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Prologo. Los Hechos de los Apostóles: Introducción.

Esta necesitado nuestro mundo, cada vez más, de escuchar la Palabra de Dios. De tal manera se multiplican y difunden las palabras humanas, frecuentemente parciales y aun a veces equivocadas, que se hace cada día más apremiante que los hombres, y en particular los cristianos, se acerquen a leer y escuchar la Palabra de Dios, que nos dijo, por boca de Jesús, que El mismo era el Camino, la Verdad y la Vida. Nos atreveríamos a decir que en la topografía humana hay una multitud tan confusa de direcciones, que cada vez se hace más difícil encontrar el camino de la Paz y del Amor.

El libro que hoy nos presenta el P. Sobrino es una aportación valiosa a la Verdad hecha Camino en la vida primitiva de la Iglesia. En medio de nuestro afán continuo de cambio y de novedades, se hace también necesario mirar al pasado de nuestros orígenes cristianos, porque en ellos se nos ofrecen verdades y experiencias muy valiosas. Porque nuestro mundo, que a veces paradójicamente se inmoviliza y avejenta, necesita el ejemplo de una Iglesia joven que comentaba a caminar por el mundo, conducida por los apóstoles, porque eran a la vez amigos de Jesús y portadores de su Palabra.

Para los que hayan leído. Así fue Jesús, de este mismo autor, la presente obra es como una continuación de la primera, y, por tanto, se mueve en la misma línea de invitar a la reflexión y proporcionar un rico material informativo, que nos acerca al mundo helenístico, donde se hallan algunas raíces de nuestra cultura. La lectura de sus páginas nos permite acompañar a una Iglesia que aprendía a dar sus primeros pasos por el mundo.

Los pastores nos alegramos de disponer de este libro, que no sólo será lectura provechosa para la familia, sino material homilético para la predicación. El libro, en una palabra, une "la fidelidad en el contenido con una expresión en el modo de pensar y de hablar de nuestro tiempo," como decía el Santo Padre en su mensaje a los teólogos españoles en la Universidad Pontificia de Salamanca.

Noble empeño al que todos debemos servir sin fatiga en el necesario diálogo con la cultura y los hombres de hoy, que tantas veces buscan a Otros aun sin saberlo.

Septiembre de 1986.

Nosotros, los creyentes de hoy, no de la Iglesia primitiva, sino de la viva y presente y también la del año 2000, como nos gusta soñarla —, necesitamos este testimonio y esta información sobre la primitiva Iglesia. Han pasado tantos siglos sobre la Historia, que se hace necesario retrasar el camino.

Este libro es la segunda parte de otro anterior, Así fue Jesús: vida informativa del Señor. Ahora les presento la segunda tabla del díptico informativo: Así fue la Iglesia primitiva.

El talante literario de esta obra es el mismo de la Vida de Jesús. Por consiguiente, les ofrece una información con sus mismas características, y que, como aquélla también, antes de ser un libro, fue un programa radiofónico que voló por las ondas de España, en el Viejo y en el Nuevo Mundo.

Lo he subtitulado Vida informativa de los Apóstoles. Ya que la información nos ha sido principalmente transmitida por los Hechos de los Apóstoles, que escribió San Lucas, y por las Cartas de algunos de ellos, especialmente por las de San Pablo. Por eso en nuestro relato, aunque la protagonista es la Iglesia primitiva, lo que se refiere a Pedro y sobre todo a Pablo adquiere un especial relieve y colorido en el cuadro.

Para los que conocen la primera tabla — Vida informativa de Jesús —, este libro no puede ser una novedad ni una sorpresa, aunque me atrevería a decir que esta segunda parte resulta aún más cercana a nosotros; porque el mundo greco-latino y helenístico en el que se desenvolvió la primitiva Iglesia se halla más próximo al nuestro que aquel otro, más característicamente semítico, en el que se movió Jesús.

Encontraremos, por tanto, en estas páginas, cómo fue la primera catequesis que predicó Pedro. Presenciaremos la bajada del Espíritu Santo, no sólo en el Pentecostés cristiano, sino en otros múltiples en el que se repitió el fenómeno. Veremos derramar la primera sangre vertida por aquel diácono apasionado que se llamaba Esteban. Cómo se convirtió el primer etíope y el primer centurión romano. Cómo la fe comenzó a navegar bajo una vela griega o fue en una nao romana. Cómo se enfrentó el cristianismo con la cultura de aquellos grandes centros del helenismo, como eran Atenas, Efeso o Corinto. Llegaremos a conocer quiénes eran Águila y Priscila, la primera pareja catequista. Y Bernabé, y Silas, y Juan Marcos. Todo eso queremos contártelo para que lo percibas cerca de ti, con la proximidad de un transistor o de las imágenes de una tele. Es tu Iglesia y la mía. Y todos tenemos derecho a estar bien informados sobre aquello que fue ayer, pero sigue válido hoy y lo seguirá siendo mañana.

Pienso, sin quitar su tarea ni competencia a los especialistas en historiografía de la Iglesia ni a los biblistas neotestamentarios, sin cuyos estudios este libro sería imposible, que nuestro mundo actual necesita también de este tipo de libros, como el que les presento. Porque estamos rodeados y penetrados por los medios de comunicación social, que tantas veces nos inducen a dudas y errores, y aun excitan nuestro materialismo. Por eso se hace más necesario el testimonio de la fe cristiana de unos hombres que vivieron en un mundo que, como el nuestro, se les hacía nuevo y les resultaba difícil. La figura de un santo no es la de una estampita de papel entre las páginas de un devocionario. Ni tampoco la de una vidriera policroma de una catedral gótica. Es la de un hombre, la de un ser humano como nosotros. Un hombre o una mujer de cuerpo entero y de alma entera en un paisaje concreto. En donde el paisaje no anula la figura.

Están tan llenos nuestros espacios publicitarios e informativos de espectáculos de noticias sobre anormales, criminales y esperpentos, que nos hace falta para los ojos y el corazón la luz detergente de los santos. Y eso es en parte la Información que les presento.

No es, por tanto, un estudio exegético de las Epístolas de San Pablo, aunque las citaremos frecuentemente: ya hay otros excelentes comentarios, y cada día se van mejorando en su contenido. No es tampoco una historia de la Iglesia que maneje todo el aparato crítico para valorar hechos a veces tan dispares. Es simplemente una lectura reposada del Libro de los Hechos de los Apóstoles, que figura en cualquier edición del Nuevo Testamento a continuación de los Evangelios. En él se nos describe la permanencia activa de Jesús en su Iglesia, después de su Resurrección, bajo el soplo del Espíritu.

No hay contradicción en el reloj del tiempo. Para una Iglesia del año 2000 hay que contar con la Iglesia del año 0. Sin Jesús, ciertamente, no habría salvación ni fe cristiana. Sin la Iglesia primitiva, ese Jesús no nos habría sido anunciado. Seguiría brotando la fuente, pero el agua no llegaría a nuestros labios.

El título que actualmente tiene el libro es Hechos de Los Apóstoles, que es la .traducción del título en griego, "Praxeis apostolon.," con que ya se le conocía en el siglo u. Es decir, "Hechos de Apóstoles.," sin el artículo determinado "los"; y con razón, porque "los apóstoles," para nosotros, para el lenguaje común de los fieles, son los Doce, y en cambio la narración de este libro casi se reduce a los hechos de Pedro y de Pablo, y algo también de Juan; aunque, por otra parte, narre también algunos otros sucesos de quienes no fueron apóstoles en su estricta denominación, como son Esteban, Bernabé y otros allí nombrados.

El título de Hechos de los Apóstoles tiene precedentes en algunos escritos de la Antigüedad, como fueron los Hechos de Alejandro, escritos por Calístenes, o los Hechos de Aníbal. Y la palabra sugiere inmediatamente un relato de acontecimientos centrados en una persona. No se trata, por tanto, de una biografía que nos muestre el carácter y el curriculum vitae del biografiado, sino más bien de un conjunto de hechos protagonizados por algunos apóstoles, como continuadores del mensaje y de la obra de Cristo, que nos desbordan hasta convertirse en una historia de la marcha y progreso de la fe cristiana en los años que siguieron a la muerte de Jesús.

El autor de este libro es el evangelista San Lucas, según afirma una antiquísima tradición y confirma el análisis interno del texto.

La tradición se remonta a San Ireneo, obispo de Lyón en el último tercio del siglo u. Ireneo era originario de Asia, probablemente nacido en Esmirna, y había sido discípulo de San Policarpo. Este conoció en su juventud a Juan Evangelista y a otros que habían visto al Señor, y había sido nombrado después obispo de Esmirna por el propio Juan Evangelista. Es Ireneo quien en doce citas de sus escritos atribuye la autoría de los Hechos a Lucas, "inseparable compañero de San Pablo y colaborador con él en la predicación del evangelio."

Asimismo en el Canon de Muratori (que lleva el nombre del investigador que lo descubrió), y que probablemente data de finales del siglo n y contiene un testimonio cualificado de la Iglesia romana, que podría ser de San Hipólito, se afirma asimismo la paternidad de Lucas respecto al libro de los Hechos de los Apóstoles. Y en el mismo sentido escriben Orígenes y Tertuliano.

Si la atribución a Lucas no fuese real, sino fingida, como alguien ha pretendido, ¿no hubiera preferido la Iglesia primitiva escoger como autor a alguna otra persona más relevante, como hubiese sido alguno de los apóstoles? La coincidencia, pues, de la tradición establece indubitablemente la paternidad de los Hechos en favor de Lucas. Veamos ahora algunas rajones internas, apoyadas en el mismo texto de los Hechos.

A. Se trata de un escritor que se presenta como el mismo autor del tercer evangelio. Ahora bien, este evangelio, según múltiples testimonios, es la obra de Lucas.

B. Este Lucas parece un pagano convertido, y así lo dice expresamente el Canon de Muratori; pero lo mismo se deduce de ciertas expresiones que se encuentran en el libro, que difícilmente hubieran podido salir de la pluma de un judío educado en la tradición hebrea.

C. El texto de los Hechos manifiesta un especial y detallado conocimiento de lo que sucedió en la Iglesia de Antioquía. Ahora bien, Lucas, según la tradición, había nacido en Antioquía de Siria.

D. El autor es un compañero de Pablo, es decir, de aquellos que le acompañaron en sus expediciones y viajes apostólicos por causa del evangelio. De estos compañeros, los más asiduos fueron Bernabé, Juan Marcos, Timoteo, Tito y Silvano; pero el autor no es ninguno de ellos, porque, al narrar los sucesos, se contra distingue y los menciona como terceras personas.

Por otra parte, el texto contiene cierto número de fragmentos narrativos en los que el escritor usa el pronombre "nosotros," es decir "nosotros viajamos," "nosotros subimos al barco, nos detuvimos," etc. Son los conocidos fragmentos "Wir" de la crítica textual. Este pronombre "nosotros," usado en unas ocasiones y no en otras, parece probar una participación activa en dichos sucesos. Ahora bien, estos fragmentos "Wir" son originales de Lucas, como lo demuestra el vocabulario y la sintaxis comparativa con el texto del tercer evangelio.

Más aún, la información que Lucas nos da en esos fragmentos autobiográficos no está sacada de las cartas de San Pablo; y se diría que Lucas conoce al protagonista Pablo, posee contactos más directos con él, y no tiene por qué acudir a sus cartas para informarse. Esto explica bien una cierta independencia que se advierte entre las epístolas de San Pablo y el material paulino de los Hechos. Lo cual es perfectamente lógico, ya que una persona que conoce y trata a otra con cierta intimidad no tiene por qué consultar las cartas que él escribe a otros para saber lo que hace y piensa.

Algunos comentaristas contemporáneos, separándose de las pruebas de la tradición, ponen en duda la autenticidad lucana de los Hechos, y lanzan la hipótesis de que Lucas, en los fragmentos "Wir," estaba copiando de otra fuente, digamos de un diario de viaje de un testigo que no era él. Pero se hace muy extraño que Lucas, cuya probidad historiográfica nos es bien conocida, y que nos ha narrado múltiples sucesos apoyándose en informaciones ajenas, vaya precisamente en estos fragmentos "Wir" a hacerse falsamente protagonista de sucesos, utilizando incluso un lenguaje muy semejante al del resto de la obra.

Finalmente, otras congruencias menores apoyan lo dicho, como es la insistencia y precisión de ciertos términos médicos — y sabemos que Lucas lo era — y también la cultura literaria del escritor, que posee un estilo peculiar, que emplea giros del griego ático, desconocido en el resto del Nuevo Testamento, y utiliza un vocabulario propio en un 29 por 100 de las palabras, lo cual coincide con otros datos que ya poseemos de Lucas.

El libro está dedicado a Teófilo, la misma persona a quien también dedicó su evangelio, y cuya identidad real o ficticia todavía no se ha esclarecido. Mas lo importante es conocer cuál fue la verdadera intención de Lucas al escribir los Hechos.

Los Hechos es un escrito catequético. Lucas supone la fe de los lectores y pretende profundizar en ella y "asegurarla," darle esa "asfaleia," esa firmeza y seguridad que prometía al comienzo de su evangelio (Lc. 1-4).

Es una comunidad cristiana que ya no pertenece α lα primera generaciσn contemporánea de los apóstoles. En esta comunidad han surgido problemas internos y externos. Y Lucas pretende esclarecerlos y resolverlos, narrando para eso los orígenes de la Iglesia y mostrando que hay una identidad entre el anuncio o kerigma primitivo y la catequesis activa que se va estableciendo por la tradición. Es posible que la comunidad cristiana tenga que reflexionar sobre su identidad. Muchas de esas comunidades deben su origen a la predicación de Pablo, pero ¿es esa predicación, esa fe que Pablo les ha trasmitido, la misma que predicaban los Doce que convivieron con Jesús?

Podría decirse que la redacción de Lucas es anterior a la destrucción de la ciudad de Jerusalén por el ejército romano, que tuvo lugar, como sabemos, en el año 70. La razón es que no hay rastro alguno en los Hechos de esta noticia, que sin duda causó un enorme impacto en todo el mundo judío, siendo así que se recogen en el texto acontecimientos de menor importancia. Por otra parte, la lectura del texto da la impresión de que la Iglesia naciente se encuentra en buenas relaciones con el Imperio Romano, cuyos funcionarios muestran a los cristianos una actitud benévola. Ahora bien, este comportamiento del Estado Romano cambió radicalmente con la persecución desencadenada por Nerón en el año 64. Si Lucas hubiese escrito después, muy probablemente nos habría dejado una indicación de este cambio tan radical en el talante de las autoridades romanas.

Respecto al lugar, habría sólo que añadir que, si tal fue la fecha de la composición, el lugar debió de ser Roma. Y así es la opinión de San Jerónimo, aunque otras tradiciones hablan de Beocia.

Fue a ellos a quienes se presentó después de su pasión, dándoles numerosas pruebas de que estaba vivo. Y, dejándose ver de ellos, durante cuarenta días les habló del Reino de Dios.

Con esta mención del Espíritu Santo, a quien llama "la promesa del Padre" y la "Fuerza," se va preparando el relato de la venida del Espíritu Santo. Las dos denominaciones del Espíritu son muy lucanas. La primera, "promesa del Padre," epangelía, solamente es empleada por Lucas en la conclusión de su evangelio (24:49); ahora la repite, al comienzo de los Hechos, un par de veces (1:1-4; 2:33).

Respecto a la palabra dynamis, la Fuerza, es muy usada en los evangelios y en múltiples sentidos. Lucas, muy característicamente, usa la expresión "Fuerza del Altísimo" al abrir su evangelio con el coloquio del Arcángel Gabriel y María, y de nuevo lo cierra en la última recomendación de Jesús, cuando vuelve a hablar de la "Fuerza del Altísimo," que es sin duda el Espíritu Santo.

La pregunta que le hacen a Jesús sobre la restauración del Reino puede sorprendernos, y es indicación de cómo todavía no estaba erradicada de la mente de los apóstoles la antigua idea de un mesianismo temporal y triunfalista.

Nuestro insigne poeta Fray Luis de León escribió sobre esta nube unos versos memorables:

Con el retorno a Jerusalén después de la Ascensión del Señor comienza propiamente la primera parte del Libro de los Hechos, que podría llamarse "Las Actas de Pedro." Cuando los apóstoles hubieron entrado en la villa, "subieron a una habitación alta," que es la misma donde habían recibido las primeras apariciones de Cristo resucitado.

El hecho de que Lucas (22:12) llamó en su evangelio a la sala donde se celebró la Ultima Cena anagaion, y en cambio ahora a ésta la llame yperon, no significa que se trate de dos recintos distintos, ya que ambas palabras significan una "habitación alta"; es decir, no al ras del suelo. El primer vocablo lo podía haber tomado Lucas del evangelio de Marcos (14:15); mas después, escribiendo con más independencia el Libro de los Hechos, utilizó una palabra de factura más helenística.

Sea lo que fuere del recinto, en él se reunió esta Iglesia pre-pentecostal, que comprendía tres grupos: uno, de los apóstoles; otro, que era de algunas mujeres, probablemente familiares de ellos; y, finalmente, como tercer grupo distinto, María, la madre de Jesús y sus parientes.

La lista de los nombres de apóstoles presenta algunas variantes respecto a las anteriores contenidas en los evangelios, y denota algunas modificaciones curiosas. Sabido es que la lista de los Doce se descompone en tres grupos cuaternarios, en cada uno de los cuales se nombra a los mismos apóstoles aunque no siempre en el mismo orden. Mientras que en los evangelios el orden es: "Pedro y Andrés, Santiago y Juan," es decir, dos binarios de dos hermanos, en los Hechos se nombran "Pedro y Juan, Santiago y Andrés," es decir, que Juan está asociado con Pedro, como vamos a verlos después en la narración de los Hechos. Y asimismo Tomás sube de preferencia, quizá por su confesión terminante de la divinidad de Jesús, en la segunda aparición a los apóstoles.

Se encuentran allí, además, los "parientes de Jesús"; y, aunque no se especifiquen quiénes eran, ya están integrados en el resto de la comunidad cristiana, y no en aquella postura conflictiva en que los evangelios nos los mostraron en otras ocasiones (Mc 3:20-21; Jn 7:2-5).

Asistamos ahora a una primera reunión, que podíamos llamar administrativa o constitucional, en la que Pedro va a tomar por vez primera la palabra: "Uno de aquellos días, estando allí reunidas unas 120 personas, Pedro se puso en pie delante de los hermanos y dijo: — Hermanos, tenía que cumplirse lo que el Espíritu Santo había anunciado de antemano en la Escritura, por boca de David, acerca de Judas, que se hizo guía de los que prendieron a Jesús. Judas adquirió un campo con el salario de la iniquidad, y habiendo caído de cabeza, reventó por medio y se le salieron todas sus entrañas, y esto se hizo notorio a todos los habitantes de Jerusalén; de suerte que aquel campo fue llamado en su propia lengua hakeldama, esto es, campo de sangre. Porque escrito está en el Libro de los Salmos: "que su finca quede desierta y que nadie habite en ella, y que su cargo lo ocupe otro." Por tanto, hace falta que uno que haya sido testigo de su resurrección se asocie a nosotros: uno de los que nos acompañaba mientras vivía con nosotros el Señor Jesús, desde los tiempos en que Juan bautizada hasta el día en que se lo llevaron al cielo" (Hech 1:15-22).

Pedro aparece desde el primer momento tomando la palabra, con conciencia de jefatura y de cabeza de grupo. La versión que da de la muerte de Judas difiere ligeramente de la que se halla en el evangelio de San Mateo (27:3-10); mas lo importante de las palabras de Pedro es su mención del número de los Doce, en el que los apóstoles veían una elección de Jesús que había que reintegrar y conservar. Las condiciones de los candidatos son terminantes: tienen que ser "testigos," y, para eso, haber estado con Jesús desde el bautismo en el Jordán hasta la Ascensión, lo cual quiere decir que los candidatos habían de pertenecer a un grupo de discípulos muy asiduo a las enseñanzas del Maestro.

De los discípulos presentados uno se llama José, se apellida Barsabá y tiene por sobrenombre Justo, que no significa "piadoso o santo," sino que es un nombre personal romano. El otro se llama Matías, nombre hebreo que quiere decir "don de Dios." De ninguno tenemos datos precedentes, si bien, como ya adelantó el escritor Eusebio de Cesárea, probablemente Matías perteneció al grupo de los Setenta y dos discípulos de Jesús. Su adscripción al apostolado no va a ser obra de ningún examen ni expediente humano, sino del propio Señor Jesús, a quien la Iglesia hace una primera oración comunitaria profundamente emotiva: "Señor, tú penetras el corazón de todos, muéstranos a cuál de los dos has elegido. Echaron suertes, le tocó a Matías y lo asociaron a los Once apóstoles" (Hech 1:24-26).

La oración que la Iglesia hizo en aquella ocasión invocando la respuesta de Dios es conmovedora. A Jesús se le llama Kyrios, Señor, y se le dice que es "Kardiognostes" — palabra griega sólo usada en documentos cristianos —, capaz de hacer la diagnosis del corazón humano y del interior del hombre; y a ese conocimiento se remite la designación del nuevo apóstol, sobre el que no hay que imponer las manos porque es como si Jesús, respondiendo a la plegaria de la comunidad, le señalase como apóstol.

Así fue la elección de Matías, que habría de sustituir a Judas Iscariote y completar el número de los Doce. De su vida posterior y de su muerte no se nos ha conservado información alguna con garantía histórica. Aunque sí la tiene que sus reliquias se conservan en la Basílica de Santa María la Mayor de Roma.

Pentecostés es un adjetivo que significa "quincuagésimo," y que se había convertido, en el vocabulario hebreo, en una palabra para designar una de las tres grandes celebraciones religiosas del calendario, constituido, como ya sabemos, por la trilogía de la fiesta de la Pascua, la de las Tiendas o Chozas y ésta del Pentecostés.

Se celebraba, como su nombre indica, el día quincuagésimo después de la fiesta de Pascua. Si la crucifixión de Jesús tuvo lugar, como corrientemente se acepta, el día 7 de abril, la bajada del Espíritu Santo habría acontecido el 28 de nuestro mes de mayo, que muy probablemente fue el año 31 de nuestra era.

La fiesta judía del Pentecostés habría tenido su origen, como las otras fiestas, con un sentido popular de celebración agraria. Mientras que la Pascua festejaría el corte de las primeras espigas de cebada, el Pentecostés representaría el momento de la recolección de la mies ya madura y la ofrenda de los panes amasados con la nueva harina.

"Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar, cuando, de repente, vino del cielo un estruendo, como de viento que irrumpe impetuoso, el cual llenó toda la casa donde estaban. Y vieron sendas lenguas, como de fuego, que se posaron sobre cada uno de ellos. Se sintieron todos llenos de Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según que el Espíritu les concedía expresarse" (Hech 2:1-4).

Ciertos intérpretes se preguntan si algunos de los rasgos con los que Lucas describe la bajada del Espíritu Santo no habrán sido tomados precisamente de las tradiciones judías que señalaban ese día como el de la Teofanía del Sinaí. Ya hemos dicho que no sabemos si ya, en tiempos de Jesús, el Pentecostés judío tendría ese sentido de promulgación de la ley mosaica que más adelante adquirió. Pero aunque así fuera, eso no quita nada del sentido histórico y real de la venida del Espíritu Santo en el Pentecostés cristiano, ya que se trata de un hecho indubitable, que es una clave de interpretación para la vida primitiva de la Iglesia, que remite y alude a esta bajada en múltiples pasajes del libro que estamos comentando. Por otra parte, entra dentro del estilo de la locución religiosa hebrea utilizar símbolos naturales y aun físicos para expresar otras realidades espirituales y trascendentes. El viento y el fuego han sido, no sólo en Israel, sino en otras culturas, símbolos de la Divinidad. Y la misma palabra "Espíritu," en las lenguas hebreas, griega y latina, sirve para designar el viento, el hálito de la respiración y el Espíritu divino, ya que desde el comienzo el genio popular que forma la lengua encontró afinidades entre estos tres elementos.

También se explica la aparición de las lenguas de fuego sobre las cabezas de los congregados, ya que la posesión del Espíritu se va a manifestar inmediatamente, y a lo largo de los tiempos, precisamente por la predicación del mensaje de Cristo. Los pintores de esta estampa del Pentecostés han representado la bajada del Espíritu con unas lenguas de fuego que se posan sobre los presentes. Es sin duda una representación acertada, aunque realmente no sepamos cómo fue el fenómeno, ya que Lucas, siempre cuidadoso de su vocabulario, dice expresamente que el estruendo era como de viento y que las lenguas eran como de fuego, lo cual atenúa la expresión de un excesivo realismo.

"Partos, medos, lamitas y los habitantes de Mesopotámica, de Judea y de Capadocia, del Ponto y de Asia, de Frigia y dé Pánfila, de Egipto y de la región de Libia, que está junto a Cirene, y los peregrinos romanos, tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes" (Hech 2:9-11).

Esta fue la geografía del Pentecostés. Diríamos el mapa carismático de la primera Iglesia por donde se va a extender la fe cristiana. Ha habido diversas explicaciones sobre el orden en que Lucas nos relata esta geografía étnica. Algunos piensan que las naciones están ordenadas según una amplia perspectiva geográfica yendo desde oriente a occidente. Comienza con los Partos, Medos y Lamitas, que habitaban al este del río Tigres, fuera de las fronteras del Imperio Romano. Después se nombra Mesopotamia, situada entre el Tigris y el Eufrates. Y a continuación Capadocia, Ponto, Asia, Frigia, Panfilia, enumeradas de noroeste a sudoeste y todas ellas en Asia Menor. Finalmente, en el occidente se enumeran Egipto, Libia, los Cretenses y Roma. En cuanto a la mención de Judea, se estima comúnmente que es una lección aberrante, que no está colocada ahora en su lugar original.

No se trata sólo de una ancha banda geográfica de pueblos, sino que también se comprende una variedad de lenguas, que es un aspecto importante en el contexto del Pentecostés.

Nos encontramos aquí ante la geografía pentecostal de la primitiva Iglesia, y por ello vamos a identificar a algunos de estos grupos humanos que podrían resultar menos conocidos.

Partos: eran un pueblo perteneciente al grupo racial iranio, que ocupaban una región situada entre el río Eufrates, el mar Caspio y el océano Indico. Eran muy diestros combatiendo a caballo, y los romanos mantuvieron con ellos interminables guerras fronterizas. Los partos incluso habían llegado a invadir Jerusalén, en el año 40 antes de Cristo.

Medos: naturales de Media, que era una región situada al noroeste del Irán y que limitaba al norte con Armenia. Era un pueblo de pura raza aria, y que formó parte del gran imperio persa, y uno de cuyos grupos o castas fue la de los "Magos."

Elamitas: es una denominación de origen aplicada a los pueblos de Elam, región situada al sudoeste del Irán. Se trata de un pueblo de una rica tradición cultural, relacionado con los imperios de Sumer y Acad. Hablaban una lengua no semítica ni indoeuropea, aunque escrita en caracteres cuneiformes.

Capadocia: es una región situada en el centro del Asia Menor, que no tenía salida al mar, y que Tiberio convirtió en provincia romana. San Pedro nombra a la Iglesia de Capadocia como uno de los destinatarios de su primera carta.

Ponto: es palabra griega que significa "mar," pero que también se aplicaba a una región del Asia Menor que limitaba al norte con el mar Negro, y que fue conquistada y desmembrada por los romanos. De allí era natural Aquila, un amigo de Pablo, a quien encontraremos después en nuestra lectura de los Hechos.

Frigia y Panfilia: eran asimismo dos regiones del Asia Menor. Frigia ubicada más hacia el interior, y Panfilia más bien como una franja costera que daba al Mediterráneo, en cuyo litoral había algunas colonias griegas. Ambas fueron regiones evangelizadas por San Pablo en sus viajes misionales.

Respecto a Asia, el nombre no se aplicaba, como hoy, al continente, puesto que era una provincia romana que comprendía algunas regiones situadas hacia la costa occidental mediterránea de lo que hoy llamamos Asia Menor, y también algunas islas adyacentes. Efeso era su capital.

Finalmente Cirene, que es la ciudad, y Cirenaica, que es la región, estaban situadas en la costa mediterránea norteafricana de lo que hoy llamamos Libia. Allí existía una confederación de colonias helénicas, la llamada Pentápolis líbica, que poseía una fuerte colonia judía.

Respecto a las otras regiones, ya nos son conocidas por nuestra geografía actual, como son: Mesopotamia, Judea, Egipto, Creta, las regiones Árabes y, finalmente, Roma.

Porque los Partos y Medos hablan el "zend," que es un idioma indoeuropeo, de las comarcas septentrionales de Persia; Mesopotamia, Judea y Arabia utilizan lenguas semíticas, y las otras regiones se expresan en griego, koiné y dialectos. Finalmente, Roma aparece como un centro de universalidad de donde proceden tanto judíos como prosélitos no judíos.

Todo este abigarrado conjunto racial y lingüístico oye predicar a los apóstoles, que eran unos galileos casi analfabetos, y los entienden cada uno en su lengua.

"Paraban entonces en Jerusalén judíos devotos, procedentes de todos los países que hay bajo el cielo. Al producirse este ruido, se congregó la muchedumbre, y no salían de su asombro al oírlos hablar cada uno en su propia lengua. Estaban como fuera de sí, y maravillados decían: Pero ¿no son galileos todos estos que hablan? Pues ¿cómo nosotros los oímos, cada uno en nuestra propia lengua nativa, expresar las grandezas de Dios? Estaban todos fuera de sí y perplejos, y se decían unos a otros: ¿Qué significa esto? Otros, en plan de burla, decían: Están borrachos" (Hech 22:5-13).

Muchas son las interpretaciones que se han dado de este fenómeno de la locución en diversas lenguas. Unos dicen que los apóstoles hablaban en su propia lengua o dialecto arameo, y que eran entendidos por la pluralidad lingüística de los oyentes. En cuyo caso el milagro no habría sucedido en los apóstoles, que hablaban lenguas, sino en los oyentes, que los entendían. Otros piensan que se trata del mismo fenómeno carismático de la "glosolalia" o "habla en lenguas," que se repitió más adelante en Corinto y que nosotros comentaremos en su lugar. Según él, los apóstoles no hablaban en un idioma determinado, sino que emitían sonidos inarticulados o voces, que eran interpretados por los diversos oyentes.

Otros, finalmente, y quizá ésta sea la explicación más razonable, entienden que los apóstoles hablaban en otras lenguas diferentes de la suya propia, y que eran las lenguas del auditorio allí presente congregado. De suerte que los entendían cada uno en su lengua materna, sin que esto significase que todos los oyentes entendiesen a todos los predicadores. Simplemente, había una pluralidad lingüística de predicadores impulsados por el carisma del Espíritu.

Pedro comienza descartando la sospecha en los oyentes de una borrachera, a la que él llama "estar lleno de mosto" (de gleukos, vino reciente y dulce, todavía no fermentado) Es posible que la manera de hablar de los apóstoles en aquella elocución entusiasta y carismática pudiera dar la impresión de que algunos de los que hablaban estaban ebrios, sobre todo para aquellos que no comprendían el idioma de los otros. También Pablo, más adelante, señalará esa misma impresión que le producían a él algunos de los creyentes de la Iglesia de Corintio. Pero —añade Pedro — éste no es el caso, por lo temprano de la hora. Ya que es sabido que los judíos, respetuosos de la tradición, y los apóstoles sin duda lo eran, solían permanecer en ayunas hasta la hora cuarta, después del oficio matutino del Templo, y este acontecimiento tenía lugar precisamente a la hora de tercia, inmediatamente después del soplo del viento del Espíritu.

Podrán quizá parecer embriagados — admite Pedro —, pero no es por causa del vino, sino por el Espíritu de Dios, ya que ahora se está cumpliendo lo que había anunciado el profeta Joel: "En los últimos días, dice Dios, derramaré mi Espíritu sobre todo hombre. Profetizarán vuestros hijos e hijas, vuestros jóvenes tendrán visiones y vuestros ancianos soñarán sueños, y sobre mis siervos y siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días y profetizarán. Habrá prodigios arriba en el cielo y signos abajo en la tierra: sangre y fuego, y columnas de humo. El sol se tornará tinieblas y la luna se teñirá de sangre, antes de que llegue el Día del Señor, día grande y deslumbrador, y será así que todo el que invocare el nombre del Señor se salvará." (Hech 2:17-21).

Joel fue un profeta cuya vida puede situarse alrededor del año 400 a. de C. En su profecía hay una referencia claramente escatológica del final de los tiempos mesiánicos, en los que habrá una efusión abundante del Espíritu, hasta el punto de que se ha llamado a Joel el "profeta del Espíritu Santo." Ese fin va acompañado de un cuadro de catástrofes cósmicas que no hay que interpretar como fenómeno físico, ya que se trata de formas literarias con que se revisten los grandes acontecimientos de la historia, de una manera semejante a como lo hicieron Mateo y Lucas en el discurso escatológico (Mt 24:29-30; Lc 21:25-26).

El profeta anuncia en este lenguaje el nacimiento de una nueva era, el parto de una nueva criatura que nacerá del Espíritu. Y Pedro señala que esa criatura está naciendo ante los ojos y oídos de los allí presentes.

La promesa de Joel tiene sentido universal: El Espíritu llenará a hombres y mujeres, a jóvenes y ancianos, e incluso también a los esclavos, ya que ése es el significado original que se encuentra en la profecía de Joel. El final de la cita profética ofrece a Pedro la ocasión de introducir a Jesús en su predicación; dice el Profeta que "todo el que invoque el nombre del Señor será salvo." Ese Señor, para Joel, es Yah-veh, el Dios de Israel; mas para Pedro ese Señor, cuya invocación salva, es también Jesús.

"Hombres de Israel, escuchadme: A Jesús de Nazaret, hombre acreditado por Dios ante vosotros con milagros, prodigios y señales, como bien sabéis, a éste, dentro del plan prefijado y definido por Dios, vosotros lo matasteis crucificándolo por mano de los paganos, pero Dios lo resucitó, liberándolo de los dolores de la muerte, ya que no era posible que ella lo retuviera en su poder" (Hech 2:22-25).

Os estoy hablando, les dice, de Jesús Nazareno, a quien todos habéis conocido y a quien Dios ha acreditado ante vosotros mediante las obras que ha hecho. Y al llegar aquí, Pedro emplea tres palabras para designar estas obras. Jesús ha hecho milagros," dynameis, que significa "la manifestación del poder y la fuerza," que lleva el milagro consigo; ha hecho "prodigios," terata, que es la palabra que señala su carácter sorprendente y portentoso, y ha hecho además semeia, es decir, "señales," ya que son reveladores de la persona y de la misión de Jesús.

Este sentido de continuidad entre el Nuevo j el Viejo Testamento estuvo muy vivo en la Iglesia primitiva. Y después pasó a las formulaciones más antiguas y venerables del Credo, cuando en él confesamos que Jesús "resucitó al tercer día, según las Escrituras."

En esta línea de la confirmación bíblica, Pedro menciona al profeta David, que en el Salmo 16, hablando con Dios dice:

" Tengo siempre presente al Señor, y mi carne descansa esperanzada; porque no me entregarás a la muerte ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción" (Sal 16:8-11).

Y en otro salmo también añade el mismo David: "Dijo el Señor a mi Señor: siéntate a mi diestra, que voy a hacer de tus enemigos estrados de tus pies" (Sal 110:1).

Incidentalmente, esa misma manera de razonar es la que había empleado Jesús, cuando en una disputa con los fariseos les arguyó con este mismo texto sin que sus contradictores supieran cómo responderle (Mt 22:41-46). Y respecto al sepulcro de David, todos los allí presentes sabían dónde se haliaba en Jerusalén, ya que existía una tradición atestiguada por el profeta Nehemías (3:16) desde el siglo III; y aún no hacía mucho tiempo que Hircano había despojado una de las cámaras sepulcrales llevándose tres mil talentos de plata. Este sepulcro estaba situado en la pendiente meridional de la colina Ofel, aunque su exacta localización se perdió tras la destrucción de Jerusalén, y más adelante, en el Medievo, se localizaría, aunque falsamente, en el mismo emplazamiento del Cenáculo cristiano.

David ya está en su tumba, David no subió al cielo; así concluye Pedro su razonamiento: "Pues bien, Dios resucitó a este Jesús, y todos nosotros somos testigos de ello. Sepa, por tanto, certísimamente toda la casa de Israel que Dios ha hecho Señor y Mesías a este Jesús a quien vosotros crucificasteis" (Hech 2:32-36).

Estamos ante el primer sermón de la catequesis cristiana a unos judíos, en la misma ciudad de Jerusalén donde Jesús había sido crucificado no hacía dos meses todavía. Y la catequesis brota pujante y definida: "sepa certísimamente, sin lugar a dudas, toda la casa de Israel, que Dios ha constituido Mesías y Señor a ese mismo Jesús a quien vosotros crucificasteis."

La afirmación es de una absoluta firmeza y exige una entera credibilidad. El adverbio usado por Pedro es asfalós (lo que no puede caerse), y es la misma palabra que San Lucas empleó en el prólogo de su evangelio, que él escribía para que los lectores tuviesen la asaleta, la seguridad y firmeza en la verdad transmitida. Pedro y Lucas eran dos "transmisores" que estaban seguros de lo que nos decían. Dos rayos de sol para disipar nuestras dudas y nieblas. Y la trasmisión era ésta: la identidad de la persona de Jesús, de suerte que el que estuvo crucificado en el Gólgota está ahora resucitado en los cielos, y ése es el Mesías. Palabra de profundas resonancias en la tradición hebrea: un Mesías, despojado de todo ese falso triunfalismo político que se le había añadido, porque ha muerto en la cruz, pero está revestido de una divinidad mucho más trascendente porque es "el Señor."

Quizá no se pueda todavía ver en este título del "Señor" todos los rasgos estrictamente divinos que Pablo después trazara en su definición del Cristo "Señor de todos los dioses y señores" del paganismo. Quizá la prudencia de la catequesis de Pedro le aconsejaría ir gradualmente en la predicación ante unos judíos monoteístas que acababan de crucificar a su Mesías. Pero en la calificación de Jesús, como Mesías y Señor, ya está íntegramente la confesión de la fe en la Mesianidad y Divinidad de Jesús, que será la impronta y característica del nuevo Camino que predicarán los apóstoles guiados por el Espíritu.

"Convertíos, y que cada uno de vosotros se bautice en el nombre del Jesucristo para remisión de vuestros pecados, y así recibiréis el don del Espíritu Santo; porque esta promesa es para vosotros, para vuestros hijos y para todos los que, estando lejos del Señor, nuestro Dios se dignase llamar" (Hech 2:38-39).

Al final de nuestro capítulo anterior leíamos aquella pregunta que la sinagoga judía, que estaba muriendo, dirigía a la naciente Iglesia de Cristo: Hermanos, ¿qué hemos de hacer? A lo que Pedro respondió: "convertios y bautizaos en el nombre de Jesucristo."

Sin embargo, en el final del evangelio de San Mateo oímos cómo Jesús resucitado, en la aparición en que se mostró a sus discípulos en un monte de Galilea, les había encomendado que fuesen por todo el mundo e hiciesen discípulos de todas las naciones, "bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo." Ahora bien, en el texto de los Hechos que estamos comentando se afirma que los primeros cristianos fueron bautizados "en el nombre de Jesús." ¿Significa esto que la fórmula del bautismo era distinta?

La expresión "bautizar en el nombre de Jesús" tiene otras explicaciones, como es la de distinguir el bautismo cristiano de otros ritos bautismales entonces existentes entre los judíos, incluido el bautismo administrado por Juan Bautista y sus discípulos. Bautismo de Jesús, por tanto, significa el bautismo instituido por El y que reposa sobre la fe en Jesús como único Salvador, aunque la fórmula de administración fuese la trinitaria.

El número de los que se bautizaron en aquel primer día fue de unos 3.000. Podemos estar ciertos de esta aceptación masiva, ya que San Lucas, muy cuidadoso al consignar fechas y números, así lo escribe. Y que la cifra es enteramente posible, el texto lo deja entender, ya que Pedro pronunció aquel día otros discursos y exhortaciones, y que además los otros apóstoles pudieron asimismo bautizar a la muchedumbre. Tampoco el texto exige que los convertidos de ese día recibiesen inmediatamente todos ellos el bautismo por inmersión. En suma, la Iglesia, en su primer día, creció desde aquellas 120 personas reunidas en el Cenáculo hasta casi 3.000. Sin duda, la red de Pedro repetía la pesca milagrosa, pero esta vez como pescador de hombres.

A continuación Lucas nos traza con sobria precisión el cuadro de la vida de la comunidad jerosolimitana en sus orígenes.

Se mantenían fieles a las enseñanzas de los apóstoles y a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones (Hech 2:42). Cuatro trazos de este primer cuadro de costumbres cristianas. El primer elemento lo constituye la doctrina o enseñanza de los apóstoles, que el texto griego llama la Didajé, palabra que ha servido para designar la catequesis primitiva que constituía el anuncio o kerigma de la nueva fe.

Un resumen de esta catequesis lo acabamos de escuchar en el discurso de Pedro. Y es de suponer que la catequesis de aquellos primeros tiempos de la Iglesia de Jerusalén insistió y discurrió por las dos vertientes del hecho cristiano. La vida, muerte y resurrección de Jesús se refería a algo que había sido previsto por Dios y anunciado por los profetas. A lo que se añade que, además, se trataba de un hecho contemporáneo. Jesús, "este Jesús," como Pedro lo señala, era una persona bien conocida cuya predicación y milagros habían sucedido, y entre ellos mismos. Este Jesús había sido sentenciado a muerte por Pilato, y crucificado y muerto, como era patente a todos. Y este Jesús, y aquí estaba la fuerza testimonial, había sido visto otra vez vivo y resucitado de los muertos por aquellos mismos que lo estaban predicando.

El segundo elemento de la comunidad de Jerusalén fue la comunión, en griego la koinonia, que no significa la reunión eucarística, sino la unión o comunidad fraterna entre los creyentes. Esta koinonia o unión de ánimos se manifiesta de múltiples modos, y en concreto por la participación comunitaria de los bienes, de la que hablaremos más adelante.

La koinonia como comunidad es un concepto que también se encuentra en San Pablo, cuando enseña que los cristianos han sido llamados a la "comunión con Cristo y con la Sangre de Cristo" (1 Cor 10:16), y con el Espíritu Santo (2 Cor 13:13), y también a la comunión fraterna con los pobres (Rom 15:25). Y asimismo San Juan, en su primera carta insiste en esta kotnonia que debe realizarse entre los cristianos y que también se extiende al Padre y a su Hijo Jesús (1 Jn 1:3; 6:7).

El tercer elemento es la "fracción del pan": la klasis. Es indiscutible que posteriormente, desde comienzos del siglo II, klasis era el término técnico y preciso empleado en el lenguaje eclesiástico para significar el banquete eucarístico en el que se partía o rompía el pan. Sin embargo, también parece que ya aquí, en este acto de la "fracción del pan," no se quiere indicar simplemente una comida ordinaria, que no tendría por qué ser característica de la comunidad cristiana, sino que ya se refiere al Banquete Eucarístico instituido por Jesús y que constituía desde los comienzos uno de los lazos litúrgicos y fraternales de la primera comunidad.

Finalmente, el cuarto trazo lo constituye las oraciones, que en absoluto podrían ser las que todavía los cristianos continuaban haciendo en el Templo de Jerusalén, como herederos de la piedad judía; pero, dado que estas oraciones se mencionan más adelante en el texto, parece que aquí más verosímilmente se quiere significar las oraciones o himnos, incluyendo, por supuesto, algunos salmos que acompañaban la "fracción del pan" en aquellas reuniones litúrgicas celebradas en las casas de los cristianos, que comenzaban a ser así los primeros templos del nuevo culto.

Algunos han visto en la agrupación de estos cuatro elementos una caracterización de las partes esenciales de la liturgia comunitaria en la primitiva Iglesia, ya que existe un cierto paralelismo entre ella y nuestra acción litúrgica, tal como ha quedado estructurada en la celebración de la Misa. En efecto, en ella había una parte dedicada a la enseñanza de los apóstoles, que puede equipararse a nuestra "liturgia de la palabra," con sus lecturas bíblicas y homilía. Después venía la kotnonia, que equivale a la colecta de las ofrendas para los pobres, que antes tenía lugar en el momento del ofertorio. A esto seguía la "fracción del pan," que constituye la acción propiamente eucarística. Y todo va acompañado por oraciones y cánticos.

Completemos ahora la estampa de la comunidad eclesial.

El término didajé, en el sentido de la doctrina que Jesús predicaba, se encuentra también en los cuatro evangelios y en otras citas de los Hechos y Epístolas de los Apóstoles: era la didajé nueva de la predicación de Jesús, acompañada de demostraciones de poder ante las que se admiraban las turbas (Mt 7:28; 22:33; Mc 1:22; 11:18; Lc 4:32). Y era la misma didajé de la q_ue Jesús afirmaba que "esta doctrina no es mía, sino del que me ha enviado" (Jn 7:17). El término de didajé también se ha aplicado concretamente a un escrito descubierto en 1875, llamado la Didajé, o doctrina de los apóstoles. Algunos piensan que se trata de un documento muy primitivo de finales del siglo I, elaborado en la Iglesia de Antioquía; aunque otros le atribuyen una fecha posterior. El escrito, redactado en griego, contiene una colección de instrucciones de los apóstoles que, en cuanto a su redacción, son independientes de otras fuentes conocidas, como la carta de Bernabé, el Pastor de Hermas y las otras cartas del Nuevo Testamento.

"Todo el mundo estaba impresionado por los muchos prodigios y señales que los apóstoles realizaban. Los creyentes vivían todos unidos y lo tenían todo en común: vendían las posesiones y bienes y lo repartían entre todos, según las necesidades de cada uno. A diario, y en grupo, frecuentaban el Templo. Partían el pan en las casas y comían juntos alabando a Dios con alegría y de todo corazón, siendo bien vistos de todo el pueblo. Y día tras día el Señor iba agregando al grupo a los que se iban salvando" (Hech 2:42-47).

Tras los cuatro primeros trazos sintéticos, el cuadro descriptivo se amplía y perfecciona. Aparece aquí por vez primera esa nota, característica de la comunidad de Jerusalén, de poseer en común los bienes y de ayudar con ellos a todos, según las necesidades de cada uno. Mucho se ha comentado sobre esta práctica, que algunos han llamado "comunismo cristiano," y sobre ella volveremos a hablar más extensamente con ocasión de la historia de Ananías y Safira.

Sobre este punto del comunismo: no parece que la venta y reparto de bienes fuese la consecuencia de un principio doctrinal, como existía entre los esenios, que tan sólo admitían una propiedad comunitaria, administrada por las autoridades del grupo. Más bien parece que los bienes de estos primeros cristianos se iban aportando y vendiendo conforme surgían las necesidades de los hermanos. En una palabra: no se trataba de un comunismo doctrinal, apoyado en una teoría social de la propiedad, sino más bien de una expresión del amor fraterno por el que se ayudaban todos mutuamente con sus personas y bienes. Una manifestación, en suma, de la caridad que Jesús había señalado como el mandamiento principal del Nuevo Reino de los Cielos.

Más claramente, la práctica de este sentido de la propiedad, que alguien podría llamar comunista, pero que nosotros preferimos llamar comunitario, parece ser el resultado de la concurrencia de tres factores. El primero es la existencia en la comunidad de Jerusalén de un grupo bastante numeroso de "pobres," llamémosles con esa clara palabra, que se hallaban faltos de los recursos más necesarios para subsistir. Y esto no era extraño, porque poseemos otras informaciones extraevangélicas sobre la presencia de tales personas indigentes, precisamente en Jerusalén.

El evangelio ya nos había mostrado esa presencia de los pobres y de los marginados alrededor de Jesús, y cómo éste los atendía y les mostraba una predilección singular. Más adelante, en las cartas de San Pablo se menciona esta penuria de la comunidad de Jerusalén a la que San Pablo atiende fraternalmente con sus colectas. En suma, hay un primer hecho: en Jerusalén hay pobres. No es, por tanto, de extrañar que bastantes de ellos entrasen a formar parte de la nueva comunidad de fe y de caridad que era la Iglesia primitiva de Jerusalén.

Segundo hecho. También hay ricos. Quizá pocos en número, pero nos consta de la existencia de quienes tenían posesiones propias u otros tipos de riquezas. Y en el evangelio se nombran ocasionalmente a estos ricos: Zaqueo, José de Arimatea, la familia de Betania, algunas de las mujeres que asistían con sus bienes a Jesús y a los apóstoles, y que constituían lo que podíamos llamar la "intendencia" de aquel grupo; quizá habría que añadir algunos sacerdotes de los que se convirtieron a la nueva fe. Brevemente, había pobres y también ricos en la comunidad jerosolimitana.

Tercer hecho, que es el determinativo de este "comunismo" cristiano. Jesús y su doctrina se hallaban todavía muy cercanos: acababa de morir y de resucitar. Y sus palabras no eran páginas de un libro, sino recuerdo vivo en la memoria de muchos de los miembros de la comunidad de Jerusalén. Y hasta ellos, quizá mucho más que hasta nosotros, había llegado la invitación de Jesús de "dadlo a los pobres y tendréis un tesoro en el cielo." Y "lo que hacéis por uno de ellos, lo hacéis por mí." Pobres, ricos, y la presencia inmediata de Jesús y del Espíritu, que se derrama copiosamente en aquella primitiva comunidad. Ahí están las razones del comunismo.

Sobre este extremo podríamos recordar un texto escrito por San Justino en su primera. Apología. Justino, filósofo y mártir, nació en los primeros años del siglo u en Flavia Neapolis, la antigua Sikem (la del pozo de la Samaritana) Convertido al cristianismo, conserva, sin embargo, una estima por lo que de verdad había hallado en la filosofía griega de un Heráclito y sobre todo de Sócrates, al que presenta como un "profeta del Verbo Divino." La vida posterior de Justino nos lo muestra como un acérrimo apologeta de la fe cristiana, que defendió incluso ante el Senado romano. Finalmente fue condenado a muerte por defender su fe. Su martirio, que probablemente ocurrió en el año 166, no carece de cierta ironía: el filósofo Justino fue acusado por Crescente, también filósofo, y condenado a muerte en nombre de Marco Aurelio, el Emperador Filósofo. Justino nos dejó en uno de sus escritos una descripción de cómo ese comunismo cristiano primitivo "había perdurado en la celebración de la Eucaristía": "Los que poseen bienes de fortuna, y quieren, cada uno da lo que bien le parece, y lo que se recoge se deposita ante el que preside, que es quien se ocupa de repartirlo entre los huérfanos y viudas, los que por enfermedad u otra causa cualquiera pasan necesidad, así como los presos y los que se hallan de paso como huéspedes. En una palabra, él es quien se encarga de todos los necesitados."

Los primeros cristianos permanecieron algún tiempo adheridos a las prácticas rituales del mundo hebreo, de las que sólo se irían separando lentamente bajo la guía del Espíritu. De momento acudían en grupo cotidianamente al Templo. Y se reunían en las viviendas y casas privadas con el doble propósito de celebrar la Eucaristía — y otra vez se emplea aquí el término técnico de "romper o partir el pan" — y además de reunirse en unas comidas o cenas comunitarias.

Y todo ello con alegría (Hech 3:46), Lucas emplea la palabra griega agalliasis, que es un término cuyo sustantivo y verbo significan no simplemente la alegría — que se dice jara — y por ello se reservan para las grandes ocasiones de gozo y de exaltación. Tal palabra la empleó el ángel para anunciar a Zacarías el nacimiento de Juan, y también la Virgen María en su cántico del Magníficat, y Jesús en una ocasión memorable al advertir que el Padre Celestial se revelaba a los simples y pequeños.

El capítulo tercero de los Hechos se abre con la narración del primer milagro concreto que realizan los apóstoles, de los que ya antes se había adelantado que "hacían muchos prodigios y milagros" (Hech 2:43).

En la ocasión que comentamos, Pedro y Juan iban al Templo para asistir a la liturgia de la tarde, y entraron en el recinto sagrado por la puerta Especiosa.

"En cierta ocasión, Pedro y Juan subían al Templo a la oración de la hora nona en el momento en que era también transportado un hombre rengo de nacimiento, al que colocaban cada día ante la puerta del templo, llamada Especiosa, para pedir limosna a los que entraban" (Hech 3:1-2).

La puerta, que los textos llaman Especiosa, o Bella, y que no hay que confundir con la de Nicanor, era la que conducía desde el patio de los Gentiles al de las Mujeres, y era sin duda la entrada más frecuentada del Templo, especialmente en las horas de oración. Las puertas estaban formadas por dos grandes hojas o batientes de madera de cedro, adornadas de oro y plata; su altura era de 13,5 metros, y la anchura de ambas hojas de casi siete metros. Del nivel del patio de los Gentiles hasta el de las Mujeres, que estaba más alto, se subía por cinco escalones, donde se solían sentar los mendigos, como el que fue objeto de la curación que estamos narrando.

"Este mendigo, viendo a Pedro y Juan a punto de entrar en el Templo, les pedía limosna; Pedro fijó en él la vista, juntamente con Juan, y le dijo: Míranos. El los miraba atentamente, esperando recibir algo, y Pedro le dijo: — Ni oro ni plata tengo, pero lo que tengo, esto te doy: en el nombre de Jesucristo de Nazaret: ¡anda!

Y tomándolo por la mano derecha, lo levantó. Al instante se le fortalecieron sus pies y tobillos y, dando un salto, se puso de pie y andaba. Entró con ellos caminando, dando saltos y alabando a Dios" (Hech 3:3-8).

Este milagro se realiza "instantáneamente." Un adverbio preferido de Lucas, que lo usa diez veces en su evangelio. Al cojo se le "consolidan las plantas de los pies y los tobillos," que están aquí expresados con términos propios de la medicina. Finalmente, Pedro invoca el nombre de Jesucristo de Nazaret, y esta invocación es a la vez una confesión de su fe en el Maestro, que les había hecho la promesa de responder a su oración cuando les tenía anunciado: "Impondréis las manos a los enfermos y sanarán."

A) El histórico — Jesús, 213 veces en San Pablo —, como le llamaban la familia y los conocidos; aunque algunos de éstos, singularmente los apóstoles, no le interpelaban por su nombre personal, Jesús, sino por el de su función y oficio, como era el de Rabbí, o Mari, que significan Maestro y Señor. Por otra parte, tanto los discípulos como la muchedumbre, le llamaron también Cristo — 379 veces en San Pablo —, que es la traducción griega del hebreo "Mesías"; es decir, el Ungido del Señor. Así lo escribe Juan el Evangelista, refiriendo el encuentro de Andrés con su hermano Pedro: "hemos encontrado al Mesías, que significa Cristo" (Jn 1:41). Y es indudable que entre amigos y enemigos también le llamaron Cristo en diversas ocasiones.

B) El otro género de nombre, que podríamos llamar cristiano, era el del lenguaje de la fe, con el que le nombraron los que predicaron y escribieron de El, y fue, Jesucristo. Supuesto este doble nombre de Jesús y de Cristo, la unión entre los dos es una fácil consecuencia, y por ello Marcos escribe: "Comienza el evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios" (Mc 1:1). Algunos exegetas afirman que Jesús nunca usó personalmente este nombre de Jesucristo, y que, por tanto, el nombre no pertenece a las propias palabras ipsissima verba del Maestro.

En todo caso, los apóstoles, después de que Cristo resucitó, y la Iglesia primitiva tras ellos, le llamaban Jesucristo. Y, en concreto, Pedro lo hace con ocasión de este primer milagro de la curación del paralítico. Pablo, por su parte, repite al comienzo de sus cartas, y también en el texto posterior, esta forma compuesta, en los dos sentidos, es decir, Jesucristo y Cristo Jesús.

Otros muchos nombres se encuentran en el Nuevo Testamento que se aplicaron a Jesús, muchos de ellos por autodefinición propia, como Hijo del Hombre, Esposo, Vida, Luz del Mundo, Camino, Verdad, Resurrección. Y otros que le aplicaron los demás, como Cordero, Salvador, Primogénito, Rey de Israel, Nuevo Adán, Alfa y Omega, Logos, Hijo de Dios, Dios y Señor. Este último título fue uno de los preferidos por San Pablo, para el que tenía indudablemente un significado divino, como consta del himno de la Carta a los Filipenses: "Dios lo ha exaltado y le ha dado un nombre que está sobre todo nombre., para que toda lengua proclame que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre" (Flp 2:9-11).

Sin duda que para San Pablo ésta es la dignidad suprema; pero no puede olvidarse que también la palabra Kyrios tenía fuertes resonancias humanas. Porque así se llamaba al emperador. Y este título en el culto imperial llegó a divinizarse.

Así recobra todo su pleno valor, en el cielo y en la tierra, este título de Señor dado a Jesucristo, como se proclama en la Carta a los Efesios 4:5: "Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre." La Iglesia, heredera de esta fe, se complació desde el principio en confesarla. Y frente a tantos señores terrenos que dominaban el mundo, y tantos dioses que todavía se veneraban en el Panteón, cantó con todas sus fuerzas: "porque sólo Tú eres Santo, sólo Tú Kyrios, Tú solo Altísimo, Jesucristo."

A) Jesús es el Mesías de Israel, prometido por Dios a nuestros Padres y profetas.

Β) Α este Mesνas vosotros lo habéis matado, haciéndolo colgar de una cruz por manos de los romanos.

C) Pero nosotros lo hemos visto resucitado y damos testimonio de El.

"Israelitas, ¿por qué os admiráis, como si nosotros hubiésemos hecho andar a éste con nuestro propio poder o virtud? El Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob, el Dios de vuestros padres, ha glorificado a su Hijo Jesús, al que vosotros entregasteis y rechazasteis ante Pilato cuando éste había decidido soltarlo. Matasteis al autor de la vida, pero Dios lo resucitó, y nosotros somos testigos. Dios cumplió de esta manera lo que había predicho por los profetas, que su Mesías tenía que padecer. Por nosotros, en primer lugar resucitó Dios a su Siervo Jesús, y lo envió para que os trajera esa bendición que prometió a Abraham con tal, que os apartéis cada uno de vuestros pecados.

Mientras Pedro hablaba al pueblo, se les presentaron los sacerdotes, el comisario del Templo y los saduceos, muy molestos porque enseñaba al pueblo y anunciaba que la resurrección de los muertos se había verificado en Jesús. Les echaron mano y, como ya era tarde, los metieron en la cárcel hasta el día siguiente. Muchos de los que habían oído el discurso creyeron, y el número de hombres llegó a unos 5.000" (Hech 3:12-44).

Tal fue el discurso de Pedro. Como hemos leído, insiste en la doble vertiente que ya se dibujó en su primer sermón de Pentecostés. Jesús es el Mesías prometido por los profetas, según consta en la Escritura, y es además el Mesías muerto y resucitado, según los mismos apóstoles predican y anuncian con su testimonio. Las dos ideas fundamentales se refuerzan. Se habla claramente del Siervo Jesús, y quizá hay aquí un entronque con el "Siervo Doliente," anunciado por Isaías, y que ha sido glorificado por el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, después de su muerte que estaba predicha por los profetas.

Hay en el sermón de Pedro un título con el que se designa a Jesús: arjegós tes oyes. Lo hemos traducido antes en el texto como "el autor de la vida," pero posee un matiz más suge-rente. Se trata de una palabra griega, arjés, que significa "jefe, principio, primacía," y que ha dado origen a una entera familia de vocablos como "arcángel" (jefe de ángeles), "archisi-nagogo" (jefe de la Sinagoga), "arquitecto" (jefe de los constructores), "architriclino" (jefe de los sirvientes), etc. De Jesús se dice que es el "Jefe" o el "Líder de la Vida," al cual los judíos han acusado ante Pilatos, mientras que han indultado a un criminal, homicida y ladrón (Barrabás) "Jefe y Líder de la Vida" es un título que Lucas no había usado en el Evangelio, y que tan sólo emplea dos veces en los Hechos, y las dos en boca de Pedro.

Pedro hace hincapié precisamente en aquello que tanta repugnancia les había causado a los apóstoles y tanto trabajo les había costado admitir: que el esperado Mesías no era el libertador del poder romano ni el mágico restaurador de una era de abundancia mesiánica, sino que tenía que morir. Y por eso, cuando ellos, los oyentes de Pedro, lo mataron, estaban cumpliendo las Escrituras. El Mesías, aunque crucificado por ellos, ha resucitado y sigue siendo el Mesías anunciado; y, por tanto, tras su Ascensión a los cielos, tras su Glorificación en los cielos, ha de volver otra vez en la restauración universal, que Dios ha anunciado también por los profetas.

En esta línea del anuncio que los profetas hicieron de la vida y muerte de Jesús, Pedro añade nuevos testimonios. En su primer discurso sólo citó al profeta Joel, a propósito de la venida del Espíritu Santo, y al profeta David, cuya tumba todavía existía en Jerusalén. En este segundo discurso Pedro amplía el horizonte bíblico y profético referente a Jesús. Quien lo ha glorificado por medio de la curación milagrosa que acaba de suceder es "el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob." La muerte de ese Jesús, de la que los judíos son responsables, aunque con un atenuante de ignorancia, había sido "predicha por boca de los profetas antiguos" (así en plural), desde Samuel en adelante. Y no falta la mención expresa ni de Abraham, el padre de la fe, ni de Moisés libertador de la cautividad de Egipto y legislador. Jesús, por tanto, está avalado por todo el Antiguo Testamento. Pedro había recibido la enseñanza iluminadora del Espíritu Santo, y había aprendido bien la lección. Tan sólo queda — añade Pedro — que os arrepintáis de vuestros pecados, y os volváis y convirtáis a Dios, aceptando con fe a Jesús; como este mendigo que está ante vosotros, que tuvo fe en Jesús, y esta fe le dejó completamente sano.

En esta ocasión, el Sanedrín parece que se reunió casi plenariamente, y Lucas nos menciona algunos de sus componentes. El primero es Anas, el mismo que figuró en la Pasión de Jesús. Aunque ya no era Sumo Sacerdote desde el año 15, cuando había sido depuesto por el procurador romano Valerio Grato, seguía ejerciendo una autoridad respetada por todos, y apoyada en el hecho de que sus sucesores en el mando fueron su hijo Eliazar y su yerno Caifas, que a la sazón ejercía de Sumo Pontífice. Lucas cita asimismo a otros dos miembros importantes del Sanedrín, llamados Juan y Alejandro, que algunos suponen que también pertenecían a la familia de Anas.

Incidentalmente, hallamos aquí una espléndida confirmación de la resurrección de Cristo, afirmada delante del Tribunal Supremo de Israel. Algunos de estos mismos sanedritas habían lanzado la calumnia de que Jesús no había resucitado, ya que su cadáver habría sido sustraído por los discípulos (Mt 28:12-15). Ahora se les presentaba una indiscutible ocasión para probar su calumnia y negar la resurrección de Jesús. Y no hacen nada de eso, sino que simplemente manifiestan su extrañeza ante la audacia y firmeza de dos rudos e ignorantes que se atrevían a afirmar la resurrección de Jesús y, lo que es más, que El era el único Salvador de Israel. Y para esto citaban un salmo, el 118, que señalaba a Jesús como la piedra angular, y a ellos, los jueces, como los arquitectos que la habían desechado.

Todo esto resultaba insólito. Sin embargo, allí estaba delante de ellos el rengo curado, para proclamar la verdad de un hecho indiscutible. Y también alrededor de ellos se amontonaba el pueblo, que glorificaba a Dios por la curación. Una vez más se repetía la misma situación que se había producido con Jesús: que el pueblo estaba con El, mientras los jefes y letrados le condenaron.

Tras haber deliberado, el Sanedrín llama a los apóstoles para comunicarles su decisión.

Y con nuevas amenazas los soltaron. No encontraban manera de imponerles un castigo por causa del pueblo, ya que todos alababan a Dios por lo sucedido, puesto que el hombre curado por el milagro tenía más de cuarenta años" (Hech 4:13-22).

Pedro y Juan, vueltos a los suyos, son recibidos por la comunidad con muestras de regocijo y alabanzas a Dios, y brota unánime y espontánea una plegaria. La palabra griega es omozymadón, que sólo hallamos una vez en la Carta a los Romanos, pero que Lucas usa 10 veces y todas ellas en este Libro de los Hechos. La alabanza de la comunidad recuerda al salmo segundo de David y posee otras resonancias proféticas: "Señor, Tú hiciste el cielo, la tierra, el mar y todo lo que contiene. Tú le inspiraste a tu siervo nuestro Padre David que dijera: ¿por qué se amotinan las naciones y los pueblos planean fracasos? Se alian los reyes de la tierra y los príncipes conspiran contra el Señor y contra su Mesías" (Hech 4:22-26).

El objeto de esta plegaria es pedirle a Dios que les defienda de sus enemigos y les conceda predicar la palabra con fuerza y libertad. La palabra utilizada es "predicar con parre-sía," una voz muy usada, como unas 40 veces, sustantivo y adjetivo, en el Nuevo Testamento, y que literalmente significa "con palabra total," es decir, un mensaje transmitido libremente, sin recortes ni omisiones, incluso con audacia y valentía.

De nuevo Lucas nos lleva a contemplar el cuadro de la vida de la primitiva comunidad cristiana, en el que se repiten los trazos ya anteriormente descritos: unión de ánimos, estrecha vinculación con los apóstoles, presencia del Espíritu y crecimiento en número. También comunidad de bienes, sobre la que ahora se va a insistir, concretándola en dos cuadros antagónicos. La luz, representada por Bernabé, y las tinieblas, por Ananías y Safira.

Esta es la descripción más minuciosa de lo que se ha llamado el "comunismo religioso de la Iglesia primitiva de Jerusalén." Tanto por lo que aquí se dice como por otros datos aportados en los Hechos, podemos determinar las características de aquellas prácticas. Los creyentes pensaban y sentían lo mismo. O, como dice una traducción clásica, "tenían un mismo corazón y una sola alma." Es decir, practicaban puntualmente el precepto de Jesús sobre el amor fraterno y realizaban la petición que El hizo en su oración sacerdotal después de la Cena: Que todos sean uno.

"Nadie consideraba sus bienes como propios," y por eso todo lo poseían en común. No se trataba de una teoría sobre la propiedad privada o colectiva. Ni de una fantasía utópica como la que después imagine algún filósofo, sino de una voluntad de participación y de renuncia. No existe una imposición desde fuera, procedente de una autoridad o apoyada en un consenso comunitario, sino que es algo que sale desde dentro: la comunidad del amor y del corazón se manifiesta en la comunidad de bienes.

Examinemos ahora un ejemplo positivo y notable de esta comunidad de bienes. Su nombre era José y el sobrenombre Bernabé, que quiere decir "Hijo de la Consolación." El era un judío de la tribu de Leví, nacido en Chipre. Lo cual no es extraño, dado que desde tiempos de Juan Hircano, a fines del siglo π antes de Cristo, habitaba en Chipre una colonia judνa, que había sido acrecentada después de las donaciones que Augusto hizo a Herodes de unas minas de cobre.

Bernabé, cuyo nombre figura en el canon de la misa romana, representa en la historia primitiva de la Iglesia un papel muy importante en la comunidad de Antioquía de Siria, y podemos suponer que allí es donde Lucas, que era también natural de Antioquía, lo conoció y pudo así obtener de. él información sobre este período inicial de la Iglesia de Jerusalén.

Volvamos la hoja para ver la estampa negativa y reprobable.

Se trata de un matrimonio. El es Ananías, nombre teofórico, que significa "Dios es dadivoso," y su mujer es Safira, "la hermosa," nombre que está relacionado en griego con el de la piedra preciosa de zafiro.

"Un tal Ananías vendió una propiedad de acuerdo con su mujer, Safíra, y, a sabiendas de su mujer, retuvo parte del precio, y puso el resto a los pies de los apóstoles. Pedro le dijo: —Ananías, ¿cómo es que Satanás se te ha metido dentro? ¿Por qué has mentido al Espíritu Santo, reservándote parte del precio de la finca? ¿No podrías retenerla sin venderla, y, si la vendías, no eras dueño de quedarte con el precio? ¿Cómo se te ha ocurrido hacer esto? No has mentido a los hombres, sino a Dios.

En el acto cayó a sus pies y expiró. Al entrar los mozos la encontraron muerta. Se la llevaron y la enterraron junto al marido. La comunidad entera quedó espantada, y lo mismo todos los que se enteraban" (Hech 5:1-11).

Este suceso no sólo aterroriza a los presentes, sino que también nos sobrecoge a nosotros. Algunos críticos han llegado a dudar de su historicidad, ya que encuentran esta severidad de Pedro muy en oposición con la misericordia que Jesús mostraba con los pecadores. Sin embargo, la historicidad parece atestiguada no sólo por la unanimidad de todos los manuscritos antiguos, sino por la misma extrañeza del suceso. Lucas, que estaba ponderando la generosidad y desprendimiento de la comunidad cristiana, y que acaba de describir a Pedro curando a un paralítico, no habría fingido un episodio que denuncia la presencia de un traidor dentro de esta ejemplar comunidad.

Hay que colocarse en situación para comprender la escena. No se trata de una simple mentira, de una ocultación parcial del capital que habría de ser entregado íntegramente a la comunidad. La escena se desarrolla dentro de una atmósfera religiosa de fuerte temperatura espiritual y carismática. La respuesta de Ananías y Safira son mentiras al Espíritu Santo, un engaño a Dios. Algunos piensan que casi se trata de un sacrilegio, ya que lo ofrecido a la comunidad en aquellas circunstancias era como si se hubiese consagrado a Dios. En todo caso, Pedro no los fulmina, ni sus palabras son las que matan a los culpables; él se limita a manifestar que van a morir inmediatamente, fulminados por Dios. Para los que encuentran demasiado ejecutivo este castigo, les puede ayudar el comentario de San Agustín: "Hay que pensar que después de esta vida los perdonase Dios, porque es grande su misericordia."

Mientras acontecían estos sucesos, la comunidad de los creyentes progresaba en número, y la predicación de los apóstoles estaba acompañada de señales y milagros, hasta el punto de que sacaban a los enfermos a la calle y los colocaban en catres y camillas para que, al pasar Pedro, por lo menos les tocase su sombra. Y mucha gente de los alrededores de Jerusalén acudía llevando enfermos y poseídos por espíritus inmundos y todos se curaban.

Cuando llegó el Sumo Sacerdote con los suyos, convocaron al Consejo, es decir, el pleno del Sanedrín israelita, y mandaron por los presos a la cárcel. Fueron los guardias, pero no los encontraron en la celda y volvieron a dar parte. Entonces se presentó uno diciendo: los hombres que metisteis en la cárcel están ahí en el Templo y siguen enseñando al pueblo. Salió el comisario con los guardias y se los trajo, sin emplear la fuerza, por miedo a que el pueblo los apedrease.

Los condujeron a presencia del Consejo y el Sumo Sacerdote les interrogó: — ¿No os habíamos prohibido formalmente enseñar en nombre de ése? En cambio, habéis llenado Jerusalén de vuestra enseñanza y queréis hacernos responsables de la sangre de ese hombre.

Pedro y los apóstoles replicaron: — Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres. El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quien vosotros asesinasteis colgándolo de un madero. La diestra de Dios lo exaltó, haciéndolo Jefe y Salvador para otorgarle a Israel el arrepentimiento y el perdón de los pecados. Testigos de esto somos nosotros y el Espíritu Santo, que Dios da a quienes le obedecen" (Hech 5:19-32).

Entonces interviene Gamaliel. Gamaliel era un doctor de la ley, muy respetado por todo el pueblo. Pertenecía al partido fariseo y, por tanto, opuesto al de los saduceos que estaban en mayoría, y muy respetado de todos, que le honraban con el título de "raban," es decir, "maestro nuestro," que solamente llevaron otros cuatro doctores después de él. La gente lo tenía por descendiente del gran Hillel, jefe de la escuela liberal de interpretación de la Biblia, y uno de los discípulos de Gamaliel será el futuro apóstol San Pablo.

El Talmud afirma que Gamaliel siempre permaneció en su fe judía; mientras fuentes, cristianas aseguran que se convirtió secretamente al cristianismo, aunque permaneció en el Sanedrín para poder ayudar así a la naciente Iglesia. Antiguos martirologios incluyen a Gamaliel entre los santos, y suponen que su cuerpo fue encontrado en Jerusalén, junto al del protomártir Esteban. Volviendo a la intervención de Gamaliel, su razonamiento convenció al Sanedrín, que se manifestaba sumamente irritado contra los apóstoles. Así habló Gamaliel: "Israelitas, pensad bien lo que vais a hacer con estos hombres. No hace mucho surgió un tal Teudas, que se daba importancia, a quien se le juntaban unos 400 hombres. Le ejecutaron, se desbandaron todos sus secuaces y todo acabó en nada. Más tarde, cuando el censo, surgió Judas el Galileo, arrastrando tras de sí gente del pueblo; también pereció y dispersaron a todos sus secuaces. En el caso presente, mi consejo es éste: no os metáis con esos hombres; soltadlos. Si su plan o su actividad es cosa de hombres, fracasarán; pero si es cosa de Dios, no lograréis suprimirlos, y os expondréis a luchar contra Dios" (Hech 5:35-39).

Las palabras prudentes de Gamaliel persuadieron al Sanedrín a no tomar medidas más severas; pero no pudieron evitar que los apóstoles fueran castigados con la pena de azotes, que, según la legislación aplicable en estos casos, eran de 39. Además les prohibieron mencionar el nombre de Jesús, y los soltaron.

Así termina esta primera confrontación de la nueva y pujante Iglesia contra la decadente sinagoga. Sucesivamente, en dos ocasiones, los apóstoles fueron interrogados por el Supremo Tribunal, que les amonestó para que no predicasen en el nombre de Jesús. La segunda vez, a su amonestación añadieron el castigo de los azotes. Los apóstoles empiezan a percibir experimentalmente que seguir al Maestro supone también llegar con El a la Pasión y a los azotes. Pronto se verá que la imitación y el testimonio será más radical, y que han de llegar hasta la muerte: "Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres," y sólo oponen a sus perseguidores el gozo y la alegría del haber padecido por Jesús y la predicación interrumpida de esa Buena Noticia de su Evangelio.

En el capítulo 6 de los Hechos se nos informa no sólo de un aumento cuantitativo de la nueva comunidad, sino también de un cambio cualitativo. En el "corazón y ánimo unidos" de los primeros discípulos se presenta una usura y una disensión; aunque pronto van a ser remediadas. En el seno de la Iglesia que comienza se manifiesta la diversa composición étnica y cultural de sus miembros. La línea divisoria la constituye la lengua, el idioma, con todo lo que él supone de diversidad cultural. Son los discípulos de lengua griega contra los discípulos de lengua hebrea.

Leamos el texto en el capítulo 6: "Por entonces, al crecer el número de los discípulos, los de lengua griega se quejaron contra los de lengua hebrea, y decían que en el suministro diario se descuidaba a sus viudas" (Hech 6:1).

No sabemos exactamente la fecha del comienzo de este conflicto. La partícula "por entonces," usada por Lucas, es simplemente relacional, y probablemente hay que interponer un cierto lapso de tiempo para dar lugar a estos cambios de actitudes dentro de la comunidad primitiva.

Se trata de dos grupos que habitan en la ciudad de Jerusalén, que es todavía el escenario de la naciente Iglesia. Los de lengua hebrea, o más propiamente aramea, son judíos nacidos bien en la capital o en Judea o en otras regiones de Israel. A ellos se contraponen los helenistas, que son los de lengua griega. Y aunque no necesariamente tienen que haber nacido en la diáspora, o regiones helenistas circunvecinas, probablemente muchos de ellos proceden de allí.

No conocemos la proporción numérica entre ambos grupos lingüísticos, el griego y el hebreo; lo que sí sabemos es que surgió entre ellos una disensión por causa de que las viudas griegas no eran debidamente atendidas. Hoy diríamos que resultaban "discriminadas" en el suministro diario. Hay diversidad de opiniones al interpretar en qué consistió este suministro. Algunos piensan que fue bastante más que un socorro pecuniario o alimentario, ya que comprendía también otras atenciones de carácter más espiritual y religioso.

El cuidado de las viudas era ya proverbial dentro de los usos y costumbres de la comunidad hebrea, y existían numerosos textos legales que señalaban la especial atención que había que dispensarles. A diferencia de otros deudores insolventes, a las viudas no se les podía tomar el vestido como fianza, y también había que dejarles en los campos algunas gavillas abandonadas tras la siega, y lo mismo se diga de las aceitunas en el olivar y de los racimos en las viñas, para que el rebusco fuese más fácil para ellas.

La interpretación de "servir a las mesas" no debe ser tan estricta que imaginemos que los apóstoles hasta entonces habrían actuado como distribuidores y repartidores de alimentos, y aun como camareros, y que ahora les transfieren el servicio a los nuevos auxiliares. La expresión "servir a las mesas," sin duda llevaba consigo otras tareas administrativas, y los nuevos designados asimismo desempeñarían otros oficios comunitarios más espirituales, como lo veremos en seguida en el caso de Esteban y Felipe, que son los dos cuya vida se nos describe más detalladamente.

Siete elegidos, todos con nombre griego, lo cual no quiere decir que todos fueran de ascendencia helenística, ya que también dos de los apóstoles de Jesús tenían nombres griegos y eran sin duda galileos de nacimiento. Pero, sin embargo, en este caso, y dada la motivación de las quejas, parece lógico que los siete fuesen judíos helenistas y, por tanto, de un sector cultural semejante al de la diáspora.

Como es corriente en la onomástica, cada uno de estos nombres griegos tiene un significado: Esteban es "el que porta, el que lleva una corona." Felipe es el "amante de los caballos o a quien le gustan los caballos." Prócero es el "conductor o director del coro o de la danza." Parmenas es "el perseverante." Nicanor, "el victorioso." Timón, "el honrado"; y Nicolás, "el vencedor del pueblo."

Esta es la primera mención de este rito de la imposición de las manos, que aquí tiene el significado de conferir un oficio y misión especial.

Advertimos que aquí se distinguen dos grupos: uno más extenso de discípulos, cuyo número no se determina en el texto, y que es quien elige a los Siete; y otro más reducido, formado por los apóstoles, que son quienes imponen las manos a los presentados. Nosotros, utilizando un vocabulario más técnico, diríamos que los siete fueron "presentados" por la comunidad y "ordenados" por los apóstoles, que es el mismo término que emplea San Juan Crisóstomo en su comentario.

El rito de la imposición de las manos, como significativo de una transmisión de poder, era muy conocido entre los hebreos. El Antiguo Testamento menciona esa imposición como rito."de elección y también como gesto de entrega de la víctima en un sacrificio a la Divinidad. También en el plano judicial la "imposición de manos" significaba el traspaso o la imputación de una culpa. Pero, sobre todo, el gesto aparece en relación con la transferencia de una autoridad o la colación de un oficio. Así, Moisés impuso las manos sobre Josué cuando le instituyó como sucesor en el caudillaje de Israel. Y era el mismo gesto que se hacía sobre los levitas para designar el traspaso de la función ritual, y también sobre los miembros del Sanedrín para investirlos en sus funciones.

¿En qué consistió la ordenación de estos siete Diáconos? La palabra diácono no se encuentra en el Libro de los Hechos (excepto una sola vez, en femenino), aunque sí el sustantivo diaconta y el verbo diacomin, ambos utilizados en un sentido muy amplio y muy frecuente, ya que en el Nuevo Testamento se emplean un total de 62 veces, en contraposición al Antiguo, donde sólo se encuentran 10.

Ambas palabras poseen un sentido de servicio y de ministerio, tanto material como espiritual, y también se aplican a la limosna. "No vine a ser servido, sino a servir," dijo en cierta ocasión Jesús a sus discípulos —y empleó este verbo— (Mt 20:28). Resumiendo, podríamos decir que, aunque el Libro de los Hechos no los llame "diáconos," sus funciones son las que la Iglesia encomendó después a los diáconos. Y por ello, como afirma San Juan Crisóstomo, podemos decir que "recibieron con la imposición de manos esta ordenación de diáconos."

Nuestro relato nos acerca de nuevo a la figura de Esteban, que va a pasar a un primer plano.

"Esteban, lleno de gracia y de poder, realizaba grandes prodigios y señales en medio del pueblo. Unos cuantos de la sinagoga llamada de los Libertos, y otros oriundos de Cirene, Alejandría, Cuida y Asia, se pusieron a discutir con él y no podían resistir al Espíritu y sabiduría con que hablaba; entonces sobornaron a algunos para que dijeran: "Lo hemos oído pronunciar blasfemias contra Moisés y contra Dios. Así alborotaron al pueblo, a los senadores y a los letrados, y, agarrando a Esteban por sorpresa lo condujeron al Sanedrín" (Hech 6:8-12).

Poco tiempo parece que duró la diaconía de Esteban, que va a sufrir la oposición y ataque de esos mismos judíos de la diáspora que antes mencionamos, y que estaban representados en Jerusalén por diversas agrupaciones o sinagogas. Y cuando mencionamos la "sinagoga" no nos referimos directamente a un edificio, sino al conjunto de los judíos procedentes de una determinada región que formaban en Jerusalén diversas comunidades de vida y culto.

La primera sinagoga que se menciona es la de los Libertos. Generalmente se ve en ellos a los descendientes de los judíos que fueron llevados a Roma por Pompeyo, tras la toma de Jerusalén en el año 63 antes de Cristo. Muchos de ellos habían sido ya manumitidos y habían formado una numerosa colonia hebrea en la Urbe romana, de donde Tiberio, el año 19 después de Cristo, los expulsó, por lo que muchos de ellos regresaron en aquella ocasión al hogar patrio.

También se posee documentación sobre los judíos de Cirene o Cirenaica, y sobre los de Alejandría, donde, según Filón, ocupaban dos de los cinco barrios de la ciudad. Y también se conoce a los originarios de Cilicia, con los que probablemente estaría relacionado el futuro San Pablo.

Contra todos estos, resultaba vencedora la dialéctica de Esteban, de quien Los Hechos hacen este sucinto elogio: "dotado de fe y de Espíritu Santo, y lleno de gracia y poder, que se manifestaba con numerosos prodigios y señales."

Leamos ahora la apología de Esteban, pronunciada por él mismo, y que, según algunos escrituristas, probablemente Lucas recogió de una fuente escrita, ya que en el discurso se hallan numerosos arameísmos. Se trata del discurso más largo recogido en los Hechos, que ocupa 51 versículos del capítulo 7, y del que daremos aquí los pasajes más importantes.

Esteban había sido acusado de blasfemar contra Dios y contra Moisés. A eso responde Esteban mostrando la providencia que Dios ha mostrado siempre con su pueblo y el papel preponderante que señaló a Moisés en la Historia de la Salvación. Así habló Esteban: "El Dios de la Gloria se apareció a nuestro padre Abraham en Mesopotamia, y, cuando murió su padre, lo trasladó de allí a esta tierra en que vosotros vivís ahora. No le dio en propiedad ni siquiera un pie de terreno, pero prometió dársela en posesión a él y a su descendencia. Le dio como alianza la circuncisión y por eso circuncidó a Isaac a los ocho días de nacer. Isaac engendró a Jacob, y Jacob a los doce Patriarcas" (Hech 7:2-8).

Esteban, sin duda, estaba recordando una historia bien conocida de sus oyentes, pero presentándola desde un nuevo punto de vista, es decir, desde la providencia de Dios con su pueblo que le había rechazado frecuentemente.

"Moisés fue el mediador entre el ángel que le hablaba en el monte Sinaí y nuestros padres.; pero éstos no quisieron escucharlo y lo rechazaron y quisieron volver a Egipto. Posteriormente, en tiempos de David, éste le pidió que le permitiera construirle una morada, aunque dice Salomón quien la edificó. Pero el Altísimo no habitaba en edificios construidos por hombres, ya que, como dice el profeta, ."mi trono es el cielo, la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué templo podréis construirme o qué lugar para que descanse?" (Hech 7:38-49)

Advirtamos la construcción dialéctica de la apología de Esteban. La acusación se ha centrado sobre la blasfemia contra Dios y contra Moisés y sobre la amenaza de destruir e invalidar el Templo y lo que él representa. Y Esteban responde que son los israelitas quienes han desobedecido a Dios y a su siervo Moisés. Y que ese Templo, tan venerado e intocable para sus Jueces y acusadores, no es la última e inamovible habitación que Dios se ha erigido, según lo tienen anunciado los profetas.

En el trasfondo de la apología de Esteban se halla la imagen de Jesús, que es el verdadero enviado de Dios, mayor aún que Moisés, y que también ha sido rechazado por el pueblo y por sus jefes.

Ante el cuerpo apedreado del primer mártir cristiano comprendemos el significado de toda su apología ante el Sanedrín. Esteban ha trazado un compendio de la Historia de la Salvación, que culmina en Jesús. Jesús ha sido asesinado y traicionado por el pueblo al que venía a salvar. Pero ha triunfado, porque está vivo y glorioso en el cielo.

El grito de Esteban, "veo los cielos abiertos y a Jesús a la derecha de Dios," es una confesión explícita de la divinidad de Cristo, y así lo entendieron sus jueces, que no pudieron soportar lo que ellos consideraban una blasfemia.

Quizá durante esta época, falta de noticias, creció más propiciamente la leyenda que trató de suplir la escasez de datos históricos. De esta "pasión legendaria" tan sólo poseemos algunos códices muy posteriores, aunque muy probablemente se refieren a datos pertenecientes a épocas anteriores. Según ellas, dos años después de la Ascensión del Señor, Esteban comenzó a tener discusiones muy violentas con sus adversarios, que llegaron a conducirlo ante el tribunal de Caifas, que lo hizo azotar. La palabra de Esteban refutó victoriosamente las objeciones de sus adversarios, que lo condujeron sucesivamente ante el escriba Alejandro y el tetrarca Antipas. Finalmente, tras la sesión tumultuosa del Sanedrín, narrada en los Hechos, Esteban fue conducido ante la presencia de Pilato, donde se encontraban como defensores de Esteban tanto Nicodemo como Gamaliel y su hijo Abibo, quienes también sufrieron el martirio. Otras variantes de la leyenda afirman que las reliquias del mártir fueron trasladadas por Gamaliel a una propiedad suya, situada en la villa de Kefargamla, a 30 millas de Jerusalén, donde asimismo fue sepultado Nicodemo.

En todo caso, los datos ciertos históricos nos señalan que en el año 415 las reliquias del mártir San Esteban fueron encontradas en el citado lugar de Kefargamla por el presbítero Luciano, de cuyo hecho se conservan testimonios tanto en griego como traducidas al siríaco y al latín. En estas narraciones se cuenta que el rabino Gamaliel, maestro de San Pablo, se apareció en sueños a Luciano para notificarle la existencia en aquel lugar de los restos del Santo Mártir Esteban, así como de los suyos propios y de Nicodemo. De todo lo cual dio conocimiento al entonces obispo de Jerusalén, Juan.

La invención de estas reliquias fue acompañada de multitud de milagros, y el cuerpo fue trasladado a Jerusalén, a la basílica constantiniana, llamada la Santa Sión, el 26 de diciembre del 415, que después se ha fijado como fecha para la conmemoración litúrgica del santo. La emperatriz Eudoxia, devotísima del mártir, mandó construirle, en el año 460, una basílica aún más grandiosa, cuyas ruinas se han descubierto a fines del siglo pasado. San Agustín, comentando el culto muy extendido a San Esteban y los milagros que hacía, escribe en su Ciudad de Dios que "si hubiera de consignar todos los milagros que él había podido comprobar, habría que escribir varios libros." También, a comienzos del siglo VI, San Fulgencio Gordiano, obispo de Ruspe (localidad cercana a Cartago), escribía: "Esteban, confiado en la fuerza de la caridad, venció la acerba crueldad de Saulo, y mereció tener en el cielo como compañero del que conoció en la tierra como perseguidor," palabras que han sido incorporadas en el rezo oficial de la Iglesia.

Las últimas líneas de nuestro capítulo anterior se cerraban sobre el cuerpo del diácono Esteban, el protomártir cristiano. "Unos hombres piadosos — nos advierte el cronista Lucas — enterraron a Esteban, e hicieron un gran duelo con él." Este gran duelo a cargo de unos fieles piadosos, que no parece que fueran los apóstoles, ni aun siquiera unos cristianos, es un signo de la estima y la admiración que suscitó la muerte valerosa de aquel primer confesor de la fe. Especialmente si se tiene en cuenta que los cadáveres de los apedreados se arrojaban en una fosa destinada a los malhechores, y que solamente después de haberse enteramente podrido se podían trasladar los huesos a una tumba familiar.

Como ya indicamos, no conocemos exactamente la fecha de esta muerte, aunque es probable que acaeciera en las proximidades de alguna de las grandes fiestas de los hebreos, dada la presencia en Jerusalén de muchos forasteros. Ni tampoco sabemos exactamente dónde se hizo este enterramiento, aunque tres siglos después se comenzó a celebrar en la comunidad cristiana de Jerusalén la fiesta del hallazgo o invención del cuerpo de San Esteban, desde donde se extendió a toda la cristiandad.

Tras su muerte, Lucas nos interpone una breve noticia anticipativa sobre Saulo, el futuro San Pablo, al que nos describe con trazos breves y seguros: se trata de un hombre joven, que estaba de acuerdo con la lapidación de Esteban y que, no satisfecho con ella, se "ensañaba" con la Iglesia, penetrando en las casas privadas de los cristianos y arrastrando a la cárcel a hombres y mujeres. La palabra "ensañar" está expresada en griego por el verbo lymainomai, singularmente expresivo, ya que los médicos lo emplean para describir la acción destructiva de una enfermedad, y comúnmente se usaba para señalar la devastación causada por un animal salvaje o por un ejército en campaña.

De Pablo y de sus antecedentes precristianos volveremos a hablar más adelante. De momento hemos de considerar el aspecto positivo y constructivo que esta persecución trajo consigo, ya que impulsó la dispersión de la Iglesia de Jerusalén hacia regiones más dilatadas.

¿De qué Felipe se trata? Sin duda alguna, del que los Hechos acaban de nombrar en el capítulo precedente entre los siete diáconos; ya que el otro Felipe, el apóstol, había permanecido en Jerusalén. Expresamente se dice que los Doce no tuvieron que salir de la capital, ya que la persecución parecía selectivamente dirigida contra los judíos helenistas de la comunidad cristiana, cuyo portavoz había sido Esteban.

Algunos escritores cristianos de los primeros siglos padecieron una cierta confusión entre estos dos Felipes, el apóstol y el diácono. Confusión originada no sólo por la identidad del nombre, sino por el hecho de que los dos predicaron el evangelio, ambos fueron incluidos en los antiguos santorales, y además ambos tenían unas hijas. Hoy día, a vista de la información que poseemos, puede quedar disipada esa confusión. Los evangelios establecen indudablemente la identidad del apóstol San Felipe como uno de los cinco llamados por Jesús en la primera hora, y que permaneció con El durante todo el tiempo de su vida pública, y que, en la última Cena, hizo a Jesús aquel ruego, tan confiado e ingenuo: "Señor, muéstranos al Padre y eso nos basta."

Respecto a Felipe apóstol, hoy podemos completar los datos evangélicos con otros aportados por una tradición, sólidamente apoyada en antiguos documentos. Dicha tradición le atribuye la evangelización de las regiones de la Frigia, y que fijó su residencia en la ciudad de Hierápolis, donde murió, según testifica Polícrates, obispo de Efeso, en el siglo π, en una carta al Papa San Víctor. En ella afirma el citado testigo que en la misma ciudad murieron y vivieron dos hijas vírgenes del apóstol y también una hermana suya, mientras que una tercera hija, que tal vez se casó, se hallaba sepultada en Efeso. Por su parte, Papías, el famoso obispo de Hierápolis, añade que él trató personalmente con las hijas del apóstol Felipe, y que una de ellas le dijo que su padre había resucitado a un muerto. Asimismo, los más antiguos documentos testimonian que Felipe murió mártir en la persecución de Domiciano.

San Lucas, repetidas veces en sus escritos, se complace en anotar esta alegría que acompañaba la predicación del evangelio; aunque en este caso su apostolado se vio turbado por la aparición de un extraño personaje, llamado Simón el Mago, que residía ya hacía algún tiempo en Samaría y que se ejercitaba en las artes mágicas.

Los especialistas discuten el exacto significado del verbo mageuo, que es aquí la única vez que se cita en el Nuevo Testamento. Unos piensan que se trata de una magia, vulgar, de encantamientos y adivinaciones y quiromancia, mientras que otros suponen que pertenecía a un nivel superior y astrológico.

Los datos bien escuetos del Libro de los Hechos acerca de este teósofo samaritano pueden completarse con otros escritos cristianos, concretamente de San Justino, y por el paralelo que presentan con la vida de Alejandro de Anonotiques de quien nos habla Luciano de Samosata.

Esto nos llevaría muy lejos, pero basta recordar aquí que Simón profesaba la doctrina gnóstica en la que se daba culto a una tríada divina, y que el propio Simón se consideraba como el Poder Supremo, que había creado a los ángeles por medio de Elena.

San Jerónimo, comentando este pasaje, pone en boca de Simón estas palabras: "Yo soy la palabra de Dios, soy el Hermoso, el Paráclito, el Omnipotente, soy todas las cosas de Dios." En todo caso, los samaritanos estaban maravillados y cautivados por las artes mágicas de Simón, y así nos lo dice Lucas: "Antes de llegar Felipe a Samaría, ya se hallaba en la ciudad un cierto Simón que practicaba la magia y pasmaba al pueblo de Samaría haciéndose pasar por persona importante, y todos, grandes y pequeños, le prestaban atención y decían: ésta es la potencia de Dios, llamada la Grande.

Pero cuando creyeron en Felipe que anunciaba la Buena Nueva de Dios y el nombre de Jesucristo, empezaron a bautizarse hombres y mujeres hasta el punto de que el mismo Simón creyó, y una vez bautizado, no se apartaba de Felipe y estaba atónito al ver las señales y grandes prodigios que se realizaban" (Hech 8:9-13).

"Al enterarse los apóstoles que estaban en Jerusalén de que Samaría había aceptado la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y Juan. Estos bajaron y miraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo, puesto que todavía no había descendido sobre ninguno de ellos: únicamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Entonces les imponían las manos y recibían el Espíritu Santo" (Hech 8:14-17).

Esta es la primera ocasión en que los Doce eligen a algunos de entre ellos para una determinada misión. Y en este caso podemos decir que la asociación de Juan con Pedro respondía a la amistad y unión ya tradicional entre ambos apóstoles, de la que el mismo Jesús se había valido en ocasiones. Respecto al bautismo "en el nombre del Señor Jesús," ya lo hemos comentado anteriormente (c.III) La fórmula que hallamos en los Hechos, "les impusieron las manos y ellos recibieron el Espíritu Santo," se considera como una fórmula clásica en teología para establecer la antigüedad del sacramento de la confirmación o, por lo menos, de un rito de iniciación complementario del bautismo. Su efecto era una comunicación más plena de los dones del Espíritu, que a veces iba acompañada de manifestaciones carismáticas, y que en aquel momento sin duda lo fue, ya que Simón el Mago advirtió exteriormente el fenómeno.

"Al ver Simón que mediante la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció dinero diciendo: "dadme a mí también este poder, para que reciba el Espíritu Santo aquel a quien yo imponga las manos." Pedro le contestó: —"Vaya tu dinero a la perdición y tú con él; pues has pensado que el don de Dios se compra con dinero. En este asunto tú no tienes parte ni herencia, pues tu corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esa maldad tuya y ruega al Señor a ver si te perdona ese pensamiento de tu corazón, porque te veo en hiel de amargura y en atadura de iniquidad."

Los apóstoles, después de haber dado testimonio y de haber predicado la palabra del Señor, se volvieron a Jerusalén, evangelizando muchas villas samaritanas" (Hech 8:18-25).

La Etiopía que mencionan los textos del Nuevo Testamento no coincide geográficamente con la nación que hoy lleva ese mismo nombre, ya que entonces se trataba del país situado al sur de Egipto, desde Asuán, donde hoy está la presa del Nilo, hasta Kartum. Es decir, lo que hoy se llama la Nubia y el Sudán.

Del etíope se afirma que era eunuco. La palabra no tiene necesariamente la significación biológica de uno que ha sido castrado, sino que también, e independientemente de ello, sirve para designar en ciertas cortes orientales a un alto dignatario, encargado del cuidado del harén real o de otros menesteres importantes. Y en el caso actual sabemos que se trataba de un alto funcionario de Hacienda, encargado de los tesoros de la reina Candaces.

Candaces no significa en el texto el nombre de una mujer individual y concreta, sino que es el título del oficio con que se designaba a la reina de Etiopía. Algo así como hablamos del Faraón en Egipto o del Zar en Rusia. Quizá el nombre de Candaces fue originariamente el nombre de una mujer y reina famosa de Etiopía, y después la palabra se utilizó como título de la dignidad real, ya que sabemos que fue costumbre durante bastante tiempo que Etiopía fuese regida por una mujer.

En la narración que estamos analizando, el ministro etíope iba leyendo o, quizá mejor, oyendo la lectura que le hacía un esclavo, como era entonces la costumbre. Y la lectura era del profeta Isaías, y por la forma como se citan sus palabras, se trataba de la traducción griega llamada de los Setenta.

"Fue llevado como oveja al matadero, y como cordero no bala ante el que lo esquila, así El no abrió su boca. En Su humillación, la justicia le fue negada. ¿Quién contara Su posteridad?, porque Su vida fue arrebatada de la tierra."

El eunuco pregunto a Felipe: Te Ruego de quien dice esto el Profeta, ¿de simismo o de otro?

En este Libro de la Consolación se introducen cuatro cantos del Siervo de Yahveh. Se trata de un personaje misterioso, que en algunos casos es colectivo, y es el pueblo de Israel, y en otros textos se contrapone a El, ya que se refiere a una persona. Llamado por Yahveh desde el seno de su madre, plasmado por El y lleno de su Espíritu, se trata de alguien a quien Dios "ha abierto el oído" para que El a su vez pueda instruir a los hombres. Realizará su misión con dulzura, sin brillo externo, incluso con un aparente fracaso. Y estará expuesto a ultrajes y desprecios, que El aceptará sin desfallecer.

En el cuarto canto se describen más detalladamente los sufrimientos de este Siervo de Yahveh inocente, tratado como malhechor, querido por Dios y destinado a una muerte ignominiosa. En realidad, el Siervo se ha entregado a sí mismo en lugar de los pecadores cuyos pecados lleva, intercediendo por ellos. Y Yahveh, por un efecto inaudito de su poder, convierte este sufrimiento en la salvación de todos. Por todo esto el Siervo prosperará, verá una descendencia y las muchedumbres rescatadas le pertenecerán y será no sólo el Salvador de Israel, sino la Luz de las naciones.

Estos textos del Siervo de Yahveh, interpretados por los apóstoles y aplicados por la Iglesia primitiva a Jesús, ya que no en vano habían recibido la iluminación del Espíritu Santo, fueron sin duda parte de aquella catequesis hecha por Felipe a un eunuco etíope, mientras el carro rodaba por el camino solitario de Jerusalén a Gaza. Y esta catequesis obtuvo del eunuco la respuesta positiva de la fe.

El eunuco pregunta "si puede ser ya bautizado," lo cual supone que Felipe le habló de este requisito para entrar en el nuevo camino. Como los dos descendieron al agua, esto parece indicar que el bautismo tuvo lugar por inmersión, que era efectivamente la única manera como se confería en aquellos tiempos. Según San Jerónimo, este agua o corriente era la fuente de Bethsour, a poca distancia de Hebrón, que brota en la falda de un monte, en la piedra miliaria número 20 desde Jerusalén a Hebrón.

Llegamos en nuestra lectura y comentario del Libro de los Hechos de los Apóstoles a un capítulo que es clave no sólo para leer el resto del libro, sino también para entender la vida de la primitiva Iglesia y su desarrollo ulterior. Y este hecho clave es la conversión y transformación de Saulo, fariseo, doctor de la ley y perseguidor de los cristianos, en Pablo, creyente fiel, predicador de la nueva fe y apóstol de los gentiles.

En cuanto a la fecha del nacimiento de Pablo, ésta no aparece en ningún documento, pero puede conjeturarse por dos datos. Uno, tomado de la carta de Pablo a Filemón, donde él se llama a sí mismo viejo: présbites, que, según el empleo corriente de la palabra, se aplicaba a una persona con más de sesenta años. Y puesto que dicha carta está escrita entre los años 61 y 63, esto nos da como fecha del nacimiento de Pablo uno de los primeros años de nuestra era.

A la misma conclusión podría llegarse partiendo de la fecha de la lapidación de Esteban. A Saulo, que está presente en ella, se le llama neanias, es decir, un joven. Expresión aplicable desde los veinte años a una edad adulta próxima a los cuarenta. Tomando una media, se puede suponer que tendría entonces algo más de treinta años, sobre todo porque se muestra en seguida dirigiendo las pesquisas y captura de los cristianos. Y todo eso nos lleva de nuevo a situar su nacimiento en los primeros años de nuestra era. Puesto que Jesús había nacido con bastante probabilidad hacia el año 6 antes de nuestra era, esto nos indica que Pablo podría ser de seis a ocho años más joven que Jesús.

De la familia de Pablo sólo poseemos una frase escueta de su carta a los Filipenses, donde se autodefine como "de la raza de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo, hijo de hebreo" (Flp 3:5). Parece que podemos leer a través de esta frase un orgullo de pertenecer al pueblo escogido, no por conversión en la fe como cualquier prosélito, sino por herencia de sangre.

De esta tribu había sido originario Saúl, primer rey de Israel. Y ése precisamente era el nombre del Apóstol, Saúl o Saulo. Nombre hebreo que significa "pedido o implorado a Dios."

En el Libro de los Hechos, a este Apóstol se le designa también con el nombre más conocido de Pablo. Y según la mayoría de los comentaristas, encabezados ya antiguamente por Orígenes, este nombre también lo recibió el niño en su infancia; aunque el escritor Lucas tan sólo lo comience a utilizar más adelante, a partir del capítulo 13, para designar al que hasta entonces se había llamado Saulo.

Era muy común entonces entre los judíos de la diáspora helenística tener dos nombres, uno hebreo y otro griego o latino. Un estudio de Frey sobre las inscripciones de las tumbas de judíos en las catacumbas romanas, muestra que más de la mitad de los judíos allí enterrados llevaban un nombre judío y un cognomen latino. En este caso no sabemos la razón por la que a Saulo se le puso el cognomen latino Pablo, en latín Paulus, quizá por cierta asonancia con el hebreo Saúl. Esta costumbre del doble onomástico se debía entre otras razones a la dificultad de los greco-romanos en pronunciar los nombres semitas, y asimismo a las múltiples relaciones, sobre todo de orden comercial, que ligaban a ambas comunidades.

No poseemos más noticias sobre la familia de Pablo ni sobre el nombre de sus padres. Tan sólo en el texto de los Hechos, más adelante, con ocasión de unos momentos de peligro en la vida de Pablo, nos enteramos de que tenía una hermana casada, y que un hijo de ésta se encontró en circunstancias en que pudo prestar un buen servicio a su tío.

Pasemos ahora a examinar lo que hemos llamado la coordenada cultural, es decir, los estudios de Pablo.

Saulo afirma que pasó a Jerusalén a estudiar desde su juventud. Lo cual supone que otros estudios más elementales, propios de un niño y de un adolescente, los hizo en Tarso. Qué estudios fueron éstos resulta fácil de determinar, ya que conocemos las costumbres pedagógicas de los judíos. Así dice una norma atribuida a Judá, hijo de Tebas: "A la edad de cinco años, la lectura de la Biblia. A la de diez años, el comentario de la Mishna. A la edad de trece años, la observancia de los mandamientos. Y a la edad de dieciocho, el matrimonio."

Aunque estas normas están redactadas en época posterior, es muy probable que reflejen los usos de un período anterior, contemporáneo de Saulo. No está, sin embargo, demostrado que el niño Saulo hubiese asistido a alguna de las numerosas escuelas griegas que existían en Tarso. Los judíos experimentaban cierto aborrecimiento y rechazo a dicha cultura: "Maldito — se decía — el hombre que cría puercos, y maldito quien enseña a su hijo la sabiduría griega."

Las tres citas griegas que se hallan en las cartas de San Pablo, y el hecho de que hablase y escribiese en griego, podría ser el resultado de la convivencia de un chico inteligente en medio de una ciudad que poseía un ambiente bilingüe.

Además de esta educación, que podemos llamar religiosa y literaria, Saulo, todavía en su adolescencia, tuvo que aprender un oficio manual, según la regla fundamental de que "el hombre está obligado a enseñar a su hijo un oficio, y, quien no lo hace, le enseña a ser ladrón."

El oficio enseñado a Pablo fue el más corriente en aquella región, el oficio de fabricante de tiendas, que llevaba consigo el de tejedor del material con que se construían.

Pero este hecho de que Pablo practicase un oficio manual y de que más adelante se sustentase con el trabajo de sus manos no significa que su familia estuviese en una situación económica apurada. Por el contrario, el hecho de que un hijo fuese enviado a estudiar a Jerusalén, con los gastos que suponían estos estudios, sugiere más bien un nivel económico medio. Riccioti afirma que es verosímil que la familia de Pablo poseyera unos talleres de fabricación de tejidos "cilicios," con los que se construían las tiendas, y que el propio Pablo hiciera en alguno de ellos su entrenamiento, y que esto le proporcionó una experiencia en el mundo de las relaciones comerciales, del que después se muestra buen conocedor en su correspondencia.

Cuando Pablo alcanzó probablemente la edad de quince años, sus padres le enviaron a Jerusalén para adquirir lo que hoy llamaríamos una formación universitaria en ciencias sagradas, que le capacitase para lograr la categoría de doctor de la Ley.

En Jerusalén, los grandes maestros de la Ley daban clases en edificios privados, pero también muchas veces utilizaban los atrios del Templo. Allí, bajo las columnas de los pórticos, los discípulos oían al maestro exponer un pasaje de la Ley o comentarlo a la luz de la tradición. El rabino se sentaba en un escaño mientras a su alrededor, acurrucados en el suelo, escuchaban los discípulos sosteniendo entre las rodillas las tabletas donde escribían. Precisamente por esta costumbre se había originado la expresión de estudiar "a los pies" de tal o cual rabino.

El estudiante Saulo frecuentó las lecciones de Gamaliel, "doctor de la Ley muy estimado de todo el pueblo," como aseguran los Hechos (Hech 5:34). Las fuentes rabínicas le designan como "Gamaliel el Viejo," para distinguirlo de Gamaliel II el Joven, nieto suyo, que floreció hacia el año 100 después de Cristo. La fama que logró alcanzar el maestro de Pablo se nos ha conservado en una sentencia rabínica: "Desde que ha muerto Rabban Gamaliel el Viejo, ha cesado el honor de la Ley y se ha extinguido la pureza y la abstinencia."

Es posible que esta decisión persecutoria del Consejo Supremo, que era el ejercicio de una jurisdicción ejecutiva en una provincia administrada por los romanos, se hubiese tomado aprovechándose de que estaba vacante el puesto de procurador romano, porque Pilato había ya sido destituido por el legado de Siria, Vitelio, o bien porque se trataba de su sucesor Marcelo, un magistrado todavía nuevo e inexperto.

Saulo, que no se encontraba satisfecho con esta persecución local, se propuso extenderla fuera de Jerusalén, y para ello se dirigió al Sumo Pontífice, que probablemente ya no era Caifas, y al Sanedrín para obtener cartas de autorización e investidura. Teóricamente, la autoridad del Supremo Sanedrín se extendía también a las comunidades israelitas de la diáspora; aunque el ejercicio real de dicha autoridad dependía de circunstancias locales y temporales.

Queremos advertir que donde hemos traducido "secta," refiriéndonos a los cristianos, el texto griego dice propiamente "camino" (hodos), que es como en ese momento se llamaba al conjunto de la doctrina y costumbres de quienes se habían convertido a Cristo. Se trata de un hebraísmo que se repite después en los Hechos en varias ocasiones y cuyo uso más tarde desapareció, lo cual muestra la antigüedad y genuinidad de los textos que Lucas está utilizando.

Entre las ciudades de la diáspora judía, Damasco, adonde Pablo se proponía ir, gozaba de una posición prominente. Allí habitaba una numerosa colonia judía, según nos atestigua Flavio Josefo, que describe las matanzas masivas de judíos llevadas a cabo en la ciudad al comienzo de la guerra de Judea, a mediados del siglo I.

Para ir de Jerusalén a Damasco se podían tomar varias rutas. Y quizá Pablo tomó la más cómoda, que era la calzada romana que, partiendo de Jerusalén, se dirigía hacia el Norte. Y tras pasar por Siquén, bordeaba el lago de Genesaret por la margen izquierda, tocaba en la ciudad de Tiberíades, cruzaba el Jordán al sur del lago Hule, y, a través del desierto, se dirigía a Damasco. En total, de 230 a 250 kilómetros. Lo cual, imaginando una caravana de acémilas que necesariamente marcha al paso lento de los acompañantes a pie, supone de siete a ocho días, incluyendo algún sábado de forzosa inmovilidad.

Una tradición nos sitúa la conversión de Pablo en la aldea de Kokab, a unos 12 kilómetros de la ciudad; pero esto parece demasiado distante. Y no podemos precisarlo más entre las varias tradiciones locales, que carecen de una seria base histórica; aunque el hecho debió de acontecer en lugar muy próximo a la entrada de Damasco, ya que Saulo, inválido y ciego, fue llevado de la mano hasta la ciudad.

Debió de ser un hecho tan conocido de los cristianos a quienes Pablo escribía, que no tuvo necesidad de recordárselo por carta. En cambio, para Lucas, historiador de la primera Iglesia, que escribe para personas alejadas en tiempo y en espacio de los orígenes, el relato era de suma importancia, y por eso lo repite hasta tres veces en circunstancias distintas y con variantes que consideraremos en su momento.

Se levantó Saulo del suelo, y, abiertos los ojos, nada veía.

Repetimos que es indudable que Pablo vio al propio Jesús resucitado y glorióse. Pablo debió de percibir alguna forma humana que le hizo preguntar: ¿quién eres tú, Señor? En la primera Carta a los Corintios, Pablo se incluye entre los que han visto con sus ojos el cuerpo resucitado de Jesús, en línea con los demás que también lo vieron, como fueron los apóstoles a quienes se apareció el Señor. En la misma carta, refiriéndose a este hecho, asegura a sus lectores: "es que yo vi a Jesucristo Nuestro Señor" (1 Cor 15:8).

Y el propio Ananías, a quien Pablo visitará inmediatamente, le dirá: El Dios de nuestros padres te ha escogido para que conocieras su voluntad, vieras al Justo, y oyeras su voz (Hech 22:15).

Algunos textos, que quizá estén interpolados, añaden aquí la advertencia de Jesús a Pablo: "es duro hociquearla contra el aguijón." En todo caso la frase es auténtica, porque se recoge en otro de los relatos de la conversión. Y se trata de un dicho popular, tomado de la costumbre de los arrieros o boyeros que conducen una carreta y que pican a los bueyes con una vara aguzada o con un aguijón. Para el buey es inútil hociquear contra el aguijón, porque se lo clava más y se hace más daño.

¿Cómo iba caminando Saulo cuando fue derribado por la aparición luminosa? ¿Iba a pie o a caballo? La pregunta puede hacerse, ya que conservamos una doble tradición iconográfica que representa la escena con la doble variante de un Saulo que camina a pie o que es derribado de su cabalgadura.

Conviene advertir que el texto de los Hechos afirma simplemente que "caminaba," sin especificar si cabalgaba o andaba. Según los datos que hemos podido recoger, el montar a Saulo en un caballo pertenece a una tradición pictórica que comienza en el siglo XIII y que alcanza después un desarrollo espectacular en las obras de Miguel Ángel, Bellini, Durero y Brueghel. Se comprende que la representación "derribado del caballo" posea valores más plásticos que la de Saulo "a pie." Sin embargo esta última imagen de San Pablo a pie cuenta con una tradición más antigua en miniaturas y mosaicos a partir del siglo VI.

A pie o a caballo, lo importante es el hecho del encuentro de Saulo con Jesús. Los compañeros de viaje de Saulo, atónitos por lo sucedido, se apresuraron a alejarse de aquel lugar y condujeron a su jefe de la mano, porque se había quedado ciego, hasta entrar en la ciudad de Damasco. Nosotros vamos a añadir algunas reflexiones sobre el relato de la conversión que Lucas nos acaba de ofrecer.

La comparación entre los tres relatos, sus consonancias y divergencias han ocupado la atención y estudio de numerosos comentaristas que se han esforzado por justificar y coordinar las discrepancias. Hoy nos preocupa mucho menos esta armonización de los textos, y preferimos aceptar cada uno en su valor. Todos se refieren indudablemente a un hecho incontrovertible, pero lo narran con las variantes propias que siempre se producen entre la narración de un protagonista y la de un historiador externo al suceso; y asimismo, con las diferencias producidas según el tipo de auditorio que está escuchando el relato. Diríamos que estas variantes, que pueden explicarse perfectamente por las circunstancias del lugar y tiempo, producen una certera cumulativa de que estamos ante un hecho cuyos detalles no tienen por qué ser repetidos idénticamente, como si se tratasen de reproducciones mecánicas en un escrito.

El núcleo de esta aparición — lo que constituye su experiencia entrañable para Pablo — es que en ella se encuentran, como en síntesis, los elementos esenciales de la teología paulina. Uno de ellos es la experiencia de Jesús vivo j resucitado, que convierte a Pablo en testigo de la resurrección del Salvador juntamente con los demás apóstoles, de suerte que toda la teología de la fe que Pablo predicará después se apoya en este hecho de la Resurrección de Cristo.

El segundo elemento esencial es la experiencia del Cuerpo Místico de Cristo: Jesús se identifica con los cristianos perseguidos y ordena a Pablo que reciba el bautismo de manos de Ananías, otro discípulo.

Para Pablo, esta experiencia del Cristo total, formado por la cabeza que es Jesús y por los demás miembros que son los cristianos, será también una pieza clave en su arquitectura teológica.

Pablo, llevado de la mano por algunos hombres de su escolta, dadas las condiciones en que se encontraba, fue conducido a una casa donde poder alojarse y lograr un necesario reposo. La casa, muy probablemente una posada, pertenecía a un cierto Judas y estaba situada en una de las calles más principales de la ciudad, llamada la Vía Recta. Esta calle, de unos 2 kilómetros de longitud por 30 metros de ancho, atravesaba enteramente el conjunto urbano de este a oeste y estaba flanqueada por una columnata doble de columnas corintias, de las que hoy todavía quedan algunos restos.

En aquella posada, cuya exacta localización se ha perdido, permaneció Pablo por tres días, ciego y sin comer ni beber, que es un dato que registra el médico Lucas, siempre atento a estos detalles fisiológicos. Fueron tres días de profunda meditación, diríamos de choque espiritual estremecedor. Saulo, el celoso defensor de la honra de Dios, que él identificaba con el judaísmo, y consecuentemente perseguidor de la nueva herejía, se encontraba con que precisamente ese Dios se sentía no honrado, sino perseguido por él, precisamente porque estaba persiguiendo a los suyos, a los cristianos.

Para aclarar este texto, que algunos encuentran confuso, hay que advertir que la narración yuxtapone dos cuadros, o quizá, mejor, los interpone, uno dentro de otro. Un cuadro sucede en la casa de Ananías, donde éste recibe una visión y la misión de ir a curar a Saulo. Y dentro de esta visión, Ananías ve la casa de Saulo, más propiamente la posada de Judas, donde se encuentra Saulo que está recibiendo una visión sobre la llegada de Ananías.

La llegada de Ananías lleva a Pablo su completo remedio: recobra la vista, se llena de Espíritu Santo y es bautizado. No se sabe exactamente qué quiso decir Lucas cuando afirma que "se le cayeron de los ojos unas como escamas." Y se ha comentado diversamente qué tipo de enfermedad aquejó a Pablo, y si fue consecuencia de la luz cegadora que percibió o si tenía alguna relación con la enfermedad de oftalmía que probablemente padecía. Nada podemos afirmar con certeza, sino tan sólo el resultado de la curación, que sin duda fue instantánea. Tras ella, el evangelista afirma que Saulo estuvo con los discípulos que había en Damasco durante algunos días.

A juzgar solamente por el texto de los Hechos, parece que Pablo inmediatamente se puso a predicar en las sinagogas de Damasco, donde se levantó una persecución contra él. Sin embargo, sabemos por otros textos, y concretamente por la carta de San Pablo a los Galatas, que inmediatamente después de su conversión y bautismo Pablo se retiró al desierto.

"Cuando aquel que me escogió desde el seno de mi madre, y me llamó por su gracia, quiso revelar a su Hijo para que lo evangelizase a los gentiles, en seguida, sin consultar a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén, a los apóstoles mis predecesores, me retiré a Arabia para volver después a Damasco" (Gal 1:15-17).

La región así designada, Arabia, nos resulta muy imprecisa, ya que en aquella época dicho nombre se aplicaba a los vastos territorios del otro lado del Jordán, que se extendían desde la alta Siria por el Norte hasta el Eufrates por el Este y el mar Rojo por el Sur.

Más adelante, San Pablo, en su predicación y escritos, se referirá a algunas comunicaciones y realidades que ha percibido no por tradición de los hombres, sino por comunicación divina. Es posible que algunas de estas comunicaciones celestiales daten de este período del desierto de Pablo. Quizá a él aludía el Apóstol cuando escribía a los Galatas: "Os hago saber, hermanos, que el evangelio por mí predicado no es de hombres, pues no lo recibí o aprendí de hombres, sino por revelación de Jesucristo" (Gal 1:11-12).

"Pablo predicaba en las sinagogas que Jesús era el Hijo de Dios. Y se pasmaban cuantos le oían y decían: ¿No es éste el que perseguía en Jerusalén a los que invocaban este nombre y que había venido aquí precisamente para llevarlos atados a los sumos sacerdotes de Jerusalén? Y Saulo se fortalecía más y más y confundía a los judíos que habitaban en Damasco, demostrando que "éste es el Mesías." Cuando hubieron transcurrido bastantes días, tramaron los judíos un plan para matarle; mas llegaron al conocimiento de Saulo estas asechanzas. Y vigilaban día y noche, especialmente las puertas de la ciudad, con el designio de matarle; pero los discípulos, tomando a Pablo durante la noche, le descolgaron muro abajo en una espuerta" (Hech 9:20-25).

El conflicto entre Pablo y la sinagoga y la creciente hostilidad de ésta contra el nuevo predicador van a ser uno de los trazos típicos que se repetirán durante la vida apostólica de Pablo. En su permanencia en Damasco la hostilidad creció de punto hasta originar una conjura de los judíos, que resolvieron apoderarse de su persona para matarle. Y a fin de que no escapase, mantenían guardadas las puertas de la ciudad.

Esto no pudo hacerse sino con el consentimiento de la autoridad civil que entonces gobernaba allí, y que era la del rey Aretas IV aunque el poder ejecutivo en la ciudad no fuese ejercido por el propio rey, sino por un etnarca o gobernador regional suyo, que velaba en aquella región por los intereses de los árabes nabateos. Todo lo cual San Pablo también nos lo confirma en su segunda Carta a los Corintios (2 Cor 11:32-33).

Algunos piensan que este dato sirve para la cronología de la vida de Pablo. Porque la huida de la ciudad tuvo que suceder cuando ésta ya no se hallaba bajo el dominio romano, sino bajo la jurisdicción de Aretas IV. Lo cual nos lleva al año 39, y supone un intervalo de tres años entre la conversión de Saulo y su huida de Damasco y consiguiente viaje a Jerusalén. Todo lo cual queda confirmado por la Carta a los Galatas, donde se dice que tres años después de la conversión, Pablo bajó a Jerusalén (Gal 1:18).

El instrumento utilizado fue una gran canasta hecha de mimbres y muy parecida a las que hasta hace poco tiempo se utilizaban en diversas regiones orientales para el transporte de objetos pesados. Otros prefieren llamarla "costal"; en suma, utilizaba un procedimiento bien conocido y que tenía su precedente en una fuga del propio David (1 Sam 19:12).

El regreso de Pablo a Jerusalén constituye una fecha muy significativa en su biografía. De Jerusalén había salido como perseguidor de los cristianos y regresaba ahora como miembro y predicador de ese mismo grupo. ¿No preveía Pablo algunas dificultades en la Ciudad Santa? ¿No hubiera sido mejor irse hacia el norte, a Tarso y Cilicia, donde tendría amigos y familiares? Pero el viaje a Jerusalén estuvo motivado, según nos apunta Pablo en la citada carta a los Galatas (1.18): "Viajé a Jerusalén — nos escribe — para interrogar a Pedro." El verbo que utiliza en griego es istorésai, que significa precisamente "explorar, investigar," y se dice de un militar que explora el terreno del posible combate o de un investigador que trata de conocer a fondo algún asunto.

Al llegar Pablo a Jerusalén, tropezó con un recelo natural en los miembros de la comunidad cristiana. No estaban lejos los días en que él había ejercido un protagonismo en la persecución de los cristianos. Y mientras esas memorias estaban en el recuerdo de todos, su conversión, en cambio, había tenido lugar en una región lejana, sin grandes posibilidades de comprobación.

El texto anterior acaba de mencionar a Bernabé. Ya habíamos encontrado a esta persona anteriormente en nuestro relato, cuando mencionamos a los que depositaban su dinero y posesiones a los pies de los apóstoles, dando ejemplo de una comunidad de bienes que por algún tiempo funcionó en Jerusalén. Allí dijimos que Bernabé era un judío de la tribu de Leví, oriundo de Chipre, donde existía una numerosa colonia hebrea y que a la sazón vivía en Antioquía.

Bernabé pudo haber conocido a Pablo, bien en Chipre, situada a muy corta distancia de Tarso, o bien posteriormente en Jerusalén; pero el caso es que Bernabé estaba muy bien informado de la sinceridad y autenticidad de la conversión de Pablo y pudo, por tanto, garantizarlo ante la comunidad de Jerusalén, donde Bernabé gozaba de un merecido prestigio (cf. s.V)

Las entrevistas con Pedro fueron sin duda una fuente informativa precisa y abundante sobre la vida de Jesús, con el que tan familiarmente había tratado Simón. Sin duda que Pablo, acompañado de Pedro, recorrió los parajes de Jerusalén donde el Maestro había predicado, tanto a la muchedumbre como sobre todo al círculo de los Doce. Fue sin duda la conversación de los dos apóstoles un evangelio a la vez denso y detallado, una transmisión de la doctrina del Señor Jesús, y una comprobación, a través del mejor testigo, de aquellas realidades del banquete eucarístico y de la Pasión y Resurrección del Maestro. Fue, en una palabra, la entrega, la paradosis de una tradición de la que Pablo después se mostraba enteramente seguro, porque él "trasmite lo que se le ha transmitido" (1 Cor 11:23).

"Saulo hablaba y disputaba con los helenistas, los cuales intentaron matarle. Pero sabiéndolo los hermanos de Jerusalén, lo condujeron a Cesárea y lo enviaron a Tarso" (Hech 9: 29-30).

Quizá debajo de estas líneas se pueda leer no sólo la solicitud de la comunidad cristiana por la seguridad personal de Pablo, a quien se le saca de un peligro, sino también una cierta conveniencia que podríamos llamar de "política pacifista," de convivencia con el ambiente. La Iglesia, como nos lo advierte Lucas a continuación, "gozaba entonces de paz en toda Jerusalén, Galilea y Samaría. Crecía y vivía en el temor de Dios, multiplicándose con el impulso del Espíritu Santo" (Hech 9:31).

"Entre tanto la Iglesia gozaba de paz en toda Judea, Galilea y Samaría. Se iba construyendo y progresaba en la fidelidad del Señor y se multiplicaba impulsada por el Espíritu Santo" (Hech 9:31).

Esta es la primera vez que Lucas menciona a la Iglesia como una unidad que está esparcida por Judea y Samaría, y también la primera mención de Galilea como espacio de difusión de la nueva doctrina. Y aunque nada se nos dice de acontecimientos concretos en aquella región, encontramos perfectamente lógico que en la comarca y tierras donde Jesús había permanecido más tiempo y que habían sido objeto de su apostolado personal, se encontrasen muchos fieles que añadiesen a los recuerdos de Jesús la fe en el Mesías resucitado que predicaban los apóstoles.

La paz cristiana que se acaba de mencionar quizá en parte también se debía a que los judíos tenían otras preocupaciones en lugar de la de perseguir a los cristianos. Por esos años, exactamente hacia finales del 39, se habían producido revueltas de algunos judíos que destruyeron un altar levantado en honor del emperador por los habitantes de la ciudad de Jam-nia. También el emperador, que a la sazón era Calígula, y que se había tomado en serio su divinidad, ordenó a Petronio, legado de Siria, que levantase una estatua al emperador en el Templo de Jerusalén. El mandato era explosivo, pero el prudente legado difirió su cumplimiento, que nunca se realizó, ya que el emperador fue asesinado en enero del 41.

Pedro, con este milagro de la curación de un paralítico, está siguiendo los pasos del Maestro; mas con una diferencia esencial: que mientras Jesús sanaba las enfermedades en nombre propio, los discípulos lo hacen invocando el nombre de Jesucristo.

"Había en Joppe una discípula llamada Tabitáh, que hacía infinidad de obras buenas y limosnas. Por entonces cayó enferma y murió. La lavaron y pusieron en la sala del piso de arriba. Como Lydda está cerca de Joppe, al enterarse los discípulos de que Pedro estaba allí, enviaron dos hombres para rogarle que fuera a Jaffa sin tardar. Y Pedro se fue con ellos a Jaffa" (Hech 9:36-39).

"Cuando Pedro llegó, le llevaron a la sala de arriba. Y se le presentaron las viudas, llorando y lamentándose, mostrándole los vestidos y mantos que hacía Gacela cuando vivía. Pedro mandó salir afuera a todos, se arrodilló, se puso a rezar, y dirigiéndose a la muerta dijo: —Gacela, levántate.

Estamos en presencia del primer relato de resurrección en la nueva Iglesia. La descripción es tan precisa y concreta, que bien pudiera proceder del mismo Pedro, de quien Lucas la oyó directamente. Aunque sin duda el hecho alcanzó una gran difusión en las comunidades cristianas.

Las mujeres que encontró Pedro estaban llorando y mostrando su duelo en la forma ruidosa acostumbrada en aquel ambiente oriental. Lucas no usa el verbo dakrjo, que denota un llanto silencioso, sino kláio, que se emplea para el lamento ruidoso a la manera de las plañideras, que era como hacer una oración fúnebre por Gacela.

No nos extraña este comentario, ya que siempre que se narra una resurrección se levanta contra ella el ataque de un cierto sector de la crítica. Para nosotros, que aceptamos que este milagro cae dentro del poder de Dios, y que excepcionalmente puede transmitirlo a los hombres, la resurrección de Tabitáh no ofrece una especial dificultad. Por otro lado, entre la resurrección de la hija de Jairo y ésta hay notables divergencias. Pedro aquí hace salir a todos los presentes, mientras que Jesús resucitó a la niña en presencia de tres de sus discípulos y de los padres de ella. Y sobre todo Jesús, personalmente, imperó a la muerte; mientras que Pedro se arrodilla y se pone en oración porque es consciente de su condición subordinada y de que no posee dicho poder sino por concesión de Dios.

Respecto a la forma de describir la escena, es indudable que presenta algunas analogías con otros "relatos de resurrección," y singularmente con las que se atribuyen a Elias y Elíseo (1 Re 18:22; 2 Re 4:35). Es lógico que estos relatos se parezcan entre sí, ya que sus elementos esenciales son los mismos; pero, además, no hay inconveniente en suponer que Lucas, al describirnos la resurrección de Tabitáh, siguió esquemas literarios ya anteriormente conocidos en otras resurrecciones.

El efecto de este milagro se hizo notar en toda la comarca.

La permanencia de Pedro en Jaffa debió de estar asociada a dichas conversiones y a la predicación del mensaje que ellas suponen. El lugar de su vivienda en Jaffa es mencionado, porque se va a relacionar estrechamente con la narración del centurión Cornelio, que sigue a continuación. La localización de aquella casa se conservó en la tradición local de Jaffa, donde existió desde la más remota Antigüedad una Iglesia dedicada a San Pedro y situada en la calle antigua de Curtidores.

Estando Pedro hospedado en la casa de Simón el Curtidor, aconteció la conversión del centurión Cornelio, cuyo relato Lucas nos va a ofrecer magistralmente. Incluso diríamos que nos va a ofrecer una técnica de montaje cinematográfico alternando secuencias que suceden en Joppe y en Cesárea.

El apóstol se halla en la azotea de la casa haciendo oración. Quizá sea dicha azotea un sitio solitario muy apropiado para el reposo y meditación, particularmente en una casa situada al borde del mar y que además estaría alejada del núcleo de la población, ya que, por ejercerse en ella el oficio de curtidor, la ley prescribía guardar por lo menos cincuenta metros de distancia de las otras casas de la villa.

Para comprender esta visión, conviene recordar los conceptos y costumbres judías sobre la limpieza o impureza de los animales, que estaba minuciosamente establecida en la ley.

Los judíos solían dividir en cuatro categorías a los animales: cuadrúpedos, reptiles, aves y peces. Y esta última es la que no está representada en el mantel, ya que los peces no pueden vivir fuera del agua, y los otros animales que allí se encuentran están vivos y, por tanto, hay que matarlos antes de comérselos. Además se trata de animales impuros, es decir, que no pueden comerse bajo pena de contraer una impureza legal, ya que Pedro, con su vivacidad acostumbrada, rechaza horrorizado la proposición. Las palabras de la visión: "lo que Dios ha declarado puro no lo llames manchado," recuerdan otras de Jesús cuando enseñó a sus discípulos que "nada de lo que entraba en el hombre desde fuera podía mancharlo, y que era sólo las maldades desde dentro las que lo manchan" (Mc 7:15-23).

a) Cuadrúpedos. Para ser puros deben poseer las dos características de ser rumiantes y tener la pezuña partida. Y por no cumplir estas condiciones eran impuros el camello, el conejo y el cerdo.

b) Aves. Se supone que todas son puras, excepto las designadas expresamente como impuras y abominables, cuales serían las aves de rapiña y las carroñeras. Por tanto, el águila, el milano, el buitre, el halcón, el cuervo, la gaviota y el murciélago son todos impuros.

c) Animales acuáticos. Son impuros los que carezcan de aletas y de escamas, ya sean de agua dulce o salada. Consecuentemente, se consideran como tales los cetáceos, pulpos, los crustáceos y mariscos, anguilas, etc.

d) Finalmente, respecto a los reptiles, se establece la más absoluta prohibición: es impuro "todo reptil que repte sobre la tierra." Incluso los que parece que reptan porque sus patas son muy pequeñas, como sucede con los cocodrilos y los lagartos. También el ratón y el topo se incluyen en esta categoría.

Asimismo hay que recordar que la prohibición se refería estrictamente a alimentarse de los animales impuros, y secundariamente a tocarlos; pero no a negarles algunas de sus buenas cualidades. No sólo la tradición bíblica original afirmaba que Dios vio "que todos los animales eran buenos," sino que en la estima y opinión humana algunos de estos animales impuros eran apreciados y alabados por otras buenas cualidades, como, por ejemplo, el camello, el águila y el león.

Se han intentado muchas explicaciones para justificar estas leyes tan hondamente arraigadas en el pueblo hebreo, hasta el punto de que no sólo se conservaban en tiempos de Jesús, sino que aún hoy día todavía perduran en ciertos grupos étnicos de ascendencia israelita. Entre tantas hipótesis, parece la más plausible la que atribuye esa separación de lo puro y de lo impuro a dos razones fundamentales. Una de carácter etnográfico y etológico, y la otra de un sentido más terapéutico y alimentario. La razón que llamamos etológica, o de costumbres, es que esta clasificación de los animales tiende a establecer una separación entre Israel, "pueblo escogido de Dios," y los otros que los rodeaban, considerados como idólatras y paganos. Ahora bien, una manera de preservar la separación es dividir a los pueblos por los manjares que les era lícito comer, con lo cual el contacto de la mesa común, del banquete, que tanto une a los hombres, quedaba excluido.

La segunda razón es más bien de orden biológico e higiénico. Ciertas carnes, y concretamente la del cerdo, y algunas bebidas alcohólicas intoxicantes, estaban prohibidas como resultado de una larga experiencia de los efectos nocivos, reales o supuestos, sobre la salud de los consumidores. Asimismo se suponía que las enfermedades infecciosas se transmitían por la sangre de los animales, y por ello — aparte de otras razones religiosas — se prohibía el comer la carne de los animales puros si no habían sido previamente desangrados.

"Pedro no acertaba a explicarse el sentido de aquella visión. Mientras tanto, los emisarios de Cornelio, que habían estado buscando la casa de Simón, se presentaron en el portal, preguntando si paraba allí un Simón al que llamaban Pedro. Pedro bajó a abrirles y les dijo: —Aquí estoy, soy el que buscáis. ¿Qué os trae por aquí? — El centurión Cornelio, hombre recto y simpatizante con el judaísmo y recomendado por toda la población judía, ha recibido aviso de un ángel encargándole que te mande llamar para que vayas a su casa y escuche lo que le digas.

El procurador romano que residía en Cesárea era un magistrado designado por el emperador, que debía pertenecer al orden ecuestre, y que en su condición de comandante militar de la región tenía el ejército a sus órdenes. Este se componían de ciudadanos romanos, sino de tropas auxiliares, ordinariamente reclutadas entre sirios, samaritanos y griegos, ya que los judíos estaban exentos del servicio militar. El efectivo de esta fuerza auxiliar sería de unos tres mil hombres y estaban integrados por un "ala" de caballería y cinco "cohortes" de infantería, que a su vez se subdividían en "centurias." Aunque el nombre de "centuria" está indicando un centenar de soldados, ordinariamente dicha unidad tenía efectivos más reducidos, alrededor de 80 hombres, y estaba mandada por un centurión, que solía ser ciudadano romano, como lo era Cornelio.

El nombre de Cornelio, etimológicamente, tal vez se deriva de la voz latina cornu, que significa "cuerno" y también "poder." Por tanto, Cornelio es "hombre fuerte y poderoso." Y es nombre no personal, sino gentilicio, que significaba que la persona pertenecía a la gens Cornelia, una de las familias patricias más ilustres de Roma, de la que formaron parte los Escipiones, tan relacionados con la historia de la España romana.

Se podía pertenecer a una gens bien por consanguinidad o por haber obtenido la manumisión o libertad por obra de un miembro de la familia patricia. Conocernos que un tal Cornelio Sila concedió de una sola vez el derecho de ciudadanía a 10.000 esclavos suyos, todos los cuales llevaron el mismo nombre gentilicio de Cornelio.

En su historia de vida, Cornelio nos interesa aún más su fisonomía religiosa. De él se dice que era "piadoso, caritativo y asiduo en sus oraciones." Además "temeroso de Dios," que, según algunos comentaristas, es un término técnico que se aplica al simpatizante con las creencias judías, pero que no ha sido circuncidado y, consecuentemente, no se encuentra sometido a las prescripciones de la Ley de Moisés.

clamaba: — Cornelio.

Tus oraciones y limosnas han llegado hasta Dios y las tiene presentes. Envía ahora a alguien a Jaffa en busca de un tal Simón Pedro, que para en casa de cierto Simón el Curtidor, que vive junto al mar.

La presencia en nuestra historia de este primer centurión romano citado en el Libro de los Hechos nos invita a presentarles una información algo más amplia sobre el ejército romano durante la vida de los apóstoles.

Volvamos ahora a Pedro, que, acompañado de algunos otros cristianos de Jaffa, está a punto de llegar a Cesárea.

"Al día siguiente, Pedro se puso en camino con los enviados de Cornelio, acompañado de algunos hermanos de Jaffa, y al otro día llegaron a Cesárea.

Cornelio los estaba aguardando y había reunido a sus parientes y amigos íntimos. Cuando iba a entrar Pedro, salió Cornelio a su encuentro y se le echó a sus pies a modo de homenaje, pero Pedro lo alzó diciendo: — Levántate, que soy un hombre como tú. Entró en la casa conversando con él, encontró a muchas personas reunidas y les dijo: — Sabéis que a un judío le está prohibido tener trato con extranjeros o entrar en su casa; pero a mí me ha enseñado Dios a no llamar profano o impuro a ningún hombre. Por eso, cuando me habéis mandado llamar, no he tenido inconveniente en venir. Y ahora quisiera saber el motivo de la llamada. — Hace cuatro días estaba yo rezando en mi casa, a esta misma hora, hacia media tarde, cuando se me presentó un hombre con vestido resplandeciente y me dijo: "Cornelio, Dios ha escuchado tu oración y tiene presente tus limosnas. Manda a alguien a Jaffa e invita a venir a Simón Pedro, que se aloja en casa de Simón el Curtidor, junto al mar." Te mandé recado en seguida y tú has tenido la amabilidad de presentarte aquí. Ahora aquí nos tienes a todos delante, de Dios para escuchar lo que el Señor te haya encargado decirnos.

Pedro tomó la palabra: — Realmente voy comprendiendo que Dios no hace distinciones, sino que acepta al que le es fiel y obra correctamente, sea de la nación que sea. El envió su mensaje a los israelitas anunciando la paz que traería Jesús, el Mesías, que es el Señor de todos. Vosotros sabéis muy bien el acontecimiento que ocupó a todo el país de los judíos, empezando por Galilea, después que Juan predicó el bautismo. Me refiero a Jesús de Nazaret, ungido por Dios con la fuerza del Espíritu Santo, que pasó haciendo el bien y curando a los oprimidos del diablo, porque Dios estaba con El. Nosotros somos testigos de todo lo que hizo en el país de los judíos y en Jerusalén" (Hech 10:23-39).

Pedro confiesa que va comprendiendo cómo Dios no hace distinciones entre las personas. La palabra griega dice que no es aceptador de personas y usa el vocablo prosopeleptes, que a la letra significa "el que acaricia y toca el rostro," y se dice de los que reciben benignamente a los que traen obsequios.

Como si Pedro dijera: Dios no le mira a uno el rostro ni la condición, ni en concreto si es judío o pagano, sino que delante de El son suyos todos los que le son fieles y obran rectamente. Más adelante, Pablo dirá esto más explícitamente, aplicándolo a diferentes grupos o binomios humanos que se hallan discriminados o enfrentados en la vida social, pero que son todos iguales ante Cristo.

En sus palabras a Cornelio, Pedro hace un resumen de la catequesis, según las líneas esenciales que ya conocemos por otros discursos anteriores, pero que en éste tiene la peculiaridad de estar dirigida a paganos que no pertenecen al pueblo de Israel ni han recibido la circuncisión.

Dicha catequesis es fundamentalmente el anuncio o "kerigma" de Jesús de Nazaret. Comienza por el bautismo, sigue por el testimonio de las buenas obras que realizó, define simplemente la vida de Cristo como "pasó haciendo el bien," y expresamente menciona la expulsión de los demonios, que es un dato que debería hacer una particular impresión en los paganos. Pedro continuó así: "— Nosotros somos testigos de todo lo que hizo en el país de los judíos, en Jerusalén. Lo mataron colgándolo de un madero, pero Dios lo resucitó el tercer día e hizo que se dejara ver no de todo el pueblo, sino de los testigos que El había designado: de nosotros, que hemos comido y bebido con El después que resucitó de la muerte, Juez de vivos y muertos."

"Aún estaba hablando Pedro, cuando cayó el Espíritu Santo sobre todos los que escuchaban el mensaje. Al oírlos hablar en lenguas extrañas y proclamar las grandezas de Dios, los creyentes judíos que habían venido con Pedro se quedaron desconcertados de que el don del Espíritu Santo se derramase también sobre los no judíos. Entonces intervino Pedro: — ¿Se puede negar el agua del bautismo a estos que han recibido el Espíritu Santo, igual que nosotros?

La bajada del Espíritu Santo es una sorpresa y una absoluta iniciativa de Dios, que no espera a que los catecúmenos sean bautizados, sino que se anticipa y manifiesta su presencia con el mismo don de las lenguas con el que favoreció a los discípulos reunidos en el cenáculo el día de Pentecostés.

Es indudable que Lucas, al describir este hecho, tiene en cuenta las expresiones usadas en el Pentecostés de Jerusalén, ya que menciona con los mismos términos las "lenguas extrañas" y la "proclamación de las maravillas de Dios."

Con todo, Pedro manda que sean bautizados. Lo cual también nos indica la seguridad y convicción que los apóstoles tenían de que el mandato de Cristo de bautizar a los creyentes continuaba siendo indispensable y válido, aun para aquellos que habían recibido la bajada del Espíritu.

Así fue la conversión del centurión Cornelio. Ella abría el camino de la fe a los creyentes, sin necesidad de circuncisión, o, lo que es lo mismo, sin pasar por el camino de la Ley de Moisés antes de llegar al Evangelio de Cristo. La decisión de Pedro fue tan importante y trascendental que pronto vamos a ver sus efectos en la Iglesia madre de Jerusalén.

"Los apóstoles y los hermanos de Judea se enteraron de que también los paganos habían aceptado el mensaje de Dios. Y cuando Pedro subió a Jerusalén, los partidarios de la circuncisión le reprocharon: ."Has entrado en casa de incircuncisos y has comido con ellos." Entonces Pedro empezó por el principio y les expuso los hechos por su orden" (Hech 11:1-4).

Este grupo se llama los partidarios de la circuncisión. No eran simplemente judíos, sino cristianos procedentes del judaísmo o de la circuncisión. Y con esta denominación se quiere indicar que, aunque habían creído en Cristo y sido bautizados, conservaban un especial apego a las instituciones establecidas por Moisés, tipificadas por la circuncisión, pero que comprendían asimismo los preceptos y observancias relativas a la impureza legal que se contraía por el contacto con ciertas cosas y personas. Diríamos que en esto estaban más cercanos a los fariseos que a Jesús, y que repetían las objeciones que aquéllos hicieron al Maestro, cuando le habían reprochado, por ejemplo, que sus discípulos comían sin purificarse antes las manos.

Concretamente, esta facción contestataria no objetaba contra la predicación del evangelio a unos paganos ni contra el bautismo de éstos, sino que acusaba a Pedro de haber entrado en casa de Cornelio y haber comido con los paganos. Una vez más, la hipocresía de las formas caducas entraba en conflicto con la novedad del evangelio. El vino nuevo, como diría Jesús, no podía guardarse en odres viejos.

Estas repeticiones están justificadas, ya que para Lucas, como también para la primitiva Iglesia, la conversión de Cornelio es una página trascendental, puesto que representa la salida del evangelio afuera de las fronteras del judaismo, hacia nuevos horizontes de la universalidad. Son los horizontes que ya señaló Jesús cuando desde una montaña de Galilea ordenó a sus discípulos: "Id por todo el mundo, predicad el evangelio a toda criatura."

Había sucedido en Jerusalén algunos meses antes. Todavía estaba con sus discípulos Jesús, ya resucitado, e iba a celebrar con ellos el banquete de una despedida que podía llamarse definitiva. Así lo advierte Lucas, que dice sobriamente: "Mientras comían juntos" (Hech 1:4). Allí y entonces, a la vez que les renovó la promesa de enviarles el Espíritu Santo, mirando hacia el futuro, les profetizó: "Seréis testigos míos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaría, y hasta los confines del mundo." Ese mismo ancho mundo que, sobre un monte de Galilea, les señaló como un horizonte en la rosa de los vientos: "Id por el mundo entero." Por tanto, Jesús, en la intimidad de aquel último banquete, les señaló el itinerario y mapa de la futura expansión del cristianismo.

Primeramente, Jerusalén. Pedro ya había predicado varias veces en ella, desde el mismo día de Pentecostés, suscitando una conversión masiva y por millares. Después, los creyentes se hicieron más individualizados, y no sólo se bautizaban, sino que "se hacían discípulos," y entre ellos se incorporaba a la nueva fe "una gran cantidad de sacerdotes."

La clase sacerdotal estaba marcada por una fuerte estructura piramidal, en cuyo vértice estaba situado el Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdote, en aquella época en la que no había rey, ejercía la función suprema en dignidad e importancia ante todo el pueblo. Como representante de Dios, era el único mortal que era admitido ante su más íntima presencia; y por eso entraba en el recinto más sagrado, el Santo de los Santos del Templo, sólo un día al año, el día de la Expiación. La designación del Sumo Pontífice, en teoría, correspondía al Sanedrín y a los otros altos dignatarios del clero; aunque en realidad se hallaba muy influida por las autoridades civiles, la de Herodes y sobre todo la de los romanos. Su investidura era conferida por la entrega de los ornamentos, que constaban de ocho piezas, cada una de las cuales expiaba determinados pecados. Tanto Herodes como los romanos, conocedores de este rito transmisor de poder, conservaron durante algún tiempo la custodia de tales ornamentos, que en la época de Jesús se guardaban en la Torre Antonia, como medio más eficaz para controlar las posibles revueltas del pueblo. Sólo el año 45 el emperador Claudio les devolvió a los judíos la posesión de tales ornamentos.

El Sumo Sacerdote gozaba de múltiples prerrogativas en la ordenación del culto y de los diversos sacrificios, tanto en la liturgia cotidiana como en las tres grandes solemnidades de la Pascua, el Pentecostés y la Fiesta de las Chozas o Tabernáculos. Y como contrapartida, tenía que cumplir estrictamente sus deberes cultuales y observar de una manera rigurosa la pureza ritual. El prestigio de la función pontificia le concedía "un carácter indeleble." De suerte que, aun después de su cese o deposición, conservaba no sólo el título, sino algunas de sus prerrogativas.

Bajo el vértice de la pirámide se hallaban diversos planos. Después del Sumo Sacerdote, el de más rango era el Jefe Supremo del Templo, llamado Sagan o Estrategos. A continuación venían los jefes de los turnos semanales, que eran 24; y luego los jefes de los turnos diarios, que eran 156. Y finalmente los simples sacerdotes y los levitas.

Bajo esta aristocracia se hallaba la gran masa del simple sacerdote, el cohén. Estos constituían una especie de tribu que hacía remontar su legitimidad hasta Aarón. Sobre el número de estos sacerdotes se han aventurado indudables exageraciones en el Talmud. Uno de los estudios más concienzudos y actualizados procede del profesor Joachim Jeremías, que calcula su número en unos 7.200. Estos sacerdotes debían oficiar diariamente en los dos sacrificios, matutino y vespertino, para cuyas diversas ceremonias litúrgicas se necesitaban unos 56 sacerdotes, y, además de esto, en los sábados y en las grandes solemnidades se requería un número mayor.

Ordinariamente, cuando el aspirante cumplía los veinte años — edad que después se retrasó —, y tras haber probado "su legitimidad de origen," recibía un baño ritual, y se les imponían las vestiduras sacerdotales, a través de un complicado ritual que podía durar hasta una semana.

Respecto a los levitas, éstos eran originariamente descendientes de la tribu de Leví, una de las Doce fundacionales de Israel; pero entre ellos se hallaban otros, como los descendientes de los sacerdotes del culto a Yahveh procedentes de otros santuarios, antes de la unificación del Templo en Jerusalén. Estos levitas desempeñaban en el Templo servicios auxiliares, tanto de guardia y custodia cuanto de participación en la liturgia, como músicos y cantores. Su número podría llegar a unos 9.600.

A vista de estas notas, se advierte que había dos claros niveles en el sacerdocio. El superior, rematado por la cumbre de los sumos sacerdotes, el actual y sus predecesores. Y en ese nivel también se encontraba la aristocracia, tanto de la riqueza como del mando, en su más amplia expresión, ya que el Sanedrín, constituido por ellos en una mayoría, acumulaba prácticamente todos los poderes: el legislativo, el judicial y el ejecutivo, salvo en aquellas competencias que se habían reservado los romanos.

En el nivel que hemos llamado inferior se hallaba el resto del clero, es decir, sacerdotes comunes y levitas. Podríamos afirmar que fue el nivel alto el que, con escasas excepciones, se opuso a Jesús y el que continuó con su hostilidad contra los seguidores del nuevo "camino." Mas el otro nivel, el más popular, se mostró más abierto a la penetración de la nueva fe. Fue sin duda en este nivel donde se encontraría esa "gran cantidad" de sacerdotes que se adhirieron a la nueva fe, predicada por los discípulos de Jesús. Con el tiempo, algunos de estos grupos de sacerdotes, ya cristianos, se hicieron algo contestatarios, por su excesiva adherencia a las observancias tradicionales del judaísmo, que les dificultaba el aceptar la novedad del Espíritu que aportaba el evangelio.

Cambio de escenario. Y retroceso en el tiempo. Lo que Lucas narra a continuación hay que unirlo con lo que nos había dicho anteriormente en el capítulo 9, informándonos sobre la expansión creciente de la fe cristiana.

El cuadro geográfico se amplía. El evangelio se dirige hacia el norte, y, primeramente, llega a Fenicia.

El nombre de Fenicia quizá signifique "país de las palmeras," y su antiguo territorio está ocupado hoy en parte por la nación del Líbano. Es una franja costera con un máximo de 50 kilómetros de anchura y cerrada al oriente por las cadenas montañosas del Líbano y Antilíbano. Esta estrechura de su territorio hizo que los fenicios buscasen su expansión hacia el mar. Y ello explica que Fenicia fuese una potencia marítima durante muchos siglos y que colonizase extensamente la costa mediterránea, hasta llegar incluso a Gades, la actual Cádiz.

Fenicia y sus principales ciudades, Tiro y Sidón, estuvieron muy relacionadas con el pueblo hebreo. En la época de Jesús la tierra pertenecía a la provincia romana de Siria. Y aunque su población era casi exclusivamente pagana, sabemos por el evangelio que, a lo menos en una ocasión, Jesús fue a aquella región, en la que el evangelio nos recuerda la curación que hizo de una niña poseída por el demonio, a petición de su madre siro fenicia (Mt 15:22-28).

De Chipre ya trataremos en este comentario, al mencionar a Bernabé, que era natural de aquella isla (c. XIV) Y en cuanto a Antioquía, merece que nos detengamos a recordarla, puesto que va a convertirse en el centro de la expansión cristiana durante las primeras décadas de la Iglesia.

En esta ciudad de Antioquía se fue extendiendo la fe cristiana siguiendo una pauta de penetración claramente marcada por Lucas. Primeramente, el mensaje sólo se predicó a los judíos. Después, se comenzó a hablarle a los griegos. Y la palabra que aquí se usa no es la de "helenistas," aplicable a los judíos de la diáspora, sino el vocablo hellenes, es decir, griegos. Finalmente, al conocer estos resultados, la Iglesia de Jerusalén les envió desde allí a Bernabé.

"Llegó la noticia de esto a la Iglesia de Jerusalén y enviaron a Bernabé a Antioquía. Y al llegar y ver la generosidad de Dios, se alegró mucho y exhortó a todos a seguir unidos al Señor con todo empeño. Como era hombre de bien, lleno de Espíritu Santo y de fe, una multitud considerable se adhirió al Señor. Entonces Bernabé salió para Tarso en busca de Saulo; lo encontró y se lo llevó a Antioquía" (Hech 11:22-25).

La decisión de Bernabé de llevarse a Pablo, como compañero de predicación, fue una de las más acertadas e importantes para la difusión del evangelio. Ya que Pablo, a requerimiento de su amigo, le acompañó a Antioquía y estuvo trabajando con él durante un año en aquella ciudad. Y después hizo de ella el centro de salida y retorno de sus viajes apostólicos, que dilataron la fe por todo el mundo helenístico.

Los discípulos de Antioquía acordaron enviar un subsidio, según los recursos de cada uno, a los hermanos que vivían en Judea. Y así lo hicieron, enviándolo a los presbíteros de Jerusalén por medio de Bernabé y Saulo" (Hech 11:27-30).

En el texto que acabamos de leer se cita la existencia de un profeta en la Iglesia primitiva. Y tal vez sea la vez primera en que se nombra a uno de ellos, desde que en los evangelios Jesús mencionó a los antiguos profetas de Israel y aplicó la misma denominación a Juan Bautista, "profeta y más que profeta." En el Libro de los Hechos, y también en las Cartas de los Apóstoles, se menciona a este grupo de los profetas y a dos de ellos por su nombre, que fueron Barsabas y Silas.

El principal ministerio de estos profetas consistía en la predicación y en la enseñanza de la doctrina con una especial inspiración del Espíritu Santo, y se habla de ellos en su doble papel de consolar a los hermanos y de instruirlos en la fe. San Pablo, en su Carta primera a los Corintios (1 Cor 12:28), enumera este carisma de la profecía entre otros, colocando a los "predicadores inspirados" inmediatamente después de los apóstoles y antes de los doctores, y afirma que es un don del Espíritu Santo, superior al carisma de "hablar en lenguas o glosolalia," pero que conviene ejercer con moderación, para lo cual da algunas instrucciones que más adelante comentaremos.

El hambre que predice Agabo asoló la tierra de Judea, hasta el punto de que Helena, reina de Adiabene (una comarca situada en el territorio de la antigua Asiría), que conocemos se hallaba en Jerusalén, hizo venir higos y trigo desde Chipre y Egipto. Lucas habla de un hambre que se extendió por "toda la tierra," expresión que puede significar el orbe romano, pero que también admite límites más modestos. Este hambre más universal tuvo lugar bajo el reinado de Claudio, cuarto emperador romano, proclamado en enero del 41. Y los historiadores romanos Suetonio, Tácito y Dión Casio mencionan también estas catástrofes.

Como remedio, y mejor aún como muestra de solidaridad, los cristianos de Antioquía hicieron una colecta, que enviaron a Jerusalén, por medio de Saulo y Bernabé, para ser entregada a los presbíteros, a quienes se nombra aquí por vez primera. Se trata de unos cristianos, cuya etimología significa "ancianos," aunque no necesariamente lo fuesen en edad, y que formaban un grupo nombrado por los apóstoles y colocado al frente de las comunidades o Iglesias locales, donde ejercían un cierto mando y responsabilidad.

Al hablar de ellos en Jerusalén, y no mencionar a los apóstoles, que eran los jefes natos de la comunidad, parece indicar que por alguna razón los apóstoles no se hallaban entonces en la ciudad.

El que aquí se menciona es Herodes Agripa, hijo de Aristóbulo y nieto de Herodes el Grande, que era el monarca que reinaba en el momento del nacimiento de Jesús y el que intentó matarlo cuando niño.

Tampoco hay que confundir a este Herodes con el que intervino en la pasión del Señor, que fue Herodes Antipas, y que no era rey de todo el territorio de Palestina, sino tan sólo tetrarca de las regiones de Galilea y de Perca. El rey Herodes de quien aquí tratamos fue exactamente Herodes Agripa I, en quien Herodes es el nombre dinástico mientras que Agripa es tan sólo un cognomen, que, según Plinio, significa "el que nace con los pies para afuera."

Agripa I siguió en parte el programa de construcciones de su antecesor, y entre ellas comenzó el tercer muro de Jerusalén. Procuró tener contentas a las clases sacerdotales dirigentes. Y una de las medidas para lograrlo fue perseguir a la nueva secta de los cristianos, con quien ya se habían tenido algunos enfrentamientos desde la muerte de Esteban. El primero de los perseguidos fue Santiago el Mayor, el hermano de Juan. Y así lo dice escuetamente Lucas.

"Por aquel tiempo, el rey Herodes, con la peor intención, echó mano a algunos miembros de la Iglesia e hizo pasar a cuchillo a Santiago, hermano de Juan" (Hech 12:1-2).

El martirio de Santiago el Mayor nos consta también por fuentes extrabíblicas, ya que lo recoge Clemente Alejandrino, que es un escritor cristiano del siglo II.

Este martirio, que sucedió en el año 42, deja poco espacio para el viaje evangelizador de Santiago a España, que ha sido recogido en otras fuentes y tradiciones, y que está íntimamente relacionado con su presencia en el Pilar de Zaragoza. Añadamos aquí, para precisar estos datos, que la presencia de Santiago el Mayor en España tiene que ser distinguida y es independiente del hallazgo de su cuerpo, que fue trasladado allá (cf. c.XXXIV).

La condenación y muerte de Santiago por orden de Agripa, y precisamente por la espada, se hallaba dentro de la jurisdicción del rey, ya que éste poseía todos los poderes que Roma antes se había reservado. Nada se dice de un proceso ni de una comparecencia ante el Sanedrín. Y el género de muerte por la espada más bien sugiere una acusación de tipo político, algo así como "sedición del pueblo," ya que un simple pecado de blasfemia por haber predicado a Jesús como Hijo de Dios le hubiese llevado probablemente a ser lapidado, como en el caso de Esteban.

La ejecución de Santiago resultó acepta a los judíos, que quizá entonces fueron no únicamente los sanedritas, sino también parte del pueblo. Y por ese motivo, Herodes, tan deseoso siempre de popularidad, hizo prender a Pedro.

"Viendo Herodes que la muerte de Santiago agradaba a los judíos, procedió a detener también a Pedro. Era la semana de Pascua. Mandó prenderlo y meterlo en la cárcel, encargando de su custodia a cuatro piquetes de cuatro soldados cada uno. Tenía intención de hacerlo comparecer en público, pasadas las fiestas de la Pascua. Ahora bien, mientras custodiaban a Pedro en la cárcel, la Iglesia rezaba a Dios por él insistentemente" (Hech 12:3-5).

Los presos en estos calabozos de la Torre Antonia eran guardados severamente, ya que estaban atados por cadenas a dos soldados, mientras que otros dos montaban la guardia fuera de la puerta del calabozo. La noche se dividía, según el cómputo romano, en cuatro partes o vigilias de tres horas cada una, en las que se relevaba la guardia formada por cuatro soldados, que los Hechos nombra con el término técnico de tetradium. La detención de Pedro, llevada a cabo durante las fiestas de Pascua, en los días de los ácimos, proporcionaba al suceso una publicidad pretendida por Herodes y a la vez mostraba su respeto a la ley judía, difiriendo para después de la Pascua la ejecución del detenido.

"La noche antes de que lo sacara Herodes — para ser condenado — estaba Pedro durmiendo entre los soldados, atado con dos cadenas, mientras centinelas hacían la guardia a la puerta de la cárcel. En esto se presentó el ángel del Señor y se iluminó la celda. Dándole unas palmadas en el costado, despertó a Pedro y le dijo: — Date prisa, levántate.

El relato minucioso tiene el sello original de Pedro, y probablemente a través de Marcos, llegó a Lucas, quien nos lo transmitió con toda viveza.

Sorprende esta serenidad de Pedro durmiendo la noche víspera de su presentación a juicio. Pedro dormía, como comenta San Juan Crisóstomo, "porque se había abandonado enteramente a Dios." A la voz del ángel, Pedro se levanta, y al hacerlo se le sueltan y caen sus cadenas de las muñecas o brazos por donde estaba atado. Casi dormido todavía, Pedro actúa como automáticamente, repitiendo los gestos que el ángel le ordena. Se ciñe la túnica, porque ha de marchar, y se calza las sandalias, que eran unas simples suelas atadas por correas. Así atraviesa por entre la primera guardia, que vigilaba el exterior del calabozo, y por la segunda, que estaría en el vestíbulo del edificio de la prisión, custodiando la puerta de hierro de salida exterior. Si la prisión tuvo lugar, como ya indicamos, en la Torre Antonia, sabemos que ésta tenía dos salidas, una que daba a los patios del Templo y otra hacia la ciudad, que es exactamente lo que el texto indica, garantizándonos una vez más la exactitud de la información.

La mención de la prisión y de las cadenas de Pedro nos lleva al recuerdo de una fiesta litúrgica y de una basílica dedicada en Roma a esta conmemoración del apóstol encadenado y liberado, y que es la iglesia de San Pedro ad vincula. Esta iglesia es hoy muy visitada, por encontrarse en ella la famosa estatua de Moisés, esculpida por Miguel Ángel, que la destinaba al mausoleo del papa Julio II. En dicha iglesia se conservan unas cadenas, ya veneradas desde el siglo V, que la tradición señala como las del apóstol Pedro (cf. c.XXXVII)

Incluso la leyenda añade que estas cadenas, que eran dos y que se habían conservado separadamente, cuando se reunieron para compararlas entre sí, se unieron de suerte que ahora forman una sola cadena.

Sobre estas reliquias, y otras, conviene advertir que la devoción del pueblo de otras épocas de la Iglesia de tal manera las veneraba, que a veces incluso se hacían y fabricaban nuevas reliquias por "contacto." Es decir, que una cadena semejante que tocase los eslabones originales quedaba convertida en reliquia, y al ser llevada a otra localidad ella era considerada reliquia objeto de culto.

Pero dejando a un lado las posibles devociones legendarias, la historia de los hechos nos lleva de nuevo a Jerusalén, donde Pedro en plena noche está esperando a la puerta de la casa de María.

"Pedro fue a casa de María, la madre de Juan Marcos, donde había numerosas personas reunidas orando. Llamó a la puerta de la calle, y una muchacha, de nombre Rosa, fue a ver quién era, y al reconocer la voz de Pedro, le dio tanta alegría que en vez de abrir corrió dentro a anunciar que Pedro estaba en la puerta. Le dijeron: "Estás loca!" Ella se empeñaba en que sí, los otros decían: "Será un ángel. Pedro seguía llamando. Abrieron, y al verlo se quedaron de una pieza. Con la mano les hizo señas de que se callaran. Les contó cómo el Señor le había sacado de la cárcel y concluyó: — Avisádselo a Santiago y a los hermanos" (Hech 12:12-17).

La muchacha se llamaba Rosa, siguiendo una costumbre judía, que ya recordamos anteriormente, de poner a las chicas nombres de animales o vegetales como Tamar, la palmera; Susana, el lirio, o Edissa, el mirto.

La chica reconoce la voz familiar de Pedro, y por la sorpresa echa a correr sin abrir la puerta. El comentario de algunos de los reunidos, "no es Pedro, sino su ángel," ha sido diversamente interpretado: unos quieren ver en ello una prueba de las creencias de los judíos en los ángeles de la Guarda, mientras que otros descubren influencias iranias, provenientes de Zoroastro, según las cuales cada hombre tiene un "doble angélico" que le asemeja en la voz y en el aspecto.

La muerte de Herodes también ha sido narrada por Flavio Josefo, y aunque hay algunas circunstancias que discrepan entre ambos relatos, los dos coinciden en lo sustancial; y para nosotros Lucas posee la garantía de su fidelidad histórica, no influida por los oportunismos políticos de Flavio Josefo, del que nos consta que en otras ocasiones ha deformado la historia. Esta es la narración de Lucas: "Herodes bajó después de Judea a Cesárea y se quedó allí. Estaba furioso con los habitantes de Tiro y Sidón. Y se le presentó una comisión de ellos que, después de ganarse a Blasto, chambelán del rey, solicitó la paz porque recibían los víveres del territorio de Herodes.

Ya indicamos anteriormente que la ciudad de Cesárea Marítima, reconstruida y ampliada magníficamente por Herodes el Grande, fue la sede del gobernador romano como también ahora lo era de Herodes, que desempeñaba la suprema magistratura. Allí se celebraban unos juegos en honor del César reinante, que era Claudio, y que tradicionalmente tenía lugar cada cuatro años; y, quizá con ocasión de estos juegos, Herodes recibió la embajada de los tirios y sidonios. Estos necesitaban estar en paz con el rey porque se abastecían en su territorio judío de los víveres necesarios; aunque quizá por otra parte habían entrado en conflicto, debido a que le hacían la competencia comercial al puerto herodiano de Cesárea. En todo caso, mientras el rey recibía a esta embajada con el atuendo y esplendor del protocolo, fue herido de una enfermedad, que Lucas presenta como un castigo de Dios por su persecución a la Iglesia y por sus pretensiones blasfematorias.

Sucedía esto hacia el año 42. Y San Pedro no vuelve a ser mencionado en los Hechos hasta el Concilio de Jerusalén, que tuvo lugar en el otoño del año 49. Esto nos deja un intervalo de casi siete años, que ha sido ocupado por diversas hipótesis de los historiadores, que se orientan principalmente hacia dos puntos: Antioquía de Siria y Roma.

La estancia de Pedro en Antioquía la conocemos no por él mismo, sino por San Pablo, que nos habla de ella en su Carta a los Galatas (2:11); pero allí trata de una visita que hizo Pedro a Antioquía, después del Concilio de Jerusalén. Ello deja abierta la posibilidad de que anteriormente también hubiese visitado Antioquía y permanecido en ella por algún tiempo, ya que había una numerosa comunidad cristiana y también una más numerosa comunidad judía que hablaba el arameo y que podría ofrecer a Pedro un prometedor campo de apostolado.

Respecto a la estancia en Roma, es indudable que Pedro estuvo allí y que fue martirizado y sepultado en la Urbe, y sobre ello trataremos en su momento oportuno (c.XXXVII) La cuestión aquí y ahora es saber si en estos años blancos de que venimos hablando Pedro hizo un primer viaje a Roma.

Eusebio de Cesárea y Orosio afirman que Pedro hizo un viaje a Roma en los comienzos del reinado de Claudio. Este es el testimonio de Eusebio: "Al comienzo mismo del reinado de Claudio, la Providencia divina, en su gran bondad y en su amor inmenso por los hombres, llevó de la mano a la ciudad de Roma a Pedro, el valeroso y gran apóstol que superaba a los otros con su virtud. Como un valiente capitán de los ejércitos de Dios, llegaba provisto de armas celestiales y traía de Oriente para los hombres de Occidente la preciosa mercancía de la luz espiritual."

Si esto es verdad, Pedro echó los fundamentos de la comunidad cristiana en Roma, ya que en la Urbe existían bastantes cristianos antes de que Pablo llegase, como lo prueba abundantemente su Carta a los Romanos. Pero en todo caso la estancia de Pedro en Roma no fue muy larga, ya que lo encontraremos de nuevo en el Concilio de Jerusalén.

En este retorno de Jerusalén a Antioquía acompañaba a Pablo y Bernabé otro cristiano de Jerusalén, llamado Juan Marcos, en quien todos los comentaristas reconocen al evangelista Marcos. Nacido en Jerusalén, conocedor de la catequesis primitiva y capaz también de escribir en griego, llegará a ser un compañero de apostolado y un secretario de Pedro, del que nos transmitirá sus memorias. Ya que, como dejó consignado el escritor Papías: "La preocupación principal de Marcos era no omitir nada de lo que había oído de Pedro ni decir nada que fuera falso."

A Juan Marcos le volveremos a encontrar en nuestro comentario de los Hechos (c.XVIII)

El comienzo del capítulo 12 de los Hechos trae en algunas ediciones un título intermedio: "Los Hechos de Pablo," que abarca desde este capítulo hasta el 28 o final de la obra. Título plenamente justificado, porque Pablo, a partir de este momento, es el protagonista de la narración.

Este relato nos lleva a Antioquía de Siria, que desde ahora va a ser el centro difusor del mensaje cristiano por todo el mundo helenista. Ya hemos descrito esta ciudad y los orígenes del cristianismo en ella (c.XII); y ahora sabemos por Lucas que al frente de la comunidad cristiana se encontraron profetas y maestros o doctores. Unos y otros tenían la misión muy semejante de predicar la Buena Nueva. Pero los profetas lo hacían bajo una inspiración carismática muy particular del Espíritu Santo. San Lucas nos ha recogido los nombres de cinco de estos miembros importantes de la Iglesia antioquena.

El primer de ellos es Bernabé, a quien ya conocemos, y que figura en cabeza por su condición de delegado de la Iglesia de Jerusalén. Pablo, por el contrario, cierra la lista de los nombrados, acaso porque había sido el último en agregarse a la nueva fe. Los otros tres eran Simeón, apodado Niger, que podríamos traducir por "el Moreno": se trata de un cogno-men romano que podría designar la oscuridad de la piel, sin que esto quiera decir que se trataba de una persona de la raza negra.

Lucio el Cireneo no ha podido ser identificado, aunque algunos han pretendido que era el propio evangelista Lucas, y si bien ello es posible, porque el nombre de Lucas podría derivarse de Lucius, sin embargo nos consta por otras fuentes fidedignas que Lucas era natural de Antioquía.

Finalmente se menciona a Manahen, que es un nombre hebreo que significa "consolador," y de él se afirma que fue syntrofos del tetrarca Herodes Antipas, y dicha palabra puede significar bien que era hermano de leche, es decir, hijo de la nodriza de Herodes, o quizá mejor que había sido educado como compañero de infancia del tetrarca, según una costumbre muy admitida de rodear a los príncipes de niños y adolescentes de su edad. Manahen debió de ser conocido personalmente por Lucas, y algunos opinan que el evangelista supo por él algunas informaciones que su evangelio ofrece en exclusiva sobre la muerte de Juan Bautista, degollado por orden de Antipas.

Volvieron a ayunar y a orar, les impusieron las manos y los despidieron" (Hech 13:1-2).

¿Qué clase de reunión era esta que se tenía en la Iglesia de Antioquía? El texto usa el verbo griego litourgéin, desconocido del griego clásico, pero usado en la Biblia de los LXX, siempre con el sentido de una celebración sacra. Y en este caso, por tratarse de los cristianos, la liturgia podría incluir la celebración de la Cena eucarística que centraba la vida religiosa de la comunidad. La misma expresión usa el antiquísimo documento llamado Didajé, o Doctrina de los Apóstoles, donde también se cita a los profetas y doctores.

El ayuno asimismo era practicado por los antiguos cristianos como una continuación de la piedad judía. Y la citada Didajé asegura que se ayunaba los miércoles y viernes, que son fechas que los Santos Padres han relacionado con el día de la traición de Judas y el de la muerte del Señor; aunque propiamente no sabemos si estos datos de la Didajé ya estaban vigentes en la época que reseñamos.

La imposición de manos no es ningún rito de ordenación, aunque algunos hayan supuesto que significaba la ordenación episcopal. Pero es muy poco probable que Bernabé, que era la persona más importante de la Iglesia de Antioquía, no poseyese ya la plenitud de su ministerio. Y en cuanto a Pablo, no necesitaba ninguna ordenación porque había sido elegido apóstol por el mismo Jesús, como él lo afirmó repetidas veces. Por tanto, la imposición de manos fue más bien un rito de bendición, muy usado ya en aquellos tiempos.

Sería el año 45 de nuestra era, y probablemente el comienzo de la primavera en el que se solía emprender la navegación, cuando Saulo y sus dos compañeros bajaron desde la ciudad de Antioquía a Seleucia, que era su puerto marítimo, situado en la desembocadura del río Orontes a, unos 30 kilómetros de la capital. Y embarcándose allí, se hicieron a la vela rumbo a Chipre, que estaba a un centenar de kilómetros de la costa.

Nuestros misioneros arribaron al puerto más oriental de la isla, que era Salamina, hoy cegado por las arenas, pero que entonces era capaz de contener una flota de 40 trirremes, según asegura Diodoro Sículo.

Mago, que es una denominación persa, al principio designaba a los sacerdotes de la religión de Zoroastro, mas después se aplicó a los charlatanes y falsarios que pululaban por aquellas regiones. Y en concreto, Plinio el Viejo recuerda la existencia de una secta de magos chipriotas. Sin embargo, en este caso, el hecho de que el procónsul le prestase su favor y atención parece indicar que Elimas no era un vulgar charlatán, sino una persona versada en las doctrinas esotéricas de Egipto, Babilonia y Persia, que es otro de los significados de dicha palabra.

Lucas llama en esta ocasión a Sergio Paulo "procónsul." Y en esto pisa terreno firme, con su probada exactitud histórica. Porque se llamaban "procónsules" los magistrados romanos que gobernaban las provincias senatoriales, mientras que los "propretores" estaban al frente de las provincias imperiales. Ahora bien, Chipre había cambiado de condición administrativa y precisamente en el tiempo al que se refiere Lucas era provincia senatorial, y por ello su gobernador correctamente se llama "procónsul."

Al instante le envolvieron unas densas tinieblas y buscaba a tientas alguien que lo llevara de la mano. Entonces, al ver aquello, creyó el procónsul, que estaba impresionado por la doctrina del Señor" (Hech 13:9-12).

A partir de esta ocasión, Saulo va a ser llamado Pablo por nuestro historiador Lucas. Y la razón de este cambio de nombre ha sido objeto de varias hipótesis. Acaso la más congruente sea que Pablo, a partir de este momento, comienza a predicar más en el mundo grecorromano, no a sus correligionarios judíos, sino a oyentes grecorromanos y paganos, ante quienes prefiere utilizar el nombre latino que le correspondía como ciudadano romano. Es posible además que no quisiese utilizar el nombre de Saulo o Saúl porque la transcripción griega de este nombre sonaba con un sentido un tanto ridículo a los oídos helenistas.

De nuevo Pablo, a quien ahora se cita en primer lugar, con sus dos compañeros, se hace a la vela en Pafos y toma rumbo norte hacia Panfilia. Fue en este momento cuando Juan Marcos los dejó y se volvió a Jerusalén. Quizá el joven acompañante se asustó ante el dinamismo de Pablo, que se proponía ahora dirigirse hacia el Norte y atravesar la temible cordillera del Tauro. O tal vez esto no había entrado en el programa inicial de la evangelización en Chipre. En todo caso, Juan Marcos se separó de su tío Bernabé y del apóstol Pablo, a quien parece disgustó la actitud vacilante del joven; aunque más adelante lo veremos de nuevo enteramente reconciliado con él.

La región de Panfilia, como parece sugerir su nombre, pan filón (todas las razas), estaba poblada por una mezcla variada de pueblos, y su territorio consistía en una banda costera de unos 35 kilómetros de ancho por 130 de largo, cerrada por el norte por la cadena montañosa del Tauro. Estas montañas impiden que baje sobre la llanura el aire frío del norte, por lo que las tierras son calientes y en parte pantanosas, insalubres y expuestas a la malaria. Algunos suponen que la brevedad de la estancia de Pablo en estas regiones se debió probablemente a la insalubridad del clima.

Perge era la capital de la región y distaba unos doce kilómetros de la costa. Era también el centro del culto de la diosa Artemisa, muy extendido por toda el Asia Menor, y que es la misma a quien los romanos llamaban Diana. Y a ella se le había erigido un templo del que hoy sólo restan las ruinas.

Los dos amigos, Pablo y Bernabé, ya sin la compañía de Juan Marcos, emprendieron la penosa empresa de cruzar la cadena del Tauro a través de los desfiladeros frigios, donde los cambios de temperaturas son repentinos y sobre los que a veces se abaten violentas tempestades de nieve. Para colmo de males, los pasos estaban infestados de bandoleros que asaltaban y mataban a los caminantes, hasta el punto de que los romanos establecieron allí un destacamento militar para protegerlos.

Después de tres días de camino cuesta arriba, siguiendo el curso del río Cestro, descendieron hacia la meseta de Pisidia, atravesando bosques de cedros y pinos, entre los que se abrían praderas campestres con ovejas, cabras y algunas peligrosas manadas de búfalos. Finalmente, al cuarto día, divisaron el extenso valle donde se encontraba Antioquía de Pisidía, a una altura de 1.200 metros, al borde de un maravilloso lago alpino de unos 750 kilómetros cuadrados de extensión, y al pie del imponente macizo de Sultán Dagh, que era un volcán extinguido. Allí entraremos en nuestro próximo capítulo.

Estamos acompañando a Pablo en su primer viaje apostólico, que ha tenido su punto de partida en Antioquía de Siria (que no hay que confundir con Antioquía de Pisidia, ya que había varias ciudades con ese mismo nombre) En este viaje, después de una estancia en Chipre, Pablo se embarcó rumbo norte hacia la costa meridional de Asia Menor en la región llamada Panfilia, cuya capital, Perge, visitó brevemente para proseguir hacia el norte a la región de Pisidia.

Pisidia, en la época de nuestra historia, formaba parte de un abigarrado conjunto de pueblos, agrupados administrativamente por los romanos en la provincia de "Galacia," que también comprendía la parte oriental de Frigia y Licaonia. Esta Galacia era una provincia imperial gobernada por un pro-pretor con atribuciones militares. Galacia se denominaba así por estar habitada por unos galos asiáticos, llamados gálatas.

Antioquía, en el momento en que a ella llega Pablo, era una colonia romana con derecho itálico, poblada por veteranos, pero también habitada por muchos judíos por razón de una floreciente industria de curtidos y por los privilegios concedidos por Julio César, a la vez deudor y protector de los hebreos, y cuyo asesinato ellos tanto lamentaron. Finalmente, en dicha ciudad había paganos de varias razas y religiones, entre los cuales florecía el culto a una divinidad astral, que era el doble masculino de la luna, que ellos llamaban Men y los romanos Lunus.

San Lucas nos ha conservado en el Libro de los Hechos lo que podemos llamar un esquema de la predicación de San Pablo a los judíos, que sin duda se repitió en muchas sinagogas. El sermón de Pablo consta de tres partes, divididas entre sí por el apostrofe "Varones y hermanos."

"Varones y hermanos: El Dios de este pueblo Israel eligió a nuestros padres y multiplicó al pueblo cuando vivían como forasteros en Egipto. Con brazo potente los sacó de allí, los soportó unos cuarenta años en el desierto, exterminó siete naciones en el país de Canaán y les dio en posesión su territorio. Todo esto duró unos cuatrocientos cincuenta años. Luego les dio jueces hasta el tiempo del profeta Samuel. Entonces pidieron un rey y Dios les dio a Saúl, hijo de Quis, de la tribu de Benjamín, que reinó cuarenta años. Lo depuso y le sucedió como rey David, de quien hizo esta alabanza: "Encontré a David, hijo de Jesé, un hombre a mi gusto que cumplirá todos mis preceptos." Según lo prometido, Dios sacó de su descendencia a un Salvador para Israel, Jesús.

En esta primera parte del discurso, Pablo hace un resumen de la vocación de Israel, que termina en la promesa de un salvador, que precisamente es Jesús, anunciado por Juan Bautista. En la segunda parte de este discurso, Pablo les va a hablar directamente de Jesús.

"Varones y hermanos, descendientes de Abraham, a nosotros se nos ha enviado este mensaje de salvación. Porque los habitantes de Jerusalén y sus jefes no reconocieron a Jesús, y al condenarlo cumplieron las profecías que se leen cada sábado. Aunque no encontraron nada que mereciera la muerte, le pidieron a Pílalo que lo mandara ejecutar. Y cuando cumplieron todo lo que estaba escrito sobre El, lo bajaron del madero y sepultaron. Pero Dios lo resucitó de la muerte. Durante muchos días se apareció a los que habían ido con El de Galilea a Jerusalén y ellos son hasta ahora sus testigos ante el pueblo. Y nosotros os anunciamos el cumplimiento de la promesa que fue rechazada y que Dios la ha cumplido para nuestros hijos resucitando a Jesús, según está escrito en el salmo segundo: "Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado." Y en otro lugar dice: "No permitiré que tu santo vea la corrupción." Ahora bien, David, cumplida la misión que Dios le dio para su época, murió, se lo llevaron con sus padres, y su cuerpo se corrompió. En cambio, aquel a quien Dios resucitó no se ha corrompido" (Hech 13:26-37).

Ltf tercera parte del discurso paulino contiene una exhortación a creer en Jesús, que es quien alcanza la verdadera justificación y perdón de los pecados.

"Por tanto, sabedlo bien, hermanos, se os anuncia el perdón de los pecados por medio de El y asimismo la rehabilitación de todo aquello que no conseguisteis por la Ley de Moisés, y eso lo obtendrá por su medio todo el que crea. Mirad, por tanto, y no venga sobre vosotros lo que se dijo por los profetas: "mirad lo que rechazáis y admiraos y morios de espanto, pues una obra voy a hacer yo en vuestros días, una obra que no creeréis si alguno lo anuncia" (Hech 13:38-41).

Cuando salieron los judíos de la sinagoga, le rogaron a Pablo que les volviese a hablar el próximo sábado sobre estas mismas cosas. Y una vez que quedó disuelta la reunión, muchos de los judíos y de los prosélitos adoradores de Dios siguieron a Pablo y Bernabé, quienes, conversando con ellos, les persuadían a que perseverasen fieles a la gracia de Dios. El discurso de Pablo, sin duda, hizo sensación no sólo en los oyentes, sino en otros que oyeron hablar a los que habían asistido. Y, partiendo de la judería, la palabra fue de boca en boca por toda la ciudad, de suerte que al sábado siguiente se congregó una enorme muchedumbre para escuchar a Pablo.

"El sábado siguiente casi toda la ciudad acudió a oír el mensaje del Señor. Al ver el gentío, los judíos se llenaron de envidia y se oponían con insultos a las palabras de Pablo.

El momento que se nos describe en los Hechos es trascendental en la vida de Pablo y de la Iglesia. Aunque el Apóstol conocía la universidalidad del mensaje de Jesús, se trataba más bien de una universalidad de destino y de derecho; mas ahora, en Antioquía, ante el rechazo de los judíos, la universalidad se convierte en un hecho, en catolicidad, que será el término que después empleará la Iglesia para designar su destino y expansión universal.

Pablo, sin duda, conocía este destino de la fe en Cristo, tal vez por revelación personal, pero en todo caso por transmisión de los apóstoles, que así se lo habían oído enseñar al Maestro; aunque quizá él no conociese aquel episodio de la infancia de Jesús cuando el anciano Simeón, en el Templo de Jerusalén, con ocasión de la purificación de María y presentación del Niño, dijo de éste que sería "luz para revelación de las gentes y gloria para su pueblo Israel." Sin embargo, eso ya lo había anunciado Isaías; aunque sus palabras habían quedado oscurecidas y casi olvidadas a causa de la peculiar idiosincrasia del pueblo judío, que imaginaba detentar el monopolio de la revelación y del amor de Dios. Esta es la profecía de Isaías, en el capítulo 49.

"Cuando los paganos oyeron esto, se alegraron mucho y alababan el mensaje del Señor. Y cuantos estaban destinados a la vida eterna creyeron" (Hech 13:48).

Sin duda que Pablo, siempre atento a los caminos y puertas que le abría el Espíritu, aprovechó aquella excelente coyuntura y permaneció durante algún tiempo en Antioquía de Pisidia y por los pueblos cercanos a la metrópoli, algunos de los cuales bordeaban el lago. Hay quienes suponen que Pablo permaneció allí durante seis meses, incluso hasta un año; y, como había sido expulsado de la sinagoga, utilizaría las casas privadas como centro de enseñanza y de difusión del mensaje cristiano, e incluso formaría también a algunos maestros y catequistas que lo propagasen. Precisamente, escribiendo Pablo más adelante a los cristianos de Galacia, les recordará a estos auxiliares en el apostolado "cuando uno está instruyéndose en la fe — les escribe —, dé al catequista parte de sus bienes" (Gal 6:6).

Sin embargo, aquel estado pacífico de cosas no duró por mucho tiempo; porque los judíos, que estaban molestos por la difusión de la nueva doctrina, suscitaron un tumulto popular contra los misioneros.

"El mensaje del Señor se iba difundiendo por toda la región; pero los judíos incitaron a las señoras distinguidas y adictas a los principales de la ciudad que provocasen una persecución contra Pablo y Bernabé, y los expulsaron del territorio" (Hech 13:49-50).

La existencia de grupos numerosos de mujeres, captadas por la religión judía, se ha comprobado en numerosas ciudades del mundo grecorromano. Ellas se sentían atraídas por la piedad del culto hebreo, que no aplicaba a las mujeres las exigencias legales que resultaban tan pesadas e intolerables a los varones.

Es probable que estas señoras, pertenecientes a una clase social media alta, no actuaran directamente sino, que más bien movieran a sus maridos y los incitaran a molestar a los misioneros para hacerles imposible su apostolado. La persecución debió de ser bastante violenta, puesto que Pablo, muchos años después, anciano ya y encarcelado en Roma, al escribir a su discípulo Timoteo, le recuerda las persecuciones que tuvo que sufrir por la palabra de Dios y nombra expresamente Antioquia (2 Tim 3:10).

Así, pues, Bernabé y Pablo se fueron de Antioquia de Pisidia sin querer llevarse nada de ella, aunque dejaban detrás de sí el gozo y el espíritu del evangelio, que quedaba sólidamente establecido en aquella ciudad.

Hoy nada nos queda de la floreciente comunidad de Antioquia de Pisidia ni de su ciudad. Tras el olvido y destrucción de los siglos, de nuevo en 1833 un sacerdote británico de Esmirna, llamado Arundel, descubrió las ruinas de Antioquia de Pisidia, cerca de la ciudad turca de Jalobausch, donde las excavaciones han revelado, entre otras edificaciones, un maravilloso Arco del Triunfo a la memoria del emperador Augusto, así como los cuarteles de la guarnición romana.

La siguiente etapa de la evangelización en este primer viaje de Pablo se llama la ciudad de Iconio, perteneciente a la región de Licaonia. El nombre de esta ciudad subsiste en la actual ciudad turca de Konieh, que se halla a unos 100 kilómetros de distancia de Antioquia de Pisidia. El camino discurre a través de una llanura, seca y polvorienta en verano y cubierta de nieve en invierno, que, al fundirse, queda en parte estancada, formando un terreno pantanoso e insalubre. Al final de estas penosas jornadas, que suponen tres o cuatro días de marcha, los caminantes divisaron en el horizonte la ciudad de Iconio como un oasis de exuberante vegetación.

Como es frecuente en hagiografía, estamos en presencia de un hecho histórico sobre el que se ha abatido la fantasía de una leyenda. Sin embargo, la existencia de una Santa Tecla, mártir de Iconio, citada por San Pablo, está bien probada por la existencia de su culto muy primitivo y bien documentado, incluido en muchos "santorales" primitivos. También a la Iglesia española llegó la fama de la santa, y en particular a Tarragona, colocada bajo el patrocinio de dicha santa. Y asimismo se conserva una pintura del Greco. Dejando a un lado historia y leyenda, la dura realidad fue que se repitió en la ciudad de Iconio el doble esquema de la aceptación gozosa y del rechazo violento, hasta el extremo tal que los apóstoles tuvieron que abandonar apresuradamente la ciudad para no ser apedreados. Sin embargo, también aquí dejaron fundada una comunidad cristiana que con el tiempo llegaría a convertirse en un floreciente patriarcado, cabeza de 14 ciudades.

La persecución ha perturbado de nuevo la tarea evangelizadora de Pablo, aunque no se rompió el hilo del viaje, ya que el Apóstol cumplía a la letra el consejo que en otro tiempo diera Jesús: "Si os persiguen en una ciudad, id a otra." Y esta vez Pablo, dejando atrás el oasis de Iconio, se dirigió hacia el sur por el territorio inhóspito de Licaonia, y, atravesando por una meseta esteparia, a unos 40 kilómetros de distancia, llegó a la pequeña ciudad de Listra, cuya exacta localización se ha perdido.

Los licaonios eran un pueblo inculto y supersticioso. Las condiciones de vida eran muy duras. Y especialmente se hacía sentir la falta de agua, que sólo se conseguía excavando profundamente. El historiador griego Estrabón nos informa de que el pueblo licaonio era predominantemente de pastores y que abundaban los rebaños de cabras y de onagros. El onagro, como su nombre griego indica, era un asno salvaje, de mayor talla que nuestros burros, sumamente difíciles de domesticar y cuya carne era muy estimable.

El hombre dio un salto y echó a andar. Al ver lo que Pablo había hecho, el gentío exclamó en lengua licaonia: "Dioses en figura de hombres han bajado a visitarnos." A Bernabé lo llamaron Zeus y a Pablo Hermes, porque era el portavoz. El sacerdote del templo de Zeus, que estaba a la entrada de la ciudad, hizo llevar a las puertas toros y guirnaldas, y con la gente quería ofrecerles un sacrificio" (Hech 14:8-13).

Este milagro de la curación de un cojo de nacimiento ofrece una cierta semejanza con el que Pedro y Juan, en Jerusalén, a la entrada del Templo, hicieron curando a un cojo. Algunos críticos han pretendido negarle credibilidad, asegurando que es "una narración doble" del mismo milagro, que probablemente es una invención de Lucas para reforzar el paralelo entre Pedro y Pablo y magnificar así la figura de su héroe. Pero la realidad es que se trata de dos milagros diferentes aunque semejantes, que, al ser narrados por el mismo autor, no es extraño que se describan con palabras muy afines. El milagro de Jerusalén está descrito por Lucas, con mucho más detalle que el de Listra, ya que en este último el acento de la narración se coloca sobre lo que sucedió con ocasión del milagro, es decir, la pretendida adoración de los licaonios a Bernabé y Pablo, a quienes habían tomado por dioses.

La idea de una presencia y de una visita de los dioses entre los hombres estaba vigente en el paganismo helenístico, que no hacía distinciones entre lo que ellos pensaban que era la realidad del mundo Olímpico y las leyendas con que se la poetizaba. Todo esto, añadido a una tradición local sobre la visita de Júpiter y Mercurio, explica la actitud de los licaonios en un momento emocional producido por una curación tan portentosa.

El rito sacrificial de los licaonios entraba en el culto idolátrico del paganismo. La elección del toro como víctima está justificada en este caso, porque dicho animal, en la mitología grecorromana, estaba especialmente consagrado a Júpiter. Y en cuanto a las guirnaldas tejidas de ramas y flores, tal era el uso corriente en los sacrificios, donde se adornaban con ellas el altar, las víctimas y aun los mismos oferentes.

Grande fue la sorpresa que los apóstoles recibieron al ver todo esto, ya que no habían entendido hasta entonces lo que la gente hablaba por hacerlo en la lengua nativa, que era el licaonio. Aunque generalmente los habitantes de todas aquellas regiones entendían la lengua griega, sin embargo, es bien sabido que en ciertos momentos admirativos y emocionales se recurre a la lengua materna, y en ese caso el licaonio resultaba desconocido para los misioneros.

Las palabras de Pablo nos proporcionan el primer esquema de una predicación expresa y exclusivamente dirigida a paganos. En aquélla se insiste de manera elemental en la existencia de un Dios que es el Creador, que, frente al politeísmo, es el único creador de todo lo que existe y que en su providencia les ha ido bendiciendo con sus dones, entre los que menciona expresamente la lluvia, tan necesaria en aquellas regiones esteparias donde era condición indispensable para las cosechas, así como la comida y la alegría de vivir.

No sabemos hasta qué punto los habitantes de Listra comprendieron el sentido de lo que Pablo les predicaba; aunque por indicaciones posteriores conocemos que algunos abrazaron la fe.

Entre éstos hubo una familia, aunque no eran licaonios, sino judíos, y en ella un muchacho que había de establecer con Pablo una unión y amistad que sobreviviría a la muerte del Apóstol, y el nombre de este joven era Timoteo (Temeroso de Dios)

En medio de la ciudad de Listra, Pablo y Bernabé encontraron acogida en una piadosa familia judía que constaba de tres personas. La de más edad era la abuela, que se llamaba Loida; la de en medio era su hija Eunice ( buena victoria), cuyo esposo, probablemente un funcionario romano o griego, ya había muerto. Y el más joven de los tres era el hijo de ese matrimonio, llamado Timoteo, que contaba entonces quince años y que había sido educado en la piedad judía por su madre y abuela. Quizá por esto el carácter de Timoteo se hallaba dotado de una fina sensibilidad y a la vez de cierta timidez, explicable en aquellos varones que se han educado exclusivamente entre mujeres.

Timoteo es quizá, entre todos los discípulos de Pablo, el que mantuvo con él un trato más asiduo y gozó de una confianza más familiar. De estos discípulos y compañeros de apostolado, Timoteo es el que se halla nombrado más veces (16) en el epistolario paulino, en comparación con otros: Tito (13), Silas (12), Bernabé (5) y Juan Marcos (3) El hecho de que Pablo conoció a Timoteo cuando era un adolescente hizo que le conservase un particular afecto casi paternal, que se manifiesta frecuentemente en sus cartas: "Hijo mío queridísimo y fiel"(1Cor 4:17). "Colaborador auténtico" (Rom 16:21). "Hijo legítimo en la fe" (1 Tim 1:1). "De quien sé que fue educado en la piedad hebrea desde niño" (2 Tim 3:15). Y a quien Pablo, ya viejo y en la prisión romana, escribe: "Procura venir pronto, antes del invierno, y tráete mis escritos y el abrigo que me dejé en Tróade en casa de Carpo" (2 Tim 4:13). A todo lo cual va unido la estima y capacidad de dotes apostólicas de Timoteo, como lo demuestra el hecho de haberle nombrado obispo y sucesor suyo en la ciudad de Efeso, que era tal vez entonces la ciudad más importante del Asia romana.

Timoteo, según el testimonio de Polícrates, que escribe a mediados del siglo II, murió mártir en la persecución de Nerón. Sus reliquias fueron trasladadas a Constantinopla, por orden de Constante, emperador arriano, que quiso así prestigiar la sede bizantina, entonces capital de su imperio.

Sin duda que entonces Pablo, en Listra, en medio de la hostilidad de unos y de la lejana indiferencia de otros, encontró en el hogar de Timoteo la acogida afectuosa y confiada de una nueva fe, y formó, alrededor de aquel hogar, la primera Iglesia cristiana de Listra.

Sin embargo, bien cerca de esta paz y aceptación se hallaba el rechazo y la guerra, que no tardó en manifestarse. Y esta vez los causantes de la oposición fueron unos judíos que habían llegado a Listra, procedentes de Antioquía y de Iconio, quienes levantaron al pueblo contra Pablo, y que, pasando de los insultos a las manos, apedrearon a Pablo, dejándolo por muerto, y arrastraron su cuerpo fuera de la ciudad. Allí le encontraron Bernabé y los discípulos, ante los que Pablo, sorprendentemente recuperado, se levantó y se volvió con ellos a la ciudad, y aún tuvo ánimos para salir al día siguiente rumbo a Derbe.

Tal vez Pablo recorrió en carruaje los 40 kilómetros que separaban a Listra de Derbe, a través de un camino escabroso que les llevaba a los confines de la provincia romana de Galacia. Aquél había sido un paraje hasta hacía poco tiempo infestado de ladrones y que tan sólo pocos años antes, bajo el Imperio de Claudio, había sido convertido en una colonia de veteranos. Contrariamente a lo que sucedía en otras ciudades, la predicación de Pablo en Derbe no encontró la oposición de los judíos, que tal vez le creyeron muerto. La escueta referencia de Lucas se contenta con decir que "después de anunciar la Buena Nueva en Derbe y de hacer numerosos discípulos, se volvieron a Listra, Iconio y Antioquía" (Hech 14:21).

"Confirmaban a los discípulos y los exhortaban."a perseverar en la fe, y que tenemos que pasar por mucho para entrar en el Reino de los Cielos."

Llegamos en nuestro comentario de los Hechos al momento de la celebración de la llamada Asamblea o Concilio de Jerusalén. Por ser la primera reunión de tal categoría en la historia de la Iglesia, por las personas que allí se reunieron, los asuntos que se trataron y las soluciones que se propusieron, dicha Asamblea o Concilio constituye un hito en el camino y desarrollo de la fe.

Para conocer la motivación de este hecho, tenemos que llegarnos a Antioquía de Siria momentos después de que Pablo y Bernabé regresan de su viaje, cuando la comunidad acaba de recibir con gozo el relato de las conversiones de los gentiles a la fe de Cristo. Mas al lado de quienes se alegraron por estas puertas abiertas se hallaron otros que pretendieron cerrarlas dificultando el acceso al evangelio. ¿Quiénes eran?

San Lucas no lo especifica en su narración; mas uno de los manuscritos más antiguos de los Hechos añade aquí que esos oponentes "procedían del partido o fracción de los fariseos," es decir, de los judíos fariseos que habían abrazado la fe cristiana. La narración posterior indica que así fue, y lo que Lucas silenció, Pablo lo expresó claramente en su Carta a los Galatas, en la que, refiriéndose a este mismo suceso del Concilio de Jerusalén, expresamente dice que los adversarios eran cristianos procedentes del judaismo (Gal 2:4-5).

Estos cristianos, a quienes podemos llamar cristianos a medias, se habían realmente bautizado y habían abrazado la fe cristiana; pero retenían una adhesión emotiva, y en parte doctrinal, a ciertas prácticas del judaismo establecidas por Moisés. Y en concreto defendían la necesidad de la circuncisión. Lo cual no significa que limitasen a ella sus exigencias, ya que "circuncisión" significa aquí el conjunto de las prácticas mosaicas, y sus pretensiones, en el fondo, no se detenían en puras observancias rituales. Porque, si para abrazar la fe de Cristo era necesario como paso previo la aceptación de la Ley de Moisés, entonces prácticamente se negaba la eficacia salvadora de la Pasión y Muerte de Jesús.

Por otra parte, estos antiguos fariseos valoraban falsamente la conducta de Jesús, apoyándose en que el Maestro se había mostrado muy observante de las leyes judías. Incluso, para ellos, la conversión del centurión Cornelio, admitido por Pedro al bautismo sin la circuncisión previa, constituía sólo una situación excepcional, de la que no podía hacerse una regla válida para los demás.

Pablo, en su Carta a los Galatas, nos dice que bajaron a Jerusalén "como consecuencia de una revelación del Espíritu Santo"; mas esta información en nada contradice al dato de Lucas que afirma que fueron "designados por la comunidad antioquena," ya que pudo haberse dado esa revelación y en vista de ella haberse producido la delegación de la comunidad eclesial de Antioquía.

"Estando Pablo y Bernabé en Antioquía, unos que llegaron de Judea enseñaban a los hermanos que, si no se circuncidaban conforme a la tradición de Moisés, no podrían salvarse. Esto provocó un serio altercado por parte de Pablo y Bernabé. Y se decidió que Pablo, Bernabé y algunos más subieran a Jerusalén a consultar a los apóstoles y responsables sobre aquella cuestión. La comunidad les proveyó para el viaje, y atravesaron Fenicia y Samaría, contando a todos los hermanos cómo los paganos se convertían y alegrándose mucho con la noticia.

Acabamos de leer que el grupo de delegados emprendió el viaje a Jerusalén por tierra, siguiendo el camino costero que unía a los puertos fenicios, dirigiéndose después hacia el este por la llanura de Esdrelón y atravesando Samaría. Por todas partes los recibieron con muestras de alegría y de afecto, al ver la expansión de la fe entre los gentiles.

Entre los recién llegados de Antioquía se encontraba un discípulo, llamado Tito, del cual nada nos dice el Libro de los Hechos, aunque Pablo nos informa ampliamente sobre su persona en diferentes cartas.

Tito era pagano de nacimiento, y probablemente había sido convertido por el propio San Pablo en su primer viaje misionero, que ya anteriormente hemos descrito. Tito, a quien Pablo llama "su hijo verdadero en la fe," le acompañó en este viaje polémico a Jerusalén. Y aunque la facción de los judaizantes pretendía que Tito fuese circuncidado, Pablo se opuso enérgicamente, porque en aquellas circunstancias ceder en ese punto representaba una concesión a la tesis de los adversarios sobre la necesidad de la ley mosaica para salvarse.

Es indudable que en Jerusalén los recién llegados se entrevistaron repetidas veces con los apóstoles. Y al lado de ellos se menciona también a los presbíteros, que eran miembros respetables de la comunidad cristiana a quienes los apóstoles habían investido de algunas funciones administrativas y pastorales. Tras las discusiones, que Lucas dice simplemente que fueron "largas," él nos narra lo que podríamos llamar la sesión plenaria final, en la que van tomando sucesivamente la palabra Pedro, los delegados de Antioquía y finalmente Santiago, el hermano del Señor.

Para comprender el Concilio o Asamblea de Jerusalén conviene recordar que el texto que poseemos de los Hechos es una redacción abreviada y unificada, obra de Lucas, a través de la cual aparece que en la Asamblea se trataron dos temas en dos planos de contenido y significado diferentes. El uno es el plano doctrinal y el otro el disciplinar.

El plano doctrinal afecta a la misma teología de la salvación. Esta, según los oponentes u objetores, no se podría lograr por la fe en Jesús, sino por la práctica de la Ley de Moisés. Este, que es el punto más importante, quedó definido para siempre.

En cambio, el segundo punto, relativo a las costumbres, tuvo tan sólo un valor más coyuntural, y su aplicación dependió de la evolución y composición humana de las diversas comunidades cristianas.

Desde esta doble perspectiva, podemos ya examinar la primera parte del Concilio, que se abre con el discurso de Pedro. "Hermanos, desde los primeros días, como sabéis, Dios me escogió entre vosotros para que los paganos oyeran de mi boca el mensaje del evangelio y creyeran. Y Dios, que lee los corazones, se declaró en favor de ellos dándole el Espíritu Santo igual que a nosotros. Sin hacer distinción alguna entre ellos y nosotros, ha purificado sus corazones con la fe. ¿Por qué provocáis ahora a Dios imponiendo a esos hermanos una carga que ni nosotros ni nuestros padres hemos tenido fuerzas para soportar? No; creemos que nosotros nos salvamos por la gracia del Señor Jesús y ellos lo mismo" (Hech 15: 7-11).

El discurso de Pedro va derechamente al primero de los dos temas y no contiene ninguna cita del Antiguo Testamento, en contraposición con Santiago, que él sí lo citará. Para dirimir este contencioso, como hoy le llamaríamos, hay, según Pedro, que estar atentos a la voluntad y elección de Dios, que es "conocedor del corazón humano"; y ésta es la segunda vez que Pedro lo llama así, después que usó la misma expresión en el discurso de elección del apóstol Matías: kardiognostes lo llama, como si dijera: Dios es quien hace el diagnóstico del corazón humano.

Esta elección la manifiesta Dios mediante la acción del Espíritu Santo. Dios no ha hecho en la vocación para la fe ninguna diferencia entre judíos y gentiles; y el Espíritu Santo lo ha confirmado así, descendiendo sobre los gentiles creyentes sin ningún requisito previo de que antes fueran circuncidados. Y de todo esto el propio Pedro es testigo excepcional, ya que el hecho sucedió hacía ya algunos años, en casa del centurión Cornelio, en la ciudad de Cesárea Marítima.

Sin embargo, quedaba un segundo plano, que podíamos llamar más emotivo, y que se refería a las diferencias de costumbres entre los cristianos que procedían del judaismo y los que se incorporaban ahora desde la gentilidad. Para tratar de estos aspectos tomó la palabra Santiago.

La identificación de este Santiago ha sido objeto de varias hipótesis. Ciertamente no es el llamado el Mayor, hermano de Juan Evangelista, que ya por aquel momento había sido muerto por Herodes, como ya leímos anteriormente en el relato de los Hechos (cf. c.XIII)

A este Santiago que va a hablar en la Asamblea de Jerusalén se le llama hermano del Señor y figura al frente de la comunidad de jerusalén como su obispo y cabeza local de aquella Iglesia. Dicho Santiago más adelante fue condenado a muerte por el Sanedrín y lapidado por los judíos, que se aprovecharon de un vacío de autoridad romana producido entre la muerte del procurador Festo y la llegada de su sucesor, Albino; por tanto, hacia el año 61 ó 62. También a este Santiago se le ha venido considerando comúnmente como autor de una de las epístolas llamadas canónicas.

Lo que no parece haber quedado definitivamente resuelto es la identidad de este Santiago, hermano del Señor, con el otro apóstol Santiago, que en las listas evangélicas de los apóstoles figura como hijo de Alfeo. ¿Es o no la misma persona?

De este Santiago, hermano del Señor, a quien Lucas nunca llama apóstol ni uno de los Doce, se apoderó después la imaginación popular componiendo una biografía, en la que puede haber algunos hechos históricos aunque difíciles de probar. Santiago(llamado el Justo) poseía una gran autoridad personal ante los cristianos de Jerusalén, que le consideraban como el perfecto modelo de la observancia hebrea. Diríamos que en su fe cristiana la ley mosaica había llegado a su más alta perfección: ayunaba constantemente, oraba en el Templo sin cesar, y a él solo se le permitía la entrada en el Santuario (cf. c.XXIX)

Pero dejando a un lado la fantasía, regresemos al Concilio de Jerusalén, donde Santiago como presidente del concilio va a tomar la palabra. "Escuchadme, hermanos: Simeón ha expuesto cómo Dios desde el principio se preocupó de elegir entre los paganos un pueblo para El. Esto responde a lo que dijeron los profetas: "Después de esto volveré y reconstruiré la tienda de David, que estaba caída, y lo que de ella estaba derruido lo levantaré para que busquen al Señor los demás hombres y todas las naciones sobre las cuales ha sido invocado mi nombre"(Hech 15:14-17).

La proposición de Santiago es conciliadora: los paganos convertidos al cristianismo no tienen que ser molestados con las observancias de la ley mosaica. Sin embargo, por deferencia a los hermanos que proceden del judaísmo, propone a los gentiles convertidos cuatro restricciones que representan no un compromiso en la doctrina, sino una prudencia y caridad en no seguir ciertas prácticas que pueden molestar y ofender gravemente a los antiguos hebreos. Veamos estos cuatro puntos.

La primera de todas es que se abstengan de comer carne de animales sacrificados a los ídolos. Se trata de la célebre cuestión de los "ídolotitos," o manjares sacrificados a los ídolos, que más tarde sería objeto de una consulta dirigida al apóstol Pablo por los fieles de Corinto, y que explicaremos en su lugar. (c.XXIII) Ahora baste aquí decir que en el área religiosa, en la que vivían muchos de esos paganos convertidos al cristianismo, los otros paganos continuaban celebrando sus banquetes religiosos en honor a sus divinidades, en las cuales se comía la carne de las víctimas sacrificadas a los ídolos, mientras que también un resto de esta carne se vendía después en el mercado.

Ahora bien, los judíos consideraban con horror que dichas carnes estaban contaminadas y pensaban que comer de ellas era participar en la idolatría. El libro cuarto de los Macabeos, apócrifo que refleja las ideas de los judíos contemporáneos del período apostólico de la Iglesia, nos permite afirmar que entonces comer los idolotitos era considerado por los piadosos como una apoetasía. Los paganos convertidos deberán, por tanto, abstenerse de ellas con espíritu de fraternidad y caridad hacia los otros hermanos cristianos que las miran con tal repugnancia.

La segunda abstención se expresa con la palabra griega porneia, que ha sido objeto de encontradas explicaciones. Unos creen que porneia significa simplemente fornicación, es decir, la relación sexual entre hombres y mujeres fuera del matrimonio. Para los paganos dichas relaciones eran moralmente indiferentes e incluso permitidas, ya que lo único prohibido era el adulterio. Así se expresan Terencio, Cicerón, Séneca, Epicteto, Plutarco y Quintiliano. En ese ambiente, tal vez los cristianos convertidos del paganismo podían conservar algunas de estas maneras de pensar, que resultaban reprobables para los hebreos y parecería, por tanto, apropiado que se les recordase a estos convertidos el nuevo concepto cristiano de la castidad.

Hay, sin embargo, comentaristas que piensan que porneia no significa fornicación, sino un tipo de matrimonio llevado a cabo entre parientes por consanguinidad o afinidad. Lo cual constituía una unión reprobada por los hebreos, pero admitida en áreas no judías. Efectivamente, se han hallado pruebas de dos matrimonios entre hermanos en unas inscripciones de Doura Európos, y parece que dichos matrimonios estaban autorizados en el área egipcia por el mismo ejemplo del casamiento de Osiris e Isis. Aunque otros contraponen que los ejemplos señalados se referían a medio-hermanos, es decir, hermanos sólo por parte de padre, pero habidos de diferentes esposas.

Las otras dos abstenciones también se refieren a los alimentos, y en concreto a la sangre de animales. Antiguamente se creía que la sangre era la sede de la vida, como si fuera el alma, y que pertenecía de una manera directa a Dios; por lo que no era lícito comerla. Y ello no sólo bebiendo la sangre, como lo hacían algunos gentiles, ya separada ya mezclada con vino, sino también cuando la sangre se hallaba dentro del animal. Es decir, que no se podía comer un animal degollado o muerto si no había sido previamente desangrado. Esto es lo que en el mercado judío se llama carne kosher.

A todo lo anterior Santiago añade lo que parece ser la justificación de tales abstenciones, y señala que "la Ley de Moisés se ha venido leyendo y proclamando hace muchos siglos todos los sábados en cada sinagoga de cualquier ciudad"; como si dijera: estos judíos convertidos, a quienes por caridad y comprensión no debemos ofender, llevan toda su vida considerando estas cuatro cosas como prohibidas, porque así lo han oído en la sinagoga, y no hay por qué escandalizarlos ahora.

Una vez más, no se hallaban en juego discrepancias dogmáticas, sino la prudencia y la caridad fraterna ante la sensibilidad que unos cristianos mostraban por la conducta de otros.

La conclusión fue que, ante estas normas tan prudentes y moderadas, todos los reunidos se pusieron de acuerdo, es decir, los apóstoles, los presbíteros y, por supuesto, los delegados de Antioquia, que consideraron la solución como muy satisfactoria. Ahora sólo quedaba darle al acuerdo una expresión jurídica y encargar de su transmisión a unos mensajeros.

"Entonces los apóstoles y responsables, de acuerdo con toda la comunidad o asamblea, decidieron elegir a algunos de ellos y mandarlos a Antioquia con Pablo y Bernabé. Eligieron a Judas Barsabba y a Silas, hombre muy estimado entre los hermanos, y les entregaron esta carta: ."Los hermanos apóstoles y los hermanos responsables saludan a los hermanos de Antioquia, Siria y Cilicia, procedentes del paganismo. Nos hemos enterado de que algunos de aquí, sin encargo nuestro, os han alarmado e inquietado con sus palabras. y hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros no imponeros más cargas que las indispensables, es decir, abstenerse de carne sacrificada a los ídolos, de sangre, de animales estrangulados y de uniones ilegales. Haréis bien en guardaros de todo esto" (Hech 15 22-29).

De vuelta a Antioquia, reunieron a la comunidad y entregaron la carta. Y al leer aquellas palabras alentadoras, se alegraron muchos.

Por su parte, los enviados de Jerusalén permanecieron algún tiempo con los antioquenos, desde donde regresaron a Jerusalén, y entre ellos estaba Silas, llamado también Silvano, a quien después encontraremos acompañando a Pablo en sus viajes y figurando con él en el encabezamiento de algunas de las epístolas paulinas.

El decreto de la Asamblea de Jerusalén, aunque preciso y claro en su contenido, pronto se vio que resultaba incompleto y aun conflictivo. Y la razón fue que establecía claramente lo que los cristianos procedentes de la gentilidad no deberían hacer; pero, en cambio, dejaba sin decir qué es lo que los cristianos que antes habían sido judíos podrían hacer. El conflicto se manifestó de forma aguda y precisamente en Antioquía.

La delegación de cristianos antioquenos había regresado con Pablo y Bernabé, esta vez acompañados por algunos miembros de la Iglesia de Jerusalén entre los que se encontraban Judas Barsabba y Silas. De Judas Barsabba se ha supuesto, aunque sin fundamento, que era hermano del apóstol Matías, el que fue elegido en el duodécimo lugar para sustituir a Judas Iscariote. Y respecto a Silas, llamado también Silvano, ya advertimos que se trataba de un judío helenista que, como Pablo, gozaba también de la ciudadanía romana.

En cambio, se explica muy bien que Pablo mencionase estas disputas de Antioquía en su Carta a los Galatas, ya que precisamente entre esos gálatas se hallaba cuestionada e impugnada su cualidad de apóstol y se volvían a repetir las mismas objeciones de los judeocristianos. Por eso resultaba lógico y coherente que Pablo tratase de probar la continuidad y firmeza de su línea doctrinal y de su práctica personal, hasta el punto de que no dudase en un momento histórico en enfrentarse con el propio Pedro para defender lo que era la verdadera doctrina de la salvación por la fe en Cristo y no por la Ley de Moisés.

A propósito de la Carta a los Galatas, de la que ya volveremos a tratar en su momento oportuno, baste recordar aquí que es una carta que fue escrita por Pablo desde Efeso, al final de su tercer viaje misionero; por tanto, unos seis años después de los acontecimientos que relata. Es una carta de cuya autenticidad nadie ha dudado y de la que nosotros vamos a tomar algunos datos referentes a la disputa entre Pedro y Pablo en Antioquía (c.XXV)

Pocas semanas después de haber terminado el Concilio de Jerusalén, Pedro quiso hacer personalmente una visita a Antioquía y se trasladó a dicha ciudad, junto con su discípulo Juan Marcos, el que más adelante será el autor del evangelio de su nombre y el mismo que había acompañado a Pablo y Bernabé en parte del trayecto del primer viaje y que se había vuelto a Jerusalén desde Chipre.

La permanencia de Pedro en la comunidad cristiana de Antioquía, que estaba compuesta principalmente de gentiles convertidos, le proporcionó ocasión de convivir con ellos y aun de sentarse a la misma mesa, sin recelo de los manjares que servían y sin preguntarse si alguno de ellos estaba acaso prohibido por la Ley de Moisés. No es que Pedro violase el Decreto de Jerusalén, cuya fecha de promulgación en Antioquía desconocemos, sino que la ley mosaica contenía otras muchas prohibiciones relativas a impurezas legales de alimentos y de objetos, y aun de personas, que los cristianos procedentes de la gentilidad no tenían por qué observar ni aun siquiera conocer. Por ejemplo, uno de estos cristianos podía servirse a la mesa un asado de liebre, unas patas de cerdo, una anguila del Oróntes, tres manjares que la Ley de Moisés tenía por impuros y que un judeocristiano consideraba prohibidos.

Ahora bien, Pedro, en aquel ambiente, comenzó a proceder con libertad de espíritu, no como judeocristiano, sino como un cristiano "liberado" de esa Ley de Moisés. Diríamos que se repetían aquellas circunstancias en que hace tiempo Pedro se encontró, cuando estando en Joppe tuvo una visión en la que bajaba desde el cielo un mantel que contenía toda suerte de animales prohibidos. Y al rehusar Pedro comerlos, una voz le dijo: "Lo que Dios ha declarado puro, no lo llames tú impuro." Ahora, en Antioquía, se repetía el hecho, no en un mantel bajado en visión desde el cielo, sino en un mantel colocado en una mesa donde sus hermanos neocristianos le ofrecían esos mismos manjares. Y Pedro comió con ellos. Y de ahí nació el conflicto.

Pablo nos lo narra en su Carta a los Galatas: "Pero cuando Pedro llegó a Antioquía tuve que encararme con él, porque era reprensible. Antes de que llegasen ciertos individuos de parte de Santiago, Pedro comía con los paganos; pero, llegados aquéllos, solía retraerse y ponerse aparte, temiendo a los partidarios de la circuncisión.

La exposición del conflicto ha sido clara y terminante. Pedro, que convivía con los gentiles cristianos y solía comer con ellos, cambia súbitamente de conducta y comienza a retraerse de su compañía y a comer aparte siguiendo las prescripciones mosaicas. Y esto ¿por qué? Porque han llegado desde Jerusalén unos judíos cristianos, a quienes Pablo llama "del grupo de Santiago," y que son los mismos que habían pretendido en Jerusalén imponer a los gentiles conversos la circuncisión y otras prácticas hebreas. Para ellos, el documento de Jerusalén no ha significado nada y pretenden sujetar a los neoconversos a lo que Pablo llama "el yugo de la Ley de Moisés."

Parecería a primera vista una disputa de personalismos: el partido de Santiago contra el partido de Pablo, y Pedro oscilando entre ambos. Mas en realidad se juega mucho más: es la libertad del evangelio de Cristo contra la servidumbre de la Ley de Moisés. Si en Antioquia Pablo continúa procediendo según la libertad y Pedro comienza a inclinarse por los judaizantes, la Iglesia de Cristo puede quedar dividida; ahí está la clave de la intervención de Pablo en este conflicto o disputa.

Algunos comentaristas, como Clemente Alejandrino, un tanto asustado por este choque de Pedro y Pablo, han pretendido aminorarlo suponiendo falsamente que no se trata del apóstol Pedro, sino de otro personaje de la Iglesia primitiva con igual nombre. Otros comentaristas, para no enfrentar a Pedro con las recientes normativas del Concilio de Jerusalén, han supuesto que el choque con Pablo fue antecedentemente a dicho Concilio, lo cual no parece probable, pero la verdad es que se produjo el conflicto. Y vamos a valorarlo.

El conflicto no fue doctrinal, como si Pablo dijese que para salvarse no era necesaria la Ley de Moisés y Pedro afirmase lo contrario. No, fue un conflicto de actitudes, no de enseñanza. Los dos, Pedro y Pablo, doctrinalmente sostenían que la salvación viene por Cristo y no por Moisés, y ambos también en el terreno práctico estaban procurando conservar la unidad de la Iglesia.

Pablo, en este caso, tenía la razón práctica a su favor. Tertuliano sentenció concisamente este contencioso diciendo: "Fue un error de conversación, no de predicación." Y San Agustín va más allá y afirma que fue un doble acto de caridad: "Caridad libre en Pablo para reprender, y caridad humilde en Pedro para obedecer."

Este conflicto podría llamarse, anticipando una denominación futura, un problema de enculturación, es decir, que la misma fe en Jesús resucitado y la misma Iglesia fundada por El se encarnan en culturas diversas, cada una de las cuales tiene su visión y estilo propio de vida, que puede chocar con el estilo de vida de otros igualmente creyentes y cristianos.

Pensamos que éste podría ser el momento para advertir que la identidad de la fe no lleva consigo la homogeneidad de su expresión religiosa. El tema es sugerente y sobre él existen valiosos estudios que tan sólo podemos aquí apuntar. No hay que imaginar a la Iglesia primitiva con una homogeneidad y centralismo. Mas bien diríamos que la Iglesia primitiva se fue expansionando y creando desde diversos centros de difusión, bajo la iniciativa personal de algunos apóstoles. La autoridad de Pedro en la práctica no producían una unidad jerárquica dependiente de Jerusalén o de Antioquía. Así se concibe fácilmente lo que sucedió con los "bandos de Corinto" y lo que también había acontecido por lo que podríamos llamar "bandos de Jerusalén," cuyas cabezas eran Pablo y Santiago. Por todo lo cual, retiene toda su validez la fórmula paulina de "un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre," aunque coexista con ella una diversidad y oposición en algunas opiniones prácticas y accidentales. Consecuentemente, en Jerusalén, una fracción de la Iglesia, quizá la mayoría que procedía de la sinagoga e incluía a algunos sacerdotes, retuvo por un largo tiempo unas prácticas y costumbres que sólo se fueron abandonando gradualmente, debido a la presencia de los nuevos convertidos helenistas que no tenían tales tradiciones.

La efervescencia religiosa que suponen las disputas que tuvieron lugar en Antioquía nos da la ambientación y temperatura de aquella comunidad, en la que Pablo va a poner de nuevo en marcha su cristianismo dinámico que le hace emprender su segundo viaje.

La propuesta de Pablo resultó atrayente para Bernabé. Se trataba de revivir las experiencias apostólicas del primer viaje. Y visitar también algunas de aquellas comunidades en las que ambos habían puesto los fundamentos de la fe. Pablo dice que quiere ir a ellas para "hacerse cargo de sus necesidades" y emplea el verbo griego episkeptomai, de donde se deriva la palabra epíscopo, que es el doble griego de "obispo." Así, pues, Pablo invita a su amigo Bernabé a "episcopar" juntamente con él las cristiandades que entre ambos habían fundado en Asia Menor. Pero la invitación tropezó con una circunstancia imprevista.

"Bernabé quería llevarse consigo a su sobrino Juan Marcos, y Pablo opinaba que no debía llevarlo, porque en el viaje anterior, en vez de acompañarlos en la tarea, los había dejado plantados en Panfilia.

La oposición entre ambos apóstoles fue absoluta y frontal, y ninguno de los dos quiso ceder en la postura que había tomado, de forma que el enfrentamiento llegó a un paroxismo, que es el término que usa Lucas, queriendo significar con ello "el grado máximo de fiebre al que llega un enfermo," y en este caso la alta temperatura emocional del conflicto. Por tanto, no hubo otro remedio que la separación.

Este incidente revela una vez más la condición humana de los apóstoles y cómo la gracia del apostolado y de la predicación operaba en cada uno de acuerdo con su temperamento y personalidad. Bernabé, más amable y comprensivo, y ligado a Marcos por vínculos de familia, pensó que era mejor ofrecerle al muchacho una nueva oportunidad de remediar sus indecisiones anteriores. Pablo, por el contrario, más tajante y decisivo, pensó que, ante un viaje que se presentaba difícil, no se podía confiar en Juan Marcos, todavía no experimentado a las dificultades que imponía las tareas evangelizadoras.

A partir de esta decisión, la figura de Bernabé desaparece del Libro de los Hechos. Al alejarse Bernabé, Pablo perdía en él un noble y fiel amigo que lo había sabido comprender desde el principio en aquellos difíciles tiempos de su conversión, cuando tantos otros recelaban de él. Un amigo que lo había llamado desde Antioquía para asociárselo al apostolado, y con el que había compartido los sinsabores y peligros del primer viaje apostólico. Pablo tendrá para él un recuerdo en su Carta a los Corintios (1 Cor 9:6).

La leyenda se apoderó de la figura de Bernabé, de quien se supone que murió apedreado por los judíos, cerca de Salamina, en Chipre. Según esta leyenda, recogida en unas Actas tardías del siglo v, cuando el cuerpo de San Bernabé fue encontrado, cerca de Salamina, llevaba consigo una copia del Evangelio de San Mateo, escrita por la propia mano de Bernabé, dato que ha reflejado la tradición iconográfica. A Bernabé se le ha atribuido por Tertuliano, aunque sin fundamento, la composición de la Epístola a los Hebreos, que forma parte del canon del Nuevo Testamento, pero que no es obra de San Pablo.

En cuanto a Sitas, que va a ser compañero de Pablo en este segundo viaje, bien merece una conmemoración en esta Vida informativa de los apóstoles, ya que fue una persona eminente en la naciente Iglesia. Silas, como le nombran los Hechos, o Silvano, como lo citan Pablo y Pedro en sus cartas, es la misma persona, cuyo nombre hebreo era probablemente Saúl.

En las reuniones litúrgicas de Antioquía y Siria, Silas participa como un "profeta," y, llegado el momento del segundo viaje de Pablo, éste le toma como compañero en lugar de Bernabé. Silas es un fiel colaborador que recorre con Pablo la Siria, Cilicia, Licaonia y otras regiones. En Filipos es encarcelado juntamente con Pablo, y allí se nos informa de que, al igual que Pablo, era ciudadano romano. Después, desde Corinto, su nombre, juntamente con el de Timoteo, aparece citado al comienzo de las dos cartas a los Tesalonicenses. Y tras un intervalo de silencio, Silvano aparece en Roma, al lado de Pedro, sirviéndole, según parece, de secretario en su primera carta.

"Os he escrito brevemente por medio de Silvano, nuestro hermano fiel a quien estimo" (1 Pe 5:12).

Volvamos al camino de Pablo, que, acompañado de Silas, está a punto de emprender su segundo viaje.

De Tarso partía la gran carretera del Tauro que atravesaba el desfiladero, llamado de las Puertas Cilicias, que, como advierte Cicerón a su amigo Ático, "no se podía atravesar antes de los comienzos de junio a causa de la nieve." Volviendo sobre sus caminos anteriores, los misioneros llegaron a Derbe, aquella ciudad perdida casi en los límites de la Galacia, donde Pablo había podido predicar el evangelio sin la habitual oposición de los judíos. Y tras dejar la hospitalidad de Derbe, Pablo y Silas llegaron a Listra, donde fueron a hospedarse en la casa de una familia judeo-cristiana, bautizada por Pablo en su visita anterior: la familia de Timoteo.

Timoteo, en estos años de ausencia, se había hecho un joven muy estimado por la comunidad cristiana, con cuyos informes favorables Pablo decidió aceptarlo como acompañante suyo. Timoteo, como ya dijimos anteriormente, era de padre griego gentil y de madre judía creyente, que lo había educado en la piedad hebrea, pero que, quizá por respeto a su marido pagano, no había circuncidado al niño. Pablo, al llevárselo ahora consigo, lo circuncidó "por motivo de los judíos de la región, pues todos sabían que su padre era griego" (Hech 16:3).

Tal vez alguien podía preguntarse por qué motivo Pablo, que se había opuesto rotundamente a que su discípulo Tito fuese circuncidado en Jerusalén, ahora espontáneamente decida lo contrario respecto a otro discípulo, Timoteo. No se trata de contradicción, sino de un sentido de adaptación, que fue siempre muy vivo en Pablo. En el caso de Tito, se opuso a la circuncisión porque había que defender entonces el principio y la doctrina de que "eso no era necesario para salvarse." En cambio, ahora, tratándose de un nuevo cristiano, hijo de madre hebrea, juzgó que era prudente que recibiese la circuncisión para evitar nuevas e inútiles contradicciones de parte de los judíos de la sinagoga, que podían dificultar la obra evangelizadora de Timoteo y aun la del mismo Pablo.

"Al recorrer las ciudades, comunicaban las decisiones de los apóstoles y presbíteros de Jerusalén para que las observasen. Las comunidades se robustecían en la fe y crecían en número de día en día.

Dos dificultades encontramos en este texto; la primera es de orden geográfico, ya que las regiones citadas nos resultan desconocidas y sin referencia a divisiones territoriales o nacionales del presente. Para que nos sirva de orientación, recordemos que nos movemos dentro de lo que hoy se llama la Turquía Asiática. Y que la dirección del viaje es desde el sudeste, donde se encontraba Antioquía enfrente de Chipre, hacia el noroeste, donde se hallaba Tróade, situada ya en la costa del mar Egeo, cerca de los Dardanelos.

La segunda observación sobre el texto es que por dos veces se dice que "el Espíritu de Jesús les impidió continuar" por la ruta determinada. A nosotros, que planificamos nuestros viajes hasta la nimiedad, reservando billetes y alojamiento, nos sorprende esta imprecisión de Pablo, que deja la dirección de su camino a la inspiración de Dios. Y hay que reconocer que esto fue así en algunas ocasiones. Podríamos decir que la disponibilidad del Apóstol a la dirección del Espíritu Santo era tal que se guiaba por lo que podríamos llamar un mapa no geográfico, sino carismático. Esto, unido al deseo vehemente de Pablo de predicar la fe en las regiones más cultas de Grecia y aun de la misma Roma, es suficiente para indicarle el camino.

Y ese camino es Tróade, frente al mar Egeo, en cuyas costas, a pocas millas de distancia, se hallaba Grecia.

Una vez más interviene el Espíritu Santo en la vida de Pablo, para seguir trazando lo que hemos llamado el "mapa carismático" de sus viajes, es decir, el camino inspirado por Dios que les lleva a nuevas regiones para su predicación.

El personaje aparecido en la visión era un macedonio. Y Pablo lo identificó así, bien porque él se lo declarase o bien porque en la manera de vestir y en el habla le reconoció como tal, ya que llevaba una gran clámide y un sombrero de anchas alas, tal como era la costumbre de los macedonios que él había visto con anterioridad en el puerto.

El historiador Lucas se apresura en su narración, porque quiere llegar a Grecia. Mas nosotros sabemos de algunos otros sucesos que acontecieron en este viaje, aunque no se nos informe de ellos en este Libro de los Hechos. Y entre ellos el más importante fue una enfermedad de Pablo, que le obligó a detenerse en un lugar no previsto, en la región de Galacia, y que fue ocasión para la evangelización de los gálatas y para que éstos mostrasen al misionero enfermo su hospitalidad y afecto. Así nos lo narra Pablo en su Carta a los Galatas.

Se ha discutido largamente sobre quiénes eran precisamente estos gálatas a los que se dirige la carta de San Pablo. Y la razón de esta controversia es la variedad de opiniones sobre el tiempo y el lugar de las emigraciones de los gálatas. De ellos ya hemos indicado anteriormente (c.XV) su origen y sucesivas emigraciones, una de las cuales terminó en Asia Menor, y que a su vez se dividió en la Provincia romana de Galacia y en una región que podríamos llamar Galacia Norte. La pregunta que aquí nos hacemos es: cuando Pablo escribe a los gálatas, ¿se refiere a los habitantes de aquellas ciudades ya evangelizadas en el primer viaje descrito en el capítulo XIII o, por el contrario, se dirige a los gálatas del Norte? Digamos que el problema no está resuelto, pero que en todo caso sabemos que Pablo, la primera vez que evangelizó a los gálatas, a quienes escribe, padeció una enfermedad violenta, aunque breve, que le hizo interrumpir su viaje. ¿Qué enfermedad era ésta?

Se ha discutido ampliamente entre los comentaristas, que se apoyan principalmente en dos textos. Uno en la citada Carta a los Galatas y otro en la segunda Carta a los Corintios. Así dice el texto de los Galatas.

El segundo texto se halla en la Carta segunda a los Corintios, donde se contienen muchos datos autobiográficos de Pablo. En ella, después de haber narrado el Apóstol ciertos fenómenos místicos, como éxtasis y visiones con que Dios le favoreció, añade: "Para que yo no me engría por todo esto, se me ha dado un aguijón en la carne, un emisario de Satanás que me abofetea para que no me engría. Por esto rogué tres veces al Señor para que lo apartase de mí, y El me dijo: Te basta con mi Gracia" (2 Cor 12:7-9).

Sobre estos dos textos se han construido diferentes hipótesis para precisar cual fue la dolencia que afectaba a San Pablo. ¿Se refieren los dos textos a la misma enfermedad? ¿Se trataba de una dolencia crónica con períodos agudos? ¿Estaba relacionada con los fenómenos místicos de que se hallaba dotado? ¿Poseía manifestaciones externas que provocaban cierta repugnancia y rechazo en los circunstantes? ¿Era una tentación de tipo carnal y sexual? ¿O se trataba más bien de la malaria que pudo contraer en las regiones pantanosas de Panfilia durante su primer viaje?

Como se ve, el texto se puebla de interrogantes y el cuadro clínico comprende una larga lista: calculos, sordera aguda, gota, epilepsia, oftalmía deformante, etc. Del hecho de que los gálatas, por aprecio al enfermo, no "escupiesen al verlo" no puede deducirse el tipo de enfermedad, ya que estos pueblos escupían en presencia de cualquier tipo de dolencia, que suponían ocasionada por un espíritu aposentado en el enfermo. La lista clínica del dudoso diagnóstico es la mejor prueba de nuestra ignorancia.

Concluyamos, pues, que Pablo, durante el tiempo de su primera evangelización de Galacia, que probablemente sucedió en este segundo viaje, sufrió un ataque inesperado de una enfermedad, que fue la ocasión para que él se detuviese en aquella región y predicase a sus habitantes, y al mismo tiempo les ofreció a éstos una oportunidad para manifestar al enfermo sus buenos sentimientos.

Lo más importante de esta travesía es que Lucas, para describirla, emplea por vez primera sus verbos en la primera persona del plural, "buscamos" cómo partir, Dios "nos" llamaba, "zarpamos" para Neápolis, "nos" detuvimos unos días, etc. En una palabra: el relato histórico se nos convierte en autobiográfico.

Estamos en presencia de lo que la crítica ha llamado los fragmentos Wir, de la palabra alemana "nosotros," en los que los intérpretes descubren el relato autobiográfico de Lucas que debió de incorporarse a la expedición cuando Pablo se hallaba en Tróade.

La vía Egnatia era la más antigua calzada romana de Europa oriental, que llegaba precisamente entonces hasta Neápolis. Dirigiéndose a Occidente, pasaba por Anfípolis y Tesalónica, atravesaba los Balcanes y alcanzaba hasta Dirraquio, el actual Durazzo, enfrente de Brindis, desde donde se continuaba por la vía Appia hasta llegar a Roma, centro y origen de toda la red viaria del Imperio. Por tanto, cuando nuestros misioneros pisaron la vía Egnatia tenían delante de sí las anchas posibilidades y esperanzas del Imperio Romano.

Lidia es la primera persona, identificable por su nombre, que aceptó la fe en esta Europa que se estrenaba para Cristo. Lidia no es un nombre propio, sino más bien denominación onomástica de origen, ya que había nacido en Tiatira, ciudad perteneciente a la región de Lidia, situada en la parte más occidental del Asia Menor y en la costa del mar Egeo.

Tiatira era una ciudad ya famosa y conocida de Hornero por sus telas de púrpura, que era precisamente el comercio que ejercía Lidia, probablemente heredado de su difunto esposo. Este negocio requería un importante capital, y la casa de Lidia, por su capacidad y el número de sus sirvientes, podía albergar a los recién venidos.

Los caminos de la geografía espiritual de Pablo son maravillosos. Los cuatro misioneros — los cuatro magníficos del evangelio — han pisado territorio griego y se hallan en una ciudad griega, colonia romana, en la que ni siquiera hay judíos bastantes para formar una sinagoga, pero donde se abre la primera Iglesia cristiana de Europa: es la iglesia doméstica en la casa de una mujer, comerciarte en púrpura, que les fuerza con habilidad y con insistencia femeninas a alojarse allí, y que pone al servicio de los misioneros su fe, su dinamismo y sus recursos. Y en casa de Lidia sin duda permanecieron algún tiempo, hasta que la persecución, que siempre acompañaba a Pablo, se presentó inopinadamente.

"Una vez que íbamos al sitio de la oración, nos salió al encuentro una muchacha esclava, poseída de un espíritu de adivinación, que, pronunciando oráculos, producía muchas ganancias a sus amos. La chica nos seguía a Pablo y a nosotros gritando: "Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, que os anuncian el camino de salvación." Venía haciendo esto durante muchos días, hasta que Pablo, cansado, se volvió y dijo al Espíritu: — En nombre de Jesucristo, te mando que salgas de ella. Y en el mismo instante salió" (Hech 16:10-18).

Pitón, en la mitología griega, era una serpiente maravillosa que profería oráculos, pero que fue vencida por Apolo, quien desde entonces adquirió dicho poder. Por eso se le llamaba Apolo "pírico," y a las adivinas que estaban bajo su protección se las llamaba "pitonisas." La chica de nuestra historia era una pitonisa que operaba en la ciudad de Filipos; aunque es difícil determinar hasta qué punto se hallaba dotada de poderes parapsicológicos o estaba manipulada por el demonio.

"Los amos, viendo que se les iba toda esperanza de negocio, agarraron a Pablo y Silas y los arrastraron a la plaza ante las autoridades y los presentaron a los arcontes, diciendo: "Estos hombres están alborotando nuestra ciudad. Judíos como son predican enseñando costumbres que nosotros no podemos aceptar ni practicar, siendo como somos romanos."

La plebe se amotinó contra ellos y los magistrados dieron orden de que los desnudaran y apalearan. Y después de molerlos a palos, los metieron en la cárcel, mandándole al carcelero que los pusiera a buen recaudo. Y éste, conforme a la orden recibida, los metió en la mazmorra y les sujetó los pies en el cepo" (Hech 16:19-24).

Hemos dicho que Filipos, como colonia, se regía por el lus Italicum y que, por tanto, Pablo y Silas, que eran ciudadanos romanos, deberían haber sido juzgados de acuerdo con un procedimiento legal. La ley Valeria prohibía golpear a un ciudadano romano sin una decisión judicial previa y explícita, y la ley Porcia prohibía aplicar en cualquier caso los azotes o verberatio a un ciudadano. Estas eran las leyes; pero lo que estaba sucediendo allí entonces tenía mucho de tumulto, en medio del cual los presuntos culpables fueron empujados ante el tribunal, y, sin dar lugar a explicaciones ni defensas, fueron perentoriamente acusados, condenados, azotados y enviados a la cárcel.

"A eso de media noche Pablo y Silas oraban cantando himnos a Dios. Los otros presos escuchaban. De repente, vino una sacudida tan violenta que retemblaron los cimientos de la cárcel, las puertas se abrieron de golpe y a todos se les soltaron las cadenas" (Hech 16:25-26).

En la vida de Pablo lo humano y lo divino se asocian tan estrechamente que es difícil separarlos. Aquellos dos reos eran tan diferentes de los demás que, en lugar de protestar y maldecir, se ponían a rezar y cantar. Lo cual produjo sorpresa y admiración en los demás encarcelados que los escuchaban en silencio. "De repente, el edificio de la cárcel sufre una sacudida violenta" (Hech 16:26).

El carcelero pidió una lámpara, saltó dentro y se echó temblando a los pies de Pablo y Silas. Los sacó fuera y les preguntó: — Señores, ¿qué tengo que hacer para salvarme?

Y le explicaron el mensaje del Señor a él y a todos los de su casa. El carcelero los acogió a aquellas horas de la noche. Les lavó las heridas y se bautizó en seguida con todos los suyos. Luego los subió a su casa, les preparó la mesa y celebraron una fiesta de familia por haber creído en Dios" (Hech 16:27-34).

La primera reacción del carcelero fue casi automática: poseído de terror, y creyendo que los presos se habían fugado, sacó la espada para poner fin a su vida. Después, con un cambio súbito, se arroja tembloroso a los pies de Pablo. Todas sus impresiones se acumulan; aquellos presos no son como los demás: él sabía que aquellos hombres predicaban la salvación, porque así lo había declarado la pitonisa; sabía igualmente que habían dominado al espíritu de la adivina, advertía que cantaban en vez de maldecir, y que no se habían aprovechado de tal terremoto para escapar. Este conjunto de sucesos hace que el carcelero se sienta invadido de un temor religioso. Y Pablo, que sabe leer debajo de la pregunta del alcaide, descubre en ella una disposición para recibir la fe y el bautismo. Todo sucede con pasmosa celeridad: catequesis, aceptación, bautismo y ágape fraternal.

Los alguaciles comunicaron las respuesta a los magistrados. Y al oír que eran ciudadanos romanos, se asustaron y fueron a excusarse. Les sacaron fuera y les rogaron que se marchasen de la ciudad" (Hech 16:35-39).

Es muy probable que Pablo permaneciese todavía unos días en Filipos, mientras preparaba su marcha. El grupo apostólico experimentó un pequeño reajuste: sabemos expresamente que Pablo y Silas se marcharon de la ciudad; de Timoteo, es probable que los acompañase. Y en cuanto a Lucas, parece que se quedó en Filipos, quizá al frente de aquella comunidad cristiana, ya que la siguiente narración suya no pertenece a los fragmentos autobiográficos Wir. Pero antes de despedirnos de Filipos, vamos a echar una ojeada de conjunto a lo que esta cristiandad representaba en la vida de Pablo y de la primitiva Iglesia.

Filipos fue la primera ciudad de Grecia continental, y aun de Europa, que fue evangelizada por Pablo y en donde dejó establecida una comunidad, que sin duda fue la más querida del Aposto. Y fue la única de la que aceptó ayuda económica, estando en Tesalónica y probablemente también en Efeso y Roma. Y a una de estas dos ciudades, hallándose Pablo encarcelado, también los filipenses le enviaron como mensajero a Epafrodito con sus regalos, y éste, al regresar a Filipos, se trajo la carta de Pablo llamada Carta a los Filipenses (véase c.XXXIII)

De aquella Filipos paulina sólo quedan hoy ruinas, entre las que se puede distinguir una basílica cristiana del siglo VI, el foro y una cisterna donde algunos han situado la prisión de Pablo.

Nuestra narración de la vida de San Pablo en los Hechos de los Apóstoles ha llegado al momento en que el Apóstol, acompañado de Silas y muy probablemente de Timoteo, deja la ciudad de Filipos y se encamina a la de Tesalónica, atravesando las ciudades de Anfípolis y Apolonia. Unámonos a los caminantes en este recorrido.

El camino discurre por la vía Egnatia, carretera militar romana empedrada de losas de granito, que, como ya advertimos, se originaba en Durazzo, que es hoy costa de Yugoslavia, y llegaba hasta Filipos. En dos jornadas nuestros viajeros alcanzaron Anñpolis, que distaba unos 70 kilómetros, ciudad así llamada porque estaba situada en una península rodeada casi enteramente por el río Estrimón.

El tema de la predicación de Pablo era usual en su catequesis: Jesús era el Mesías que había tenido que padecer y resucitar, como ya había sido anunciado en las Escrituras por los profetas. El efecto de la predicación fue doble y contradictorio. Algunos judíos creyeron, y a ellos se añadió un gran número de adictos griegos y no pocas mujeres principales. Pero otros se opusieron a los predicadores y formaron un alboroto.

"Envidiosos los judíos, reclutaron a unos maleantes del arroyo y, provocando tumultos, alborotaron la ciudad. Irrumpieron en casa de Jasón, en busca de Pablo y Silas, para conducirlos ante la plebe, y, al no encontrarlos, arrastraron a Jasón y algunos hermanos a presencia de los concejales, vociferando: "Esos que han revolucionado el mundo se han presentado también aquí y Jasón les ha dado hospedaje. Todos estos actúan contrariamente a los edictos del emperador, porque afirman que hay otro rey, Jesús."

Estos concejales que aquí se citan, como lo han demostrado algunas inscripciones, son los seis llamados politarcas, que eran elegidos democráticamente por el pueblo cada año y que actuaban como regidores de la ciudad, aunque la autoridad suprema la ejercía el gobernador romano.

Más adelante, cuando San Pablo, en la ciudad de Corinto, comience a redactar su epistolario, tendremos ocasión de describir el arte de la escritura en aquella época y sus diversos componentes e instrumentos (c.XXI) Ahora vamos a adelantar algo del contenido de la primer carta a los fieles de Tesalónica.

Al describir la comunidad cristiana de Tesalónica, hace una enumeración de tres virtudes, la Fe, la Esperanza y la Caridad, que constituirán una división clásica de la Teología y que serán objeto de posteriores definiciones. En esta carta no se trata de tres conceptos teológicos, sino de tres realidades vivas y dinámicas: la "actividad" de vuestra fe, el "esfuerzo" de vuestro amor y el "tesón" de vuestra esperanza. Es decir, un cristianismo comprometido y nada fácil.

Siendo esta Tesalónica la primera comunidad cristiana evangelizada después de la estancia de Pablo en Filipos, donde tan cordial acogida había disfrutado, sorprende el grado de intimidad y de afecto con que comienza esta carta, llamándose padre y madre de los nuevos fieles.

"Nunca tuvimos con vosotros palabras aduladoras ni codicia disimulada ni buscamos honores humanos, sino que os tratamos con entereza como una madre que cría con mimo a sus hijos y por el cariño que os teníamos os hubiéramos entregado no sólo en evangelio de Dios, sino nuestra propia vida. Nuestro proceder fue honrado y sin tacha, y sabéis que tratamos con cada uno de vosotros personalmente, como un padre con sus hijos, exhortando con tono suave o enérgico a vivir como Dios se merece" (1 Tes 2:5-12).

"Lo que Dios quiere es que os apartéis del libertinaje; que cada uno sepa controlar su propio cuerpo, santa y respetuosamente, sin dejarse arrastrar por la pasión como los paganos que no conocen a Dios. Y que en este asunto nadie ofenda a su hermano ni abuse de él; porque el Señor castiga todo eso, como ya dijimos y aseguramos, ya que Dios nos llamó no a la inmoralidad, sino a una vida consagrada" (1 Tes 4:3-7).

La idea de este cambio inminente en los grandes acontecimientos del mundo, e incluso de un final cósmico, circulaba por entonces en el mundo romano, que había perdido mucho del esplendor de los reinados de Augusto y Tiberio, y se hallaba oscurecido por las locuras de Calígula y las intrigas de la corte imperial de Claudio. Por todas partes se señalaban presagios siniestros. La predicación de Pablo sobre la segunda venida de Cristo, la llamada "parusía," parecía ofrecer nuevos datos para este catastrofismo, y quizá se añadió a todo esto la muerte de algunos cristianos de Tesalónica, tal vez de algunos pescadores, que les planteaba a todos una angustiosa pregunta: ¿Es que esos que ya han muerto no van a presenciar el retorno glorioso de Jesús al final del mundo? Pablo les escribió sobre esto: "No queremos, hermanos, que ignoréis la condición de los que mueren. Para que no os aflijáis como esos otros que no tienen esperanza. ¿No creemos que Jesús murió y resucitó? Pues también a los que han muerto, Dios, por medio de Jesús, les llevará con El.

Mirad, esto que voy a deciros se apoya en una palabra del Señor: nosotros, los que quedemos vivos para cuando El venga, no llevaremos ventaja a los que hayan muerto; pues cuando se dé la orden, a la voz del arcángel y al son de la trompeta celeste, el Señor en persona bajará del cielo. Primero resucitará a los cristianos difuntos; luego nosotros, los que quedemos vivos, juntos con ellos, seremos arrebatados en nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos siempre con el Señor. Consolaos, pues, mutuamente con estas palabras" (1 Tes 4:13-18).

Las opiniones se dividen cuando se trata de determinar el sentido de la frase de Pablo, "nosotros, los que quedemos vivos." ¿Es que Pablo pensaba que la venida de Jesús estaba muy cercana y que, por tanto, él y otros vivirían todavía en aquel momento? Así lo han entendido algunos comentaristas y puede ser que también así lo interpretaran los fieles de Tesalónica. Pero para otros, y para nosotros también, el modo de escribir de Pablo no significa que él pensase que estarían vivos para entonces, sino que se trata de una conocida figura de lenguaje, según la cual el escritor se identifica con algunos personajes de su narración, y en este caso con los que se encontrasen vivos en el momento de la parusía, sin pretender con eso asegurar que él personalmente estaría entre ellos. Más aún, Pablo insiste en que la venida del Señor sucederá inopinadamente, cuando menos se piense, y que por tanto hay que adoptar un talante de vigilancia continua, aunque sin inquietudes.

Tras esta carta a la Iglesia de Tesalónica, que todos reconocen como genuina de Pablo, el Apóstol escribió una Segunda carta, de cuya autoría paulina algunos dudan. Y la razón principal es que les parece hallar en ella una contradicción en la doctrina que el Apóstol enseña acerca de la segunda venida de Cristo o parusía. La contradicción consistiría en que en la primera carta Pablo afirma que dicha venida será repentina e imprevista, y en cambio, en la segunda carta se señalan algunos signos premonitores. Se trata de una cuestión discutida, como también la de la significación del Anticristo, y del tiempo de su venida.

Pablo se embarcó en el puerto de Dios, rumbo a Atenas, y tras una travesía de unos cuatro días, la nave dobló el promontorio del cabo Sunión, donde se levantaba un templo a Poseidón, dios del mar. Y, navegando entre las islas Egina y Salamina, Pablo avistó el puerto del Pirco, "rico en mástiles," como diría Hornero, al tiempo que un grumete desde la cofia del navio gritaba: Atenai!, es decir, ¡Atenas!

Mas antes de escuchar a Pablo, examinemos atentamente su auditorio en el que se menciona a filósofos epicúreos y estoicos. Los epicúreos eran los discípulos de Epicuro, pero no los personales, ya se entiende, porque dicho filósofo había vivido en los siglos IIIy IV antes de Cristo. Los que allí se hallaban pertenecían a su escuela, que ya había sufrido varios cambios en la doctrina original. Para los epicúreos, en el mundo no existe Dios como fuerza o Ser Supremo, sino que todo es el resultado de un atomismo materialista donde las fuerzas se mueven al azar; por otra parte, el placer es la meta de la conducta humana, aunque ese placer debe estar moderado por la prudencia.

Los estoicos toman su nombre de la Estoa o Pórtico, que era un recinto, situado en el "agora," donde enseñaba el fundador de la escuela, Zenón. Su doctrina admite la existencia de Dios, pero es un panteísmo materialista. El hombre debe conformar su conducta con la ley natural que se contiene en la razón divina, hasta que al morir vuelve a ser reabsorbido por el Gran Todo.

En cualquier caso, lo que aquel predicador anunciaba era curioso y digno de ser oído en el Areópago. Y por eso condujeron allí a Pablo.

Sin embargo, el nombre de Areópago también se dio a un Consejo de personas importantes de Atenas, que gozaron de múltiples atribuciones judiciales y culturales en la vida de la ciudad y cuya existencia databa de la era de Pericles. Allí fue donde Pablo pronunció un discurso que no consistió en una apología personal, como algunos han supuesto, sino en una catequesis dirigida a un auditorio enteramente nuevo.

"Atenienses, en cada detalle que observo veo que sois en todo extremadamente religiosos. Porque, paseándome por ahí y fijándome en vuestros monumentos sagrados, encontré incluso un altar con esta inscripción: Ά1 dios desconocido." Pues bien, eso que veneráis sin conocerlo, os lo anuncio yo" (Hech 17:22-24).

El comienzo de esta catequesis paulina es enteramente distinto de lo que Pablo solía hacer en las sinagogas. Cuando hablaba entre los judíos, tenía un punto de partida admitido por todos, que era la existencia del Dios de Israel, e incluso la aceptación de la Sagrada Escritura cuyos profetas anunciaban la venida de un futuro Mesías. Aquí, por el contrario, en Atenas tiene que partir de otro punto, que es posible que sea admitido por la mayoría de sus oyentes: que hay un Dios que hizo el mundo y todo lo que contiene. Por eso Pablo añadió:

"El Dios que hizo el mundo y todo lo que contiene, ese que es el Señor del cielo y la tierra, no habita en templos construidos por los hombres, ni lo sirven manos humanas, como si necesitase de alguien, cuando El es quien a todo da la vida, el aliento y lo demás.

De un solo hombre sacó todas las naciones para que habitasen la faz de la tierra., quería que lo buscasen a El a ver si al menos a tientas lo encontraban; por más que no está lejos de ninguno de nosotros, pues en El vivimos, nos movemos y existimos. Así lo dicen incluso algunos de vuestros poetas: "Sí, estirpe suya somos." Por tanto, si somos estirpe de Dios, no podemos pensar que la divinidad se parezca a oro, plata o piedra, esculpidos por la destreza y fantasía de un hombre" (Hech 17:24-29).

El discurso de Pablo está construido muy hábilmente. Más que enfrentarse con el auditorio, les lanza elementos o pistas de afinidad y sintonía: Dios es superior a todos los templos y está por encima de todos los cultos y ceremonias. No es un dios extranjero, sino un Dios para todos, que quiere que todos los hombres le busquen, aunque sea a tientas, y que a la vez se halla cerca de nosotros, ya que vivimos cerca de El. Incluso somos de su raza, como cantaron algunos de vuestros poetas.

En concreto conocemos a uno, llamado Epiménides, del siglo VI, que escribió sobre el héroe mitológico Minos. Y también a otro, Aratos, que compuso el poema astronómico Fenómenos. Aunque hay quienes piensan que la cita de Pablo "somos raza o estirpe de dioses" está tomada de un himno a Zeus, cuyo autor fue el poeta estoico Leandros.

"Pues bien: Dios, pasando por alto aquellos tiempos de ignorancia, manda ahora a todos los hombres y en todas partes que se arrepientan, porque tiene señalado un día en que juzgará al universo con justicia por medio del hombre que ha designado. Y ha dado a todos garantía de esto resucitándolo de la muerte.

El final era de prever, Pablo no se recata de calificar a la brillante filosofía griega, que tales conceptos había elaborado sobre Dios, como "unos tiempos de ignorancia," tras los que el nuevo mensaje cristiano pide conversión y arrepentimiento. Y el motivo es que Dios juzgará al mundo con justicia y ha garantizado el hacerlo, ya que ha entregado ese juicio a Jesús y lo ha resucitado de la muerte.

Esto era demasiado. O por mejor decir, la muerte y la resurrección de Cristo chocaban demasiado frontalmente con la falsa sabiduría griega, tan pagada de sí misma, y que todo esto lo tomaba a broma con aire de superioridad.

Dionisio, que era miembro del consejo del Areópago, y Damaris, a quien San Juan Crisóstomo supone que era su mujer, han pasado a la Historia de la Iglesia. De Dionisio escribe un obispo posterior de Corinto, en el año 175, que "el Areopagita fue el primer obispo de Atenas y que murió mártir en la persecución del emperador Adriano." Damaris fue incluida en el santoral griego en el día 4 de octubre.

Posteriormente, pero sin fundamento histórico, se le atribuyeron al Areopagita varias obras de teología espiritual, como L·as Jerarquías celestes, Los Nombres divinos y otras, que gozaron de gran estima durante la Edad Media. Asimismo, a San Dionisio Areopagita se le ha confundido con otro San Dionisio que fue obispo de París y que murió mártir en el año 370.

La permanencia de Pablo en Atenas no fue muy larga ni tampoco muy fructífera. Pablo estaba deseoso de un campo de apostolado más receptivo, y comprendió que la frivolidad de muchos atenienses y la soberbia de sus filósofos no eran el terreno más apropiado para la predicación del evangelio, y por eso decidió marchar a Corinto.

Al lado de Atenas, que comenzaba a ser tan sólo un eco de las glorias pasadas, Corinto representaba un presente mucho más amplio y dinámico, cosmopolita y apasionado, ante el cual nunca ha temido el evangelio.

En el escenario paulino de Corinto aparecen dos figuras, una pareja, que va a tener gran trascendencia en la vida del Apóstol. Se trata de un matrimonio joven: Aquila es el nombre del marido y Frisca o Priscila el de su mujer. Esta joven pareja parece un compendio vivo y enamorado de lo que empezaba a ser la nueva Iglesia. El era de raza judía y de origen helenístico, nacido en el Ponto, riberas del mar Negro. Ella era una romana a quien su marido conoció en uno de sus viajes comerciales a Roma, donde se establecieron, llegando a tener casa propia. Quizá por un tiempo el matrimonio practicó la religión judía, pero se convirtió a la fe cristiana, probablemente en la misma Roma, La profesión de los cónyuges era la de tejedores de lienzos y lonas para tiendas. Y esto les permitía una cómoda posición social, a la vez que les hacía viajar por motivos comerciales por gran parte del orbe grecorromano.

De Priscila no sabemos nada más en concreto, sino tan sólo que debía de ser una mujer de destacada personalidad, o quizá de una categoría social más alta, ya que de las seis veces que se menciona en el Libro de los Hechos a ambos cónyuges, se nombra en primer lugar a ella.

Pablo, al comienzo de su estancia en Corinto, se quedó a vivir y trabajaba con este matrimonio, que acogió cordialmente al recién llegado, viendo en él no sólo a un compañero de trabajo, sino la presencia honrosa de un doctor de la ley. Y cuál no sería su sorpresa cuando un día Pablo y sus huéspedes descubrieron mutuamente que eran todos cristianos; quizá Águila y Priscila serían por entonces la única familia cristiana que tenía su residencia en Corinto.

Pablo, según su costumbre, predicó primeramente en la sinagoga, aunque con muy dudoso éxito: "Todos los sábados, nos afirma Lucas, discutía Pablo en la sinagoga esforzándose por convencer a judíos y griegos." Y estaba ocupado en este menester, que simultaneaba con el trabajo en los telares, cuando llegaron a Corinto, procedentes de Macedonia, sus compañeros Silas y Timoteo, trayéndole buenas noticias y aportándole también una ayuda económica, proveniente de Jasón de Tesalónica y sobre todo de aquella mujer a quien conocimos en Filipos, Lidia, la comerciante en púrpura. Con tal ayuda, y liberado de su trabajo mecánico del telar, Pablo se entregó a la predicación, declarando abiertamente a los judíos que Jesús era el Mesías.

El concepto de escritor y de autor, en cualquier obra literaria, no se hallaban necesariamente identificados en la misma persona. El trabajo manual de escribir era tan lento y penoso, que casi no dejaba la mente libre para pensar y coordinar las ideas del escrito. Por eso ordinariamente los autores utilizaban a escribas o secretarios que ejecutaban la labor material de la escritura. Y éste fue sin duda el caso de Pablo con Timoteo y Silas.

El escriba ordinariamente se sentaba en el suelo, con las piernas cruzadas, y, aunque parezca increíble, no apoyaba la hoja de papel o pergamino en una mesa de escritorio, sino que la sostenía con una mano, apoyándola también en su brazo, mientras que con la otra hacía los caracteres. Escribía lentamente, mientras que el autor de la carta, tal vez paseando, dictaba pausadamente las palabras.

A veces, en el caso de cartas menos personales o tratándose de escribas singularmente dotados, el autor de la carta daba tan sólo las ideas, pero la redacción dependía en gran parte del escriba. Tratándose de Pablo, un estudio minucioso del vocabulario de sus cartas y de la construcción de sus frases nos asegura que el Apóstol dictaba el contenido y la expresión; aunque utilizaba diversos escribas para la ejecución material. Quizá sus manos ásperas de tejedor carecían de la finura y pulso para redactar los caracteres.

A propósito de estas letras, conviene recordar que únicamente al cabo de los siglos hemos llegado a la estructura gráfica de nuestros escritos actuales. En la época paulina no se conocía la diferencia entre mayúsculas y minúsculas, ni tampoco se cuidaba la separación de las palabras, que se yuxtaponían sin puntos ni comas y aun a veces sin intervalo entre las letras de una palabra y de otra.

Ahora sí podemos regresar a Corinto, donde Pablo dicta su primera carta dirigida a la comunidad de Tesalónica, cuyo contenido ya hemos expuesto al narrar la visita de Pablo a aquella comunidad (c.XX)

Crispo, el jefe de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su familia: también otros muchos corintios que escuchaban, creían y se bautizaban.

Del apostolado de Pablo en la ciudad de Corinto tenemos amplia noticia por la detallada información que se contiene en las cartas que Pablo escribió años más tarde desde Efeso a los fieles de Corinto.

Por ellas sabemos que uno de los primeros convertidos fue un prosélito judío de buena posición social, llamado Estéfanos, que se bautizó con toda su familia, y a quien el Apóstol gustaba llamar "primicias de Acaya." Asimismo otros dos notables varones se agregaron a la fe y fueron Fortunato y Ático, quienes debieron de gozar de un cierto prestigio ante la comunidad, puesto que Pablo, rompiendo su habitual costumbre, bautizó personalmente a ambos. También se les unió Ticio Justo, a quien pertenecía la gran casa próxima al local de la sinagoga. Y es muy probable que Ticio, que pertenecía a la colonia romana, pusiese a Pablo en relación con otros miembros importantes de ella. Y tampoco podemos olvidar a Crispo, que era jefe de la sinagoga, pero su nombre nos hace sospechar que tal vez fuese romano. Pablo también lo bautizó con sus propias manos, y más tarde, según nos informan las Constituciones apostólicas, llegó a ser obispo de Egina. El martirologio romano lo conmemora el 4 de octubre.

Con Gallón aparece de nuevo en los Hechos otra de estas figuras que hacen honor a la magistratura romana. El mencionado aquí es Marco Anneo Novato, hermano mayor del filósofo cordobés Séneca, quien nos dejó de él una elogiosa memoria. Además fue tío del poeta Lucano, el autor del poema heroico Luz Farsalia. Gallón había sido adoptado por el orador Lucio Junio Gallón, que le transmitió su apellido y nombre. A Gallón, nuestro historiador Lucas le da el título de procónsul, en lo que demuestra estar muy bien informado, porque la provincia de Acaya, después del reparto del Imperio que hizo Augusto entre provincias senatoriales e imperiales, había sufrido varios cambios de denominación, y era precisamente en esta época a la que nos referimos una provincia senatorial, gobernada por un procónsul con sede en Corinto. La presencia de Gallón como procónsul nos sirve para fechar la estancia de Pablo en Corinto, ya que el Apóstol compareció ante el magistrado romano.

A finales del siglo XIX, en unas excavaciones llevadas a cabo en Delfos por la Escuela francesa de Atenas, apareció una lápida que contenía una carta del emperador Claudio dirigida a la villa de Delfos. Aunque la inscripción está mutilada, en ella puede leerse claramente el nombre de "Gallón, Procónsul," de una provincia que no puede ser sino la de Acaya, y además en una fecha situada entre la vigésimo sexta y vigésimo séptima "aclamación imperial," decretada a Claudio por el Senado, con ocasión de su victoria en Cilicia y Bretaña. Todo lo cual nos lleva a situar a Gallón en Corinto entre la primavera del 52 y 53. El incidente de los judíos ante Gallón ocurrió probablemente al comienzo de su magistratura, ya que los judíos querrían aprovecharse de la inexperiencia del recién nombrado para presentar sus acusaciones contra Pablo.

Iba Pablo a tomar la palabra, cuando Gallón dijo a los judíos: —Judíos, si se tratara de un crimen o de una fechoría grave, sería razón escucharos con paciencia; pero si son cuestiones de doctrina y de esa ley vuestra, allá veréis vosotros. Yo no quiero meterme a juez de estos asuntos.

Esta fue la fugaz entrevista de Pablo y Gallón, en la que por un momento brilló la luz del evangelio ante los ojos del noble romano; aunque no sabemos si la aceptó. Años más tarde, Pablo y Gallón morirían en Roma, los dos por orden de Nerón: el uno como mártir cristiano; el otro, a su propia mano, con la muerte de un estoico.

Pablo permaneció en Corinto todavía algún tiempo, confortado sin duda por la visión de Jesús que ya relatamos antes. Y tras una estancia, que podemos fijar aproximadamente en año y medio, se despidió de los hermanos y se embarcó para Siria, con Priscila y Aquila. Y tras un viaje marítimo que les llevó primeramente a Efeso, de allí zarparon para Cesárea, donde subió a saludar a la Iglesia de Jerusalén y luego bajó a Antioquía. Dando por terminado lo que podríamos llamar el segundo viaje apostólico de Pablo.

Ahora vamos a regresar a Corinto para observar más de cerca aquella comunidad cristiana y los problemas que en ella se originaron, ya que para eso poseemos un abundante material, proporcionado por las cartas que se conservan dirigidas por el Apóstol a los fieles de dicha Iglesia.

Como ya hemos indicado (c.XXI), Corinto, por aquella época, era la capital de la provincia romana de Acaya, y entre todas las ciudades de Grecia era la que tenía más extensión en su superficie, que alcanzaba unas 600 hectáreas, y su perímetro urbano se hallaba rodeado por un circuito de murallas de 21 kilómetros. La ciudad poseía 23 templos, dos termas, dos basílicas y varios teatros y anfiteatros, uno de los cuales podría contener hasta 22.000 espectadores sentados. En una palabra, Corinto era una población dinámica y abierta, hecha a medida para la empresa de San Pablo.

El Apóstol estuvo acompañado en su trabajo en Corinto no sólo por Silas y Timoteo, sino también por otros misioneros auxiliares, entre los que podemos contar a Esteban, Fortunado, Acacio y a la fiel diaconisa Febe, que trabajaba en el puerto de Cencreas, en el barrio de los marineros.

Dada las buenas comunicaciones entre las ciudades de Efeso y de Corinto, es indudable que Pablo, durante su permanencia en Efeso, se mantuvo bien informado sobre las vicisitudes de la Iglesia de Corinto. Entre estos informadores Pablo cita "a los de la casa de Cloe," que tal vez eran esclavos cristianos, o familiares, de una dama efesina llamada Cloe: palabra que significa "la rubia" o "la verdeante," y era un epíteto que los griegos daban a Deméter, la diosa de los cereales.

Para acercarnos a la Iglesia de Corinto vamos a analizar los datos contenidos en la primera Carta de Pablo a dicha Iglesia, primera de las dos que se conservan, ya que sabemos que hubo, por lo menos, otra carta anterior, que se ha perdido. Esta que vamos a analizar la escribió el Apóstol desde Efeso, probablemente en la primavera del año 56.

El primer tema tratado en la carta es el que podíamos llamar "los bandos de Corinto," es decir, las divisiones y contiendas que se habían suscitado entre los fieles de dicha Iglesia. Es indudable que los antecedentes paganos de la Iglesia de Corinto influyeron en estas divisiones y banderías. La religiosidad en el mundo helenístico contemporáneo de Pablo, incluso fuera del cristianismo, dependía fundamentalmente de la constitución de grupos que recibían su iniciación a través de un maestro con el que quedaban estrechamente vinculados, de suerte que se producía un cierto peligro de "culto a la personalidad" del catequista o pedagogo.

Esta parece que puede ser la explicación más razonable de los bandos de Corinto. Cada grupo de fieles había recibido la catequesis a través de personas distintas. Esto nada quita de la originalidad y paternidad de Pablo, que siempre consideró a Corinto como Iglesia de su fundación. Pero pronto, tras Pablo, vinieron otros catequistas y predicadores, cada cual con su particular modalidad y carisma, y unido esto a los diversos grupos étnicos y religiosos que convivían en Corinto, resulta una explicación plausible para :a existencia de aquellos bandos. Escuchemos a Pablo en su primera carta.

"Os ruego, hermanos, por Nuestro Señor Jesucristo, que os pongáis de acuerdo y no haya bandos entre vosotros, sino que forméis bloque con la misma mentalidad y el mismo parecer.

Cuatro son los bandos o partidos que aquí se señalan. Primero, el de Pablo. Su constitución es obvia. A este bando pertenecen, sin duda, los primeros cristianos, bautizados y convertidos personalmente por el Apóstol. Y entre ellos deberían contarse especialmente los romanos, o de procedencia romana, que debieron de ser numerosos, ya que Pablo predicaba en casa de Titus Justus, un romano, y era de todos conocido el favor que le dispensaba el procurador romano Galión.

El segundo grupo, de Apolo, debió de estar principalmente constituido por griegos, atraídos por la brillante elocuencia y el carácter filosófico de Apolo.

Apolo se puso a hablar abiertamente en la sinagoga. Cuando lo oyeron, Priscila y Aquila lo tomaron por su cuenta y le explicaron con más exactitud el camino de Dios. Teniendo él intención de pasar a Grecia, los hermanos lo animaron y escribieron a los discípulos de allí, que lo recibieron muy bien. Su presencia, con el favor de Dios, contribuyó mucho al provecho de los creyentes; pues rebatía vigorosamente en público a los judíos, demostrando con las Escrituras que Jesús es el Mesías" (Hech 18:24-28).

La descripción que se nos hace de Apolo es la de un piadoso judío, muy bien instruido en las escuelas bíblicas, que eran famosas en Alejandría, y que, por haber entrado en contacto con discípulos de Juan Bautista, conocía a Jesús, aunque de una manera imperfecta. Pero en Efeso lo encuentran Aquila y Priscila, un matrimonio a quien ya conocemos por sus cordiales relaciones con Pablo en Corinto, y ambos actúan de catequistas.

Apolo, sin embargo, era un hombre de Dios, y para evitar estas banderías, se retiró de Corinto y volvió a Efeso, en donde Pablo se hallaba a la sazón. Pablo reconoce la eficacia del apostolado de Apolo, le llama "hermano," e incluso le insta a regresar a Corinto; pero Apolo no quiso.

Volvamos a los bandos de Corinto. El siguiente cabeza de partido es Pedro. No sabemos si Pedro evangelizó personalmente en Corinto; aunque lo afirma así en el siglo II el escritor Dionisio de Corinto. Pero, en todo caso, adondequiera que el cristianismo llegaba, especialmente a través de la sinagoga, se formaba un grupo integrado por prosélitos y judíos que aceptaban la nueva fe, pero con una cierta vinculación a los usos y observancias mosaicas. En una palabra: se trata del mismo problema que ya hemos examinado en este comentario con ocasión del llamado Concilio de Jerusalén. (véase c.XVII)

Finalmente, además de estos tres partidos, con sus capitostes, Pablo, Apolo y Pedro, nos sorprende hallar un cuarto partido, que reclama un entronque directo con Cristo. Y es posible que en este grupo se integrasen algunos carismáticos que estaban en desacuerdo con Pablo y pretendían poseer una comunicación inmediata con el Espíritu Santo, que repartía profusamente en Corinto sus dones y carismas.

En una palabra: la diversidad de predicadores y la variedad de las procedencias de los grupos étnicos y religiosos facilitaron un clima de rotura y diversidad, a lo cual se añadió el carácter y contenido del mensaje cristiano cuyo centro era la cruz y muerte de Cristo, que podría resultar una locura para los griegos y un escándalo para los judíos. Así lo escribía el mismo Pablo en esta Carta a los Corintios que estamos comentando.

Los judíos de Corinto siguen en esto la misma línea de aquellos otros judíos contemporáneos de Jesús, que reclaman de El, como prueba de su mensaje, signos y portentos patentes en el cielo para estar seguros de su fe. Estos piden un Mesías visible y triunfador, y en cambio se les ofrece un crucificado que, según la Ley, es un maldito. Por tanto, la muerte redentora de Jesús les resulta a estos judíos un verdadero escándalo.

Por otra parte estaban los griegos, muy ávidos y apegados a la sofía, la sabiduría. La predicación de Pablo sobre Jesús no era precisamente una respuesta a esa sofía de los griegos. Porque el mensaje cristiano suena así: que un hombre llamado Jesús vivió en un oscuro pueblo de Nazaret, que le rechazaron, que le crucificaron, que dicen de El que ha resucitado, que es divino, pero que las verdades que predica no son filosóficamente probadas, sino que requieren una fe. Es como si Dios quisiese reírse de la sabiduría griega, tan orgullosa y segura de sí misma.

Para acabar de complicar el asunto, los primeros cristianos que han recibido el mensaje no pertenecen a las clases nobles e importantes de un pueblo, que, como el griego, conservaba todavía sus categorías aristocráticas, no tanto del poder político, que había perdido, sino de un cierto nivel cultural que los hacía superiores a la masa. Y precisamente entre esta masa es donde la nueva fe reclutaba sus adeptos.

Tras estos asuntos sobre los predicadores y las divisiones de sus oyentes, que son más bien de carácter doctrinal y comunitario, Pablo les escribe sobre temas de comportamiento cristiano, y en concreto de algunos casos de escándalo que han llegado a su conocimiento, y asimismo les resuelve algunas dudas que le habían consultado. Uno de estos casos es el de los procesos ante los tribunales paganos.

Porque, primeramente, no debería haber contiendas entre hermanos, hasta el punto de que sería preferible quedar defraudado que contender judicialmente con otro. Es mejor dejarse robar a ser un ladrón del prójimo. Pero, si se elige una reclamación judicial, se debe pleitear ante los propios jueces cristianos, que habría que designarlos en la comunidad, ya que ellos conocen mucho mejor las exigencias y consecuencias de la fe en materia tan delicada como el matrimonio, la esclavitud o la propiedad de los bienes. Y esto sería tanto más lógico cuanto que los hebreos, en su comunidad, no llevan ordinariamente sus pleitos ante las autoridades romanas, sino que tienen jueces nombrados para ellos por la sinagoga.

El segundo caso es mucho más conocido y es el de un cristiano de Corinto que vive en incesto. San Pablo lo expone así:

"Se oye hablar como si nada entre vosotros de un caso de inmoralidad, y una inmoralidad de tal calibre que no se da ni entre los paganos: hasta el punto de tener uno la mujer de su padre. Y vosotros seguís engreídos en lugar de poneros de luto y expulsar de vuestro grupo al que ha cometido esto" (1 Cor 5:1).

Un hombre vive en concubinato con la mujer de su padre, pero ya se entiende que no es su propia madre, sino una mujer con quien su padre se ha casado en segundas nupcias. Hoy la llamaríamos madrastra. Probablemente se trata de un hombre maduro que se ha casado con una mujer bastante más joven, de la que su hijo se enamora; en una palabra: es el conocido mito griego de Fedra, que no solamente era una figura literaria, sino un caso real en Corinto.

San Pablo no sólo condena esta inmoralidad, sino que dice que él, "en nombre del Señor Jesús, entrega a ese individuo a Satanás." Lo cual no significa que fulmine la condenación eterna del incestuoso, sino que le impone un castigo, que no sabemos exactamente en qué consistía, para que se mueva a penitencia; y además pide a la comunidad que se aparte de él y no le trate porque puede contaminarse. ¿No sabéis, dice Pablo, que una pizca de levadura fermenta toda la masa? Sin embargo, el sentido realista y la mezcla religiosa y moral de la población de Corinto hacen que Pablo añada una precisión: "Os decía en otra carta que no os juntarais con libertinos, y no me refería así en general a los libertinos de este mundo ni tampoco a los codiciosos y estafadores, ni a los idólatras, porque para eso tendríais que marcharos de este mundo; lo que os dije fue que no os juntarais con uno que se llama cristiano y a la vez es libertino, codicioso, idólatra, difamador, borracho o estafador: con uno así, ¡ni sentarse a la mesa!" (1 Cor 5:9-11).

San Pablo aprovecha el tema del incestuoso para ampliar su catequesis sobre estos temas sexuales, a los que no prestaban importancia los corintos; porque consideraban el uso del cuerpo en un plano semejante al de los alimentos y decían que "todo está permitido." A lo cual replica Pablo: "La comida es para el estómago y el estómago para la comida, y además Dios acabará con lo uno y con lo otro. Pero el cuerpo no es para la lujuria, sino para el Señor, y el Señor es para el cuerpo; pues Dios, que resucitó al Señor Jesús, nos resucitará también a nosotros con su poder. ¿Se os ha olvidado que sois miembros de Cristo? Sabéis muy bien que vuestro cuerpo es Templo del Espíritu Santo y que no os pertenecéis. Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo" (1 Cor 5:13-20).

Esta cristianización del cuerpo, a quien le adviene una especial dignidad por estar unido a Cristo por la fe, no fue entendida bien por algunos, que se fueron al extremo contrario: es decir, a pensar que el cuerpo, como materia, es algo malo, y el orden sexual, como tal, es pecaminoso, de donde llegaron a condenar incluso el matrimonio.

"Ahora bien, respondo acerca de aquello que escribisteis "está bien que uno no se case," sin embargo, por tanta inmoralidad como hay, tenga cada uno su propia mujer y cada mujer su propio marido. El marido dé a su mujer lo que le debe, y lo mismo la mujer al marido. La mujer ya no es dueña de su cuerpo, sino que lo es el hombre, y tampoco el hombre es dueño de su cuerpo, sino que lo es la mujer. No os privéis, por tanto, el uno del otro, o si acaso de común acuerdo y por un tiempo" (1 Cor 7:1-5).

No se puede decir en menos palabras el pensamiento cristiano sobre el matrimonio. Comienza por establecer una igualdad de las personas y una transferencia de derechos del uno al otro, que es parte de la manifestación del amor de los cónyuges. Esto, dicho en un ambiente donde la mujer estaba discriminada, establece una verdadera igualdad de los sexos ante la conciencia cristiana.

Esta igualdad en seguida va a ser levantada a una categoría religiosa, que la teología posterior llamará "sacramental." Y que encontrará su expresión en la Carta a los Efesios. Precisamente, con motivo de esta exposición de los deberes conyugales, San Pablo aclara la cuestión de la indisolubilidad del matrimonio, distinguiendo un precepto que proviene de Cristo y una permisión que proviene del mismo Pablo.

"A los ya casados les mando — bueno, yo no, Cristo — que la mujer no se separe del marido. Y si llegara a separarse, que no vuelva a casarse o que haga las paces con su marido; y al marido que no se divorcie de su mujer. A los demás les hablo yo, no Cristo; si un cristiano está casado con una no cristiana y ella está de acuerdo con vivir con él, que no se divorcie. Y si una mujer está casada con un no cristiano y él está de acuerdo en vivir con ella, que no se divorcie del marido. Ahora que si el no cristiano quiere separarse, que se separe. En semejantes casos, el cristiano o la cristiana no están vinculados: Dios los ha llamado a una vida de paz" (1 Cor 7:10-15).

Esta es la enunciación del llamado privilegio paulino, tan famoso en la teología del matrimonio cristiano, y cuya explicación desbordaría el cuadro de esta Vida informativa de los apóstoles. Baste decir que Pablo, con su intuición apostólica y su carisma, abría aquí un horizonte que todavía no ha sido enteramente explorado. Porque Pablo, reconociendo que la indisolubilidad del matrimonio es "del Señor," admite, sin embargo, que no es un valor absoluto y supremo, sino que puede quedar subordinado en favor de la fe y de esa realidad, tan rica psicológica y espiritualmente, que Pablo llama "una vida de paz." Tal vez allá en Corinto, y puede ser que sin preverlo enteramente, Pablo estaba dando una clave de interpretación de uno de los temas y problemas más de actualidad en la Iglesia como es la estabilidad y la indisolubilidad del matrimonio. Para Pablo, sin embargo, el matrimonio no era la única posibilidad para la convivencia humana; había otra alternativa cristiana: la virginidad.

Nos hemos detenido en la ciudad de Corinto, en la que estamos visitando aquella comunidad cristiana para conocer sus problemas a través de las Cartas que Pablo les escribió. Y el último de ellos era referente al matrimonio.

Dentro del esquema de los nuevos valores cristianos, el matrimonio no era la única expresión, ya que también podía darse la virginidad. Se trata de un valor religioso nuevo, puesto que la virginidad no existía en el doble espacio cultural en que se movió el cristianismo primitivo: el área de la cultura hebrea y el área de la cultura greco-romana. ¿Y qué decimos entonces de las sacerdotisas de ciertos cultos paganos y especialmente de las vestales romanas? ¿No observaban una cierta virginidad de tipo religioso?

Ante todo, hay que distinguir a las vestales romanas de las demás sacerdotisas de los cultos helenísticos. Estas últimas todavía existían en la época de San Pablo en varios de los templos de las ciudades que él visitó, y, en mayor grado, practicaban la prostitución sagrada. Estas sacerdotisas, llamadas también "hieródulas," constituían un colectivo con un status social reconocido y procedían de una vieja tradición, ya presente en Babilonia, que se repitió en los santuarios cananeos y de la que tampoco estuvo exento Israel.

Y para hablar de las vestales hemos de irnos a Roma.

Comparando la institución de estas vírgenes vestales con la definición de la virginidad cristiana, no se halla semejanza alguna, salvo en el hecho físico de conservar la virginidad. En el caso de la vestal romana, su dedicación en la niñez se hacía sin su consentimiento. La guarda de su virginidad estaba impuesta bajo pena de muerte. Y se hallaban colmadas de honores. Condiciones en nada semejantes a una virginidad cristiana, enteramente voluntaria en su consagración, incomprendida y despreciada por el ambiente pagano, y que constituía una renuncia para toda la vida, que podía acabar, y de hecho así sucedió muchas veces, con el martirio.

Respecto al área hebrea y su cultura, que tanta influencia ejerció en el campo apostólico de Pablo, la historia nos muestra que la idea de la virginidad fue ajena durante siglos al acervo cultural de Israel. El pueblo vivía bajo un signo de prestigio histórico de unos patriarcas de proverbial fecundidad y cuyas generaciones sucesivas eran la trama del devenir del pueblo judío. Los mismos profetas habían despertado una expectación colectiva del Mesías, en cuya línea generacional quería participar toda mujer hebrea.

Entiendo que, a causa de las inminentes calamidades, lo que conviene es quedarse cada uno como está. ¿Estás ligado a una mujer? No trates de separarte. ¿No estás ligado a una mujer? No la busques; aunque, si te casas, no haces nada malo; y si una soltera se casa, tampoco. Bien es verdad que en lo humano, ésos pasarán sus apuros, pero yo os respeto. Lo que afirmo es que el plazo se ha acortado y el espectáculo de este mundo está para terminar y yo os quisiera libres de preocupaciones.

Os digo esto por vuestro bien personal, no para tenderos un lazo, sino para moveros a lo más digno y a una adhesión in-interrumpida al Señor" (1 Cor 7:25-35).

Esto es lo fundamental. La consideración de que "el mundo presto se acaba" puede ser resultado de una visión escatológica inminente de Pablo (sobre esto se discute), o bien una forma de decir que las realidades humanas son transitorias y pasan rápidamente en comparación con las eternas.

No procede, por tanto, la virginidad cristiana de ninguna frustración humana, de ningún horror al mundo sexual, como algunos han insinuado después, sino que es una entrega a Dios que no sólo posibilita servirlo y amarlo, sino que produce una liberación de otros vínculos transitorios. La virginidad predicada por Jesús y Pablo hay que verla en esta óptica; aunque sea una óptica difícil, y por eso no se pretende que todos lo vean así.

La siguiente consulta de los corintios se plantea acerca de los banquetes y de algunos manjares que en ellos se sirven. Es la cuestión conocida con el nombre de la "licitud de los idolotitos."

Idolotitos es un helenismo, que podría traducirse al castellano por "carne de un animal sacrificado en un acto de culto." Se trata de un concepto que pertenece al mundo ritual contemporáneo de Pablo, donde existía el culto a los ídolos, parte del cual era el banquete religioso celebrado en honor de la divinidad.

En aquella sociedad no había fiestas ni ceremonias públicas sin sacrificios a las divinidades, en los cuales se inmolaban diversos animales. Los dioses, los sacerdotes y los donantes recibían una parte de la carne inmolada; pero el resto se consumía en banquetes sagrados o se vendía a bajo precio en el mercado. Y esto daba origen a una casuística moral que preocupaba a algunos cristianos inmersos en aquella atmósfera pagana. Pablo, antes de distinguir las diversas hipótesis, propone una doctrina general.

"En este mundo un ídolo no es nada, pues no hay más que un solo Dios; y aunque existen los llamados dioses, ya sea en el cielo ya en la tierra, y de hecho se reconocen numerosos dioses y numerosos señores, para nosotros no hay más que un Dios, el Padre, de quien procede el universo, y a quien estamos destinados nosotros, y un solo Señor Jesucristo, por quien existe el universo y por quien existimos todos" (1 Cor 8:4-6).

Supuesto este principio general, Pablo baja a las situaciones concretas. Diríamos que imaginativamente se sienta a la mesa de un banquete con los comensales a quienes se sirven esas carnes sacrificadas o idolotitos. Y observa que hay algunos cristianos bien instruidos que comen tranquilamente de la carne sacrificada; pero que otros lo hacen con conciencia insegura, creyendo que hacen mal, y con eso manchan su conciencia. Entonces el problema de comer o de no comer los idolotitos se transforma en dañar o no la conciencia del hermano; y, consecuentemente, una comida, que no estaría prohibida en sí misma, se hace prohibida por el daño que puede causar escandalizando a las conciencias débiles. En una palabra: la caridad impone una norma por encima del ejercicio de la libertad personal. Y así es como Pablo se comporta en su vida.

"¿Acaso no tenemos derecho a comer y beber? Acaso no tenemos derecho a viajar en compañía de una mujer cristiana, como los demás apóstoles, incluyendo a los parientes del Señor y a Pedro? ¿Somos Bernabé y yo los únicos que no tenemos derecho a liberarnos de otros trabajos? ¿Cuándo se ha visto que un militar corra con sus gastos? ¿Qué pastor no se alimenta de la leche de su rebaño? Sin embargo, no hemos hecho uso de ese derecho, al contrario, sobrellevamos lo que sea para no crear obstáculo alguno al evangelio de Cristo, ya que me he puesto al servicio de todos para ganar a los más débiles" (1 Cor 9:4-12).

Resumimos, por tanto, los dos principios paulinos: Uno, sólo hay un Dios y Señor, y lo demás es idolatría. Dos, hay que tener en cuenta la conciencia de mi hermano, aun en las cosas lícitas. Ahora pasemos a resolver la casuística.

Primer caso: si se trata de un banquete que sea a la vez un acto de culto o que se celebre en algún templo, el cristiano no puede comer carne sacrificada, porque sería idolatría, de la que hay que huir absolutamente. Sería como entrar en comunión con los ídolos, que aunque nada son, de hecho presentan la imagen de los demonios.

Segundo caso. Se trata de un cristiano que va al mercado a comprar carne y que puede preguntarse sobre si ha sido antes sacrificada a un ídolo. Solución de Pablo: "Comed de todo de lo que se venda en el matadero, sin más averiguar por escrúpulo de conciencia; porque la tierra y todo lo que contiene es del Señor" (1 Cor 11:25-26).

Tercer caso. Estamos invitados, no ya a un banquete sacro, sino que se trata de un particular que nos invita a comer a su mesa, en la que se sirven alimentos que podrían ser también idolátricos. Solución de Pablo: "Si un pagano os invita, y queréis ir, comed de todo lo que os pongan, sin más averiguar por escrúpulos de conciencia. Pero en caso de que uno os advierta que "eso es carne sacrificada.," no comáis por motivo del que os avisa y de la conciencia. Y cuando hablo de conciencia no entiendo la propia, sino la del otro" (1 Cor 10:27-29).

Los corintios no sólo tenían problemas de consulta acerca de su vida personal o de sus relaciones sociales, sino también respecto a las propias asambleas cristianas. Y concretamente en el acto central litúrgico, que era la celebración de la eucaristía. Pablo considera dos casos: uno referente a la propia cena eucarística, y otro en relación con los fenómenos carismáticos que tenían lugar durante el culto.

La Cena eucarística. Esta sección comienza con una cuestión que a nosotros nos parece muy secundaria, pero que no debía de serlo entonces, y es la del vestido de las mujeres en dichas reuniones, y, en concreto, el hecho de llevar o no un velo sobre la cabeza. La costumbre entonces era que las mujeres, cuando se mostraban en público, se cubriesen la cabeza bien con un velo o doblando sobre ella el extremo del manto. En el fondo de esta práctica estaba el concepto social del papel, del rol de la mujer, entonces admitido, y que era sin duda de subordinación al varón.

Esto se expresa semíticamente diciendo que "Cristo es la cabeza de cada hombre, el hombre la cabeza de la mujer y Dios cabeza de Cristo." O lo que es lo mismo, que hay una jerarquía de superioridad. Y una forma de demostrarla es colocándose el velo, ya que éste indica su dependencia de otra persona. Las casadas se velaban por dependencia del marido, y las hijas solteras por dependencia del padre. Ir por la calle sin velo era una deshonra que, según algunos juristas, podría motivar el repudio de la mujer. Por otra parte, el uso se reforzaba ante el hecho de que las mujeres públicas y prostitutas no llevaban velo.

Esta situación, referida a las mujeres corintias, era particularmente delicada, ya que algunas de ellas eran de ideas más liberales, hoy diríamos que eran precursoras de la emancipación, y se presentaban en las asambleas litúrgicas con la cabeza descubierta.

Hoy nos parecen estas interpretaciones un tanto extrañas y discutibles, y no hay por qué defenderlas a todo trance, sino decir simplemente que Pablo encontró un uso, y que le pareció que debería mantenerlo, porque lo contrario sería tomarse una libertad de costumbres que podía conducir a otros extremos menos permisibles. Y por esa razón, no quiso cambiar el uso del velo.

La comunidad cristiana de Corinto se reunía semanalmente en una asamblea litúrgica para repartir la acción eucarística, o como se decía, para "partir el pan," fractio pañis. Ante todo, era una repetición de la Cena eucarística del Señor y una comunión con el Cuerpo de Cristo, que producía también una comunidad — kotnonia — entre los fieles participantes. Ahora bien, nada hay tan opuesto a esta koinonta como los abusos y divisiones que se producían entre los cristianos de Corinto.

Para comprender estos abusos, recordemos que, además del acto eucarístico, en la reunión semanal de los corintios se tenía una cena o ágape de fraternidad, pero que este ágape se había convertido en una mera presencia colectiva de familias y de grupos que cada uno consumía los alimentos que había llevado, de donde se originaban desigualdades y abusos.

"Oigo decir que, cuando os reunís en Asamblea, formáis bandos. Y en parte lo creo; porque es inevitable que llegue a haber partidos entre vosotros. Pero como consecuencia de esto, cuando tenéis una reunión os resulta imposible comer la Cena del Señor, porque cada uno se adelanta a comerse su propia cena; y mientras uno pasa hambre, el otro está borracho. ¿Será que no tenéis casas para comer y beber? ¿O es que tenéis en poco a la Asamblea de Dios y queréis abochornar a los que no tienen? ¿Qué queréis que os diga? ¿Que os felicite? Por esto ¡no os felicito!" (1 Cor 11:18-22).

"Porque lo mismo que yo recibí del Señor, os lo he transmitido a vosotros: que el Señor Jesús, la noche en que iban a entregarlo, tomó un pan, dio gracias, lo partió y dijo: "Esto es mi cuerpo, que se entrega por vosotros: haced lo mismo en memoria mía." Después de cenar, hizo igual con la copa, diciendo: "Esta copa es la nueva alianza sellada con mi sangre; cada vez que bebáis, haced lo mismo en memoria mía." Y de hecho, cada vez que coméis de este pan y bebéis de esa copa, proclamáis la muerte del Señor, hasta que El vuelva.

La Asamblea cristiana, que estaba así centrada en la Eucaristía, también se componía de lecturas, predicación u homilía, cantos y oraciones. Y precisamente aquí es donde la Iglesia de Corinto procedía de una forma que, aunque tal vez no fuese exclusiva de ella, por lo menos era muy característica, es decir, las oraciones carismáticas.

Carisma y gracia, que se dicen en griego con dos palabras afines charís y charisma, indican dos conceptos relacionados entre sí, pero diferentes. Porque ambos son "dones de Dios." Pero la gracia es un don comunicado a un individuo para su propia perfección personal, que le produce una unión con Dios. Mientras que carisma es la gracia que Dios hace para bien espiritual y edificación de otros, de dentro o de fuera de la comunidad cristiana. Y este carisma suele ir acompañado de fenómenos y manifestaciones externas que lo hacen noticiable, e incluso en ocasiones sorprendente para los observadores.

La Iglesia de Corinto estuvo dotada desde sus comienzos de abundancia de estos carismas, según los cuales los fieles pronunciaban alabanzas a Dios, transmitían un mensaje inspirado, hacían curaciones y milagros y, sobre todo, hablaban e interpretaban "lenguas." ¿En qué consistía este fenómeno?

Ya anteriormente en este comentario (c.II), y con ocasión del primer Pentecostés cristiano, lo mencionamos: las diversas lenguas o glosolalia en que los apóstoles se expresaban el día de Pentecostés fue la primera manifestación de este carisma. Hay dudas sobre su exacta interpretación; aunque, por las instrucciones de Pablo, parece que consistía en un lenguaje carismático en que se mezclaban sonidos y palabras ininteligibles para los circunstantes, acompañadas a veces de convulsiones, y que sólo podían ser comprendidas e interpretadas si alguno de los presentes poseía el carisma de la interpretación. Es decir, que los carismas de glosolalia y de interpretación de lenguas podían estar separados, y de hecho lo estaban.

Ahora bien, este fenómeno resultaba sorprendente y de alguna manera semejante a otros fenómenos de las religiones mistéricas en las que se entraba en "trance." Hoy diríamos rué, aparentemente, eran manifestaciones parapsicológicas. Los corintios, siempre amigos de novedades, comenzaron a estimar mucho este don y a utilizarlo en sus reuniones, en las que hablaban varios de los glosólalos a la vez, produciéndose una gran confusión.

Ahora bien, este Espíritu procede con una maravillosa variedad y despliega un amplio abanico de dones. A uno le concede pronunciar palabras de consejo, a otros de sabiduría, a un tercero una fe inconmovible o un mensaje inspirado, o bien la gracia de interpretarlo, y hay asimismo quienes realizan curaciones e incluso milagros.

Esta unidad del Dios donante era tanto más importante en la catequesis de Corinto por cuanto muchos de los cristianos tenían antecedentes paganos, y en el paganismo contemporáneo cada dios resolvía los problemas y peticiones de su competencia y monopolio: así, Neptuno atendía a la navegación, Apolo a la sabiduría y Marte a la guerra.

La diversidad de dones repartidos por Dios forma parte de la unidad de la Iglesia, la cual, a semejanza del cuerpo humano, posee diversos órganos, miembros y funciones que deben coordinarse para el bien del cuerpo. Oigamos a Pablo en el capítulo XII, versículos 12 y siguientes.

Y además tampoco el cuerpo es todo el mismo órgano, sino muchos. Aunque el pie diga "como no soy mano, no soy del cuerpo.," no por eso deja de serlo. Y aunque la oreja diga "como no soy ojo, no soy del cuerpo.," no por eso deja de serlo. Si todo el cuerpo fuera ojos, ¿cómo podría oír? Si todo el cuerpo fueran oídos, ¿cómo podría oler? Dios estableció en el cuerpo cada uno de los órganos como El quiso. Si todos ellos fueran el mismo órgano, ¿qué cuerpo sería ése?

El himno de la caridad se entiende por sí mismo, tanto que sólo vamos a explicar algún detalle que ilumine mejor el texto. Los griegos poseían varios verbos para expresar el acto de amar. De los cuales eran los más repetidos eran, con el sustantivo eros, y filein, con el sustantivo filia.

Eran se aplicaba al amor egoísta, que se complace en la posesión, en el goce sensible y pasional: así el placer sexual podría designarse también por Eros. Por el contrario, filia es un amor más desinteresado y benevolente, que se aplica a las relaciones de amistad y a otras muchas relaciones familiares que no son eróticas.

Pablo, sin embargo, no quiso emplear ninguno de ambos nombres, sino que usó el verbo agapán y el sustantivo ágape como expresión propia del amor cristiano, ya que se trataba de un término casi inusitado en la literatura griega y, por tanto, más abierto a la novedad cristiana. La ágape no es sólo desinteresada y benevolente, como la filia, sino que además es unidad, como entre hermanos que forman una sociedad con Dios, una Filadelfia, que es más que una filantropía.

Esta ágape es superior a "las lenguas de los hombres y de los ángeles," es decir, a la glosolalia, que tanto estiman los corintios, y a cualquier lengua por excelente que sea, ya que "lengua de ángeles" no quiere afirmar que los ángeles hablen una lengua, sino que es un superlativo de excelencia.

La caridad no es un bronce que resuena, es decir, una campana que sólo da campanadas y hace ruido, y que, como dice un adagio popular, "la campana llama a misa, pero ella no entra nunca." El címbalo era un instrumento musical de percusión que se parecía bastante a nuestros platillos y que se utilizaba mucho en los cultos orgiásticos de Cibeles, porque se pensaba que favorecía el éxtasis.

Y ahora sigamos a Pablo, que continúa con las excelencias de la caridad.

Otra excelencia del amor cristiano o caridad es que no perecerá. Mientras otras realidades, incluso virtudes, son perecederas, la caridad dura para siempre, y además recibirá el premio eterno de la visión de Dios. Porque ahora todo, en comparación con ella, es como ver a una persona reflejada en un espejo.

Quizá Pablo pensaba entonces en los famosos "espejos de Corinto," fabricados con bronce, oro, plata y exquisitamente pulimentados, pero que daban una imagen bastante defectuosa.

"El amor nunca falla, los dichos inspirados se acabarán, las lenguas cesarán, el saber se acabará. Porque todo eso es limitado y, cuando venga lo perfecto, lo limitado se acaba. Cuando yo era niño hablaba como un niño, tenía mentalidad de niño, discurría como un niño. Cuando me hice un hombre acabé con las niñerías. Ahora vemos confusamente en un espejo, pero entonces veremos cara a cara. Así que esto queda: fe, esperanza, amor. Estas tres, y de ellas la más valiosa es el amor" (1 Cor 13:8-13).

"Mirad, el que habla en lenguas extrañas, la glosolalia, no habla a los hombres, sino a Dios, ya que nadie le entiende, y llevado del Espíritu dice cosas misteriosas. En cambio, el que predica inspirado habla a los hombres, y, exhortando al hermano, construye la comunidad" (1 Cor 14:2-5).

Para explicar esto, Pablo recurre a unas comparaciones de instrumentos musicales. Aunque estos instrumentos tienen diversos nombres, según la interpretación de cada traductor, pueden reducirse a tres. Uno de viento, la flauta; otro de cuerda, que puede ser la cítara —aunque hay quienes la llaman arpa o guitarra —; y un tercero, también de viento, y que hoy llamaríamos "de metal," que es la trompeta o el cuerno.

Cada uno de estos tres instrumentos tiene su capacidad expresiva, de forma que, cuando se tocan apropiadamente, dicen algo que puede entenderse. Mas, si se tocan desordenadamente, sin ajustarse a notas o melodías, tan sólo se produce ruido y confusión, y entonces nadie entiende ni su significado ni su mensaje. Y eso es lo que sucede cuando se tienen locuciones carismáticas en una reunión cristiana sin acompañarlas de la debida "interpretación de lenguas." Se oye el sonido, pero no se percibe el sentido.

En consecuencia, hay que utilizar este don de lenguas con suma discreción, que San Pablo confirma con su propio ejemplo, ya que él también posee el don de lenguas, pero ¡sabe de lo que está hablando!

Llegamos al último punto de esta Carta a los Corintios: la Resurrección de Cristo. Y nos sorprende encontrar aquí un tema que sabemos formaba parte del comienzo de la catequesis, que era: "Cristo ha muerto por nuestros pecados y ha resucitado para nuestra salvación."

Para refutar esta idea negativa, Pablo construye una argumentación que no trata de probar la posibilidad de la resurrección, sino el hecho mismo que se ha verificado en Cristo, y de este hecho se concluye y prueba su posibilidad.

"Os recuerdo ahora, hermanos, el evangelio que os prediqué. Lo que os transmití fue, ante todo, lo que yo había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados, que fue sepultado y que resucitó al tercer día, como lo anunciaban las Escrituras. Que se apareció a Pedro, y más tarde a los Doce. Después se apareció a más de 500 hermanos a la vez, la mayor parte de los cuales vive, aunque algunos ya han muerto. Después se le apareció a Santiago, luego a los apóstoles todos. Y por último, se me apareció también a mí, como el nacido a destiempo, porque soy el menor de los apóstoles y no merezco tal nombre porque perseguí a la Iglesia" (1 Cor 15:1-9).

La importancia de este texto y el valor que tiene para nuestra fe es indudable, porque Pablo escribe de lo que conoce, "porque se lo han transmitido así," y los transmisores saben de lo que hablan por propia experiencia. La resurrección de Jesús, tras su muerte y sepultura, estaba así profetizada por las Escrituras. A ellas se refirió Jesús después de su resurrección en sus conversaciones durante sus apariciones a sus discípulos (Lc 24:28-44). Y así también se lo había adelantado anteriormente al referirse a Jonas, que estuvo tres días y tres noches en el vientre del cetáceo (Mt 10:2-40). Y existen además otros textos que se refieren a estos hechos, como el de la predicción de Isaías sobre el "Siervo de Yahveh," que fue "entregado a la muerte y se puso su sepultura entre los malvados" (Is 53:4-9), y también el salmo "No dejarás a tu amigo en la fosa" (Ps 16:10).

Mas lo peculiar de esta Carta a los Corintios es que en ella Pablo cita a los testigos de la resurrección de Jesús que él personalmente ha conocido. Parece que sigue un orden cronológico de las apariciones de Jesús. La primera es a Pedro, la última al propio Pablo. Y en medio, se cita a los Doce (que es la denominación oficial del Colegio Apostólico), aunque entonces fuesen sólo Diez, ya que Judas Iscariote y Tomás faltaban. Después cita a Santiago el Menor y a un grupo numeroso de 500 hermanos, a quienes probablemente se les apareció en Galilea y de los cuales algunos viven todavía. Estas últimas citas son muy valiosas, ya que nos ofrecen unos datos no contenidos en los evangelios, pero que merecen la misma fiabilidad. Y constituyen asimismo una valiosa refutación del "argumento del silencio" esgrimido por algunos objetores, pues aquí estamos en presencia de unas apariciones de Jesús tan reales como las citadas en los Evangelios. Luego el hecho de que un determinado pasaje o unas palabras no se hallen citados en ellos no es prueba irrefutable de que no sucediera así si nos consta por otras fuentes igualmente dignas de crédito. Y recordemos que Pablo, aunque haya escrito esta carta algunos pocos años después, desde Efeso, en realidad se está refiriendo a hechos ya conocidos de sus oyentes, cuando el propio Pablo se los predicó así en el año 50 ó 51; es decir, menos de veinte años después de la muerte y resurrección de Jesús. Ahora bien, cuando un suceso ha sido importante en nuestra vida, sin duda que lo recordamos todavía después de veinte años.

Tras el hecho de la resurrección, Pablo añade algunos datos de una enseñanza complementaria sobre la universalidad y sobre el momento y modo de esta resurrección.

La resurrección es un hecho universal: lo mismo que por Adán todos mueren, así también por Cristo todos recibirán la vida, aunque cada uno en su propio turno. Cristo como primicias; el resto, los de Cristo, en el día de su venida. Su reinado tiene que durar hasta que ponga todos los enemigos bajo sus pies. Y como último enemigo, aniquilará a la muerte.

Sin embargo, queda aún una curiosidad, que para alguno podría convertirse en obsesión.

Este hombre del cielo es el modelo de lo celestial, y lo mismo que hemos llevado en nuestro ser la imagen del terreno, llevaremos la imagen del celestial" (1 Cor 15:35-49).

En una palabra: Pablo no trata de explicar lo inexplicable, o al menos lo difícilmente inteligible, como sería la condición del cristiano resucitado que no solamente es un alma, sino un cuerpo espiritual. Pero ese Dios, que ha desplegado en su creación una tan maravillosa variedad de cuerpos, otorgará una nueva condición dándole a los que se salvan un cuerpo celestial, cuyo modelo ha sido el de Jesucristo, que resucitó como primicia de todos los que han de resucitar en El y para El.

San Pablo no escribió solamente una Carta a la Iglesia de Corinto, y por eso todas las ediciones del Nuevo Testamento incluyen también una segunda. Pero hay muchos biblistas que afirman que, antes de la primera carta, todavía había escrito otra, actualmente perdida, aunque mencionada (1 Cor 5:19). Y es muy probable que escribiese alguna más que tampoco se conserva "en forma autónoma," ya que algunos piensan que la actual Carta segunda no es un documento unitario, sino que en él se ha reunido material de al menos dos cartas, ambas dirigidas a los fieles de Corinto; sobre esto volveremos a tratar en esta Vida informativa en la segunda Carta a los Corintios (c.XXVI)

Una vez más, el relato de Lucas en el Libro de los Hechos nos presenta la vida apostólica de Pablo en aquel recorrido que comúnmente se llama el tercer viaje, que tiene, como los dos anteriores, su punto de partida de Antioquía de Siria; pero que esta vez va a terminar en Jerusalén.

La mención de Galacia, cuya región y pueblo ya describimos anteriormente (c.XV), nos invita a una lectura rápida de la Carta de San Pablo a los Galatas. Podríamos decir que así como las Cartas a los Corintios, sobre todo la primera, proporcionan un rico material informativo sobre la comunidad cristiana de aquella ciudad y sus problemas, así esta Carta a los Galatas es la que contiene una información más completa y personal sobre la propia vida de Pablo y sobre la controversia principal que sostuvo con sus adversarios, que no eran los infieles paganos, sino los judíos, incluso aquellos ya convertidos a la nueva fe procedentes de la "circuncisión," que es uno de los vocablos técnicos para designarlos.

La Carta a los Galatas es sin duda la más polémica de todas; porque Pablo se enfrenta con unos judíos a los que él personalmente había convertido a Cristo y que, sin embargo, se hallan en trance de separarse de él, cuestionando, para justificarse, su condición de apóstol y tratando de retornar a la observancia de la Ley de Moisés. Todo este asunto se plantea en términos de "vuelta a la esclavitud de la letra" frente a la "libertad nueva del Espíritu" que les ofrece la fe en Cristo. Por tanto, Galatas es la Carta de la libertad cristiana.

La argumentación de Pablo en favor de esta libertad es de altos vuelos y se remonta hasta Abraham, "que tuvo dos hijos, uno de la esclava (Agar) y otro de la libre (Sara), que son dos mujeres representativas de las dos Alianzas, la del Monte Sinaí, que engendra hijos para la esclavitud —y que se continúa en la Jerusalén terrena, que es esclava, ella y sus hijos —, mientras que la Jerusalén de arriba es libre y ésa es nuestra Madre" (4:22-27). Nosotros somos hijos de la promesa, como Isaac, y "para que fuésemos libres nos liberó Cristo" (5:1).

F) "Transcurridos catorce años, subí otra vez a Jerusalén, en compañía de Bernabé, llevando también a Tito; subí impulsado por una revelación, les expuse el evangelio que predico a los paganos, aunque en privado, a los más representativos. con todo, ni siquiera obligaron a circuncidarse a mi compañero Tito, que era griego. Di este paso, con motivo de esos intrusos, de esos falsos hermanos que se infiltraron para espiar la libertad que tenemos como cristianos y que querían esclavizarnos. Pero ni por un momento cedimos a su imposición para preservaros la verdad del evangelio. En cambio, de parte de los que representaban algo no tuvieron nada que añadirme. Al contrario, vieron que yo me había encargado de anunciar la Buena Noticia a los paganos, como Pedro de anunciarla a los judíos; pues el mismo que capacitó a Pedro para su misión entre los judíos me capacitó a mí para la mía entre los paganos. Reconociendo, pues, este don que he recibido, Santiago, Pedro y Juan, considerados como columnas, nos dieron la mano a Bernabé y a mí en señal de solidaridad, de acuerdo con que nosotros nos dedicáramos a los paganos y ellos a los judíos" (2:1-9).

Pablo, a través de este resumen de su vida, ha probado brillantemente no sólo que es un apóstol de la misma categoría que los demás, y que eso le viene por designación directa de Jesucristo, sino también que esa condición le ha sido reconocida por la Iglesia madre de Jerusalén y por los apóstoles, que se consideran como "columnas" de aquella comunidad. Por eso la conclusión final es que: "Nosotros éramos judíos de nacimiento, no de esos paganos pecadores, pero comprendimos que ningún hombre es justificado por observar la Ley de Moisés, sino por la fe en Jesucristo. Y yo, al dejar atrás la Ley, he muerto para ella y así vivo para Dios. Estoy crucificado con Cristo; pero vivo no yo, Cristo es quien vive en mí" (2:14-19).

San Pablo, volviendo de nuevo a la figura de Abraham, afirma que la promesa que recibió de Dios, "por ti serán benditas todas las naciones," se refiere precisamente a esos paganos que por la fe en Cristo recibirán la justificación; mientras, por el contrario, los que se apoyan únicamente en la observancia de la Ley de Moisés se hacen sujetos de una maldición contra todo aquel que no cumple lo escrito en dicha Ley. Por otra parte — y esto es un argumento muy del gusto de algunos legistas judíos —, una promesa otorgada por Dios a Abraham no puede ser anulada por la Ley de Moisés, que apareció cuatrocientos treinta años más tarde. Esta Ley tiene tan sólo un valor pedagógico de demostrarnos cuál es el camino, pero no posee la eficacia de conducirnos por él. Es como una niñera que actúa en un período que puede llamarse "la infancia de Israel." Y en dicho período de minoría de edad, el "heredero" en nada se diferencia del esclavo; porque, aunque sea dueño de todo, lo tienen bajo tutores y educadores hasta la fecha fijada por su padre. De igual manera nosotros, los judíos, cuando éramos menores, estábamos esclavizados por los "elementos del mundo," mas al cumplirse el plazo fijado por Dios, envió a su Hijo, nacido de mujer y sometido a la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley y para que recibiéramos la condición de hijos de Dios; para lo cual Dios envió a nuestro interior el Espíritu de su Hijo, que grita: "Abba, Padre."

Ha mencionado Pablo los elementos del mundo bajo los que los judíos están esclavizados mientras no reciban la fe que los libera. ¿Quiénes o qué son estos elementos del mundo? Su interpretación es discutida, y están citados aquí y en la Carta a los Colosenses (Col 2:8-20) Parece razonable admitir que estos elementos son las observancias tomadas de la Ley mosaica que regulan los tiempos, meses y días y que constituyen una especie de "servidumbre cósmica," de la cual Cristo nos ha liberado.

Liberación, pero no libertinaje. Porque esa fe que nos hace libres se traduce en el amor (2:6) Consecuentemente, la libertad no puede dar pie a los bajos instintos, sino que el amor os tenga al servicio de los demás. San Pablo establece una antinomia entre "los objetivos de los bajos instintos que son opuestos al Espíritu porque los dos están en conflicto"; de donde resulta que "no podéis hacer lo que quisierais; en cambio, si os dejáis llevar por el Espíritu, no estáis sometidos a la Ley."

De esta forma, mediante una habilísima pedagogía, a la vez profunda y práctica, Pablo ha llevado a sus lectores desde una teología de la Salvación, que arranca de la promesa a Abraham, a través de la pedagogía de la Ley de Moisés, hasta una praxis cristiana, en la que la caridad es el impulso y la norma, y que se expresa en una oposición entre realidades muy tangibles y terrenas. Por una parte están los "bajos instintos y las acciones frutos de ellas, que son bien conocidos: lujuria, inmoralidad, libertinaje, idolatría, magia, enemistades, discordias, rivalidad, arrebatos de iras, egoísmos, partidismos, sectarismos, envidias, borracheras, orgías, y cosas por el estilo. Por el contrario, el fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, tolerancia, agrado, generosidad, lealtad, sencillez, dominio de sí. Contra todo esto, no hay Ley que valga" (Gal 5:12-23).

Efeso. Esta ciudad va a ser otro de los centros de difusión del cristianismo paulino. El Apóstol lo atendió tan asiduamente y permaneció por tanto tiempo en esta ciudad y su región, que algunos piensan que esta comunidad llegó a ser el centro de la Iglesia helenística, hasta el punto de que, según ellos, Lucas escribió el Libro de los Hechos pensando en Efeso y dedicándoselo a dicha comunidad, y tipificando en ella la situación en que se encontraba la Iglesia en el período posapostólico, cuando habían desaparecido los Doce y había de enfrentarse con nuevos problemas internos y externos. Sea lo que fuere de esta "dedicación efesina" de los Hechos, es indudable que Lucas nos recuerda minuciosamente lo que sucedió a Pablo en aquella gran ciudad.

En Efeso, al lado de Diana, se tributaba también otro culto al emperador. Se puede afirmar que fue en estas regiones donde nació ese culto, que se multiplicó en numerosas aras y templos por todas aquellas ciudades. Fue en Efeso donde se conserva un monumento que señala el traslado del comienzo del año al día 23 de septiembre, fecha de nacimiento de Augusto, que así comenzaba a recibir honores divinos.

Efeso, juntamente con Jerusalén y Atenas, era una de las tres ciudades más santas del mundo entonces conocido. Y en ella, el centro de atracción lo constituía el Arternisio, es decir, el santuario de Artemisa o Diana, una de las siete maravillas del mundo, al decir de Pausanias.

La Diana de Efeso no era la diosa griega, grácil y juvenil, que con su arco y sus flechas salía a cazar por los bosques bajando del monte Olimpo. Esta Artemisa efesina era más bien una degeneración de la Astarté fenicia o una versión de la Gran Madre, que era un culto muy extendido en todo el Oriente. Los relatos que conservamos de los turistas devotos nos la presentan como una tosca talla ejecutada en madera, tal vez de vid, muy ennegrecida, y que, según la piedad popular, había sido traída del cielo.

El apelativo griego de Diana y su traducción latina "Plurimamma" indicaba que su aspecto era el de una diosa de la fecundidad, con innumerables pechos perforados en los que los devotos depositaban sus perfumes.

Alrededor de esta diosa se había erigido un templo, en cuya construcción, según afirma Plinio, se había tardado doscientos veinte años y se habían invertido las riquezas de Creso. Este templo ardió en la noche del nacimiento de Alejandro Magno. Su planta era tan extensa como la basílica de San Pedro de Roma y la cubierta estaba sostenida por 127 columnas jónicas de 20 metros de altura y apoyadas en bases artísticamente adornadas con esculturas, algunas de Praxiteles. Un fragmento de una de estas columnas puede todavía verse en el Museo Británico de Londres.

Con el tiempo, este culto al emperador y a Roma se extendería por las principales ciudades del Imperio Romano y daría origen más adelante a algunas de las persecuciones de los mártires cristianos que dieron su vida por no reconocer ese culto del emperador (cf. c.XXXIX)

Diana, el dinero y el emperador divinizado. La concupiscencia de la carne, la codicia de los ojos y la soberbia de la vida. Quizá Juan el Evangelista podría haber encontrado en Efeso una representación plástica de las tres fuerzas que según él constituían la entraña dinámica de un mundo que se oponía a Cristo (1 Jn 2:16). Pero allí, a Efeso, para combatirlo, para atraer ese mundo a Cristo, ¡había llegado Pablo!

—El bautismo de Juan era un signo de arrepentimiento, en el que les decía al pueblo que creyeran en el que iba a venir después de él.

Al oír esto, se bautizaron en el nombre del Señor Jesús y, al imponerles Pablo las manos, bajó sobre ellos el Espíritu Santo y empezaron a hablar en lenguas e inspirados. Eran entre todos unos doce hombres" (Hech 19:1-7).

¿Quiénes eran este grupo de discípulos? Se han formulado varias hipótesis, y la más razonable parece ser que procedían del paganismo y de la escuela de San Juan Bautista. Y que, por tanto, habían recibido el bautismo de Juan y escuchado una catequesis introductoria sobre Jesús. Ei hecho de que no hubiesen oído mencionar al Espíritu Santo es tal vez una confirmación de que el bautismo cristiano se administraba con la fórmula trinitaria, ya que de haber recibido dicho bautismo al menos hubiesen oído nombrar al Espíritu Santo.

Consecuentemente, al haber solamente recibido el bautismo de Juan, tampoco habían experimentado la efusión de los dones del Espíritu que solía acompañar la imposición de manos después del rito bautismal cristiano. Pablo les instruyó sobre el carácter preparatorio que tenía la catequesis de Juan Bautista, tras lo cual hizo que se bautizasen y les impuso las manos. Y en dicho momento se verificó otro de los múltiples Pentecostés de que nos hablan los Hechos, con algunos efectos semejantes al primero.

Pablo continuó su labor evangelizadora en Efeso, comenzando, como era habitual, por la sinagoga; pero al encontrar la oposición y el rechazo de algunos, se separó de ella, y en esta ocasión, llevando aparte a sus discípulos, se instaló en la escuela de un cierto Tyrannos.

Tyrannos, que es una palabra griega que significa rey, sería probablemente un griego que poseía una escuela de gramática o de retórica, que eran disciplinas entonces muy estimadas, o simplemente podría ser el nombre del dueño del local. En esta escuela de Tyrannos permaneció Pablo enseñando durante casi dos años, y sin duda un período tan prolongado dio ocasión para que la palabra de Pablo se extendiese, como dice hiperbólicamente Lucas, "por todos los habitantes de Asia." Esta catequesis de Pablo pudo ser compatible con su trabajo de tejedor de tiendas, ya que conocemos por algunos documentos que el trabajo manual solía tan sólo ocupar las primeras horas de la mañana, hasta cerca del mediodía, dejando así libre las siguientes horas para otros menesteres, y así lo dice expresamente el Códice Beza del Libro de los Hechos.

Esta labor docente de Pablo iba acompañada de signos milagrosos por los que Dios manifestaba la fuerza del evangelio, tanto remediando enfermedades como expulsando a malos espíritus, lo cual se conseguía mediante la aplicación y contacto de ciertas prendas personales de Pablo. Entre ellas se menciona el sudarium, palabra que indica una prenda que sirve para enjugar el sudor, aunque puede aplicarse tanto a los pañuelos de cuello como a los de nariz. La otra prenda se llama simikimya, que, por su etimología, parece que es algo que medio rodea el cuerpo, como podría ser un delantal. Este poder taumatúrgico suscitó la admiración y emulación de algunos exorcistas judíos que deambulaban por el entorno.

Entre los que hacían esto estaban siete hijos de un tal Escevas, Sumo Sacerdote judío; pero el espíritu malo les replicó: Ά Jesús le conozco, y Pablo sé quién es, pero vosotros ¿quiénes sois?" Y diciendo esto, el poseído por el espíritu malo se abalanzó sobre ellos y les pudo, acogotándolos a todos, de modo que huyeron de la casa aquella desnudos y malheridos" (Hech 19:13-16).

El suceso de los exorcistas burlados se difundió entre los habitantes de Efeso y es relacionado con una quema de papeles mágicos y fórmulas de hechicería, tal como Lucas nos narra a continuación (Hech 19:17-19).

De las escrituras efesinas, las Efesia grammata, como se las llamaba, sabemos que contenían fórmulas mágicas, frecuentemente ininteligibles, que se las suponía caídas del cielo y que se les atribuía virtudes curativas contra la gota y la parálisis, contra el mal de ojo y las brujas, y que atraían buena suerte a sus poseedores.

Todos estos papeles de conjuros mágicos y amuletos, unidos a un buen número de libros de ciencias ocultas, fueron objeto de un auto de fe llevado voluntariamente a cabo por los efesinos, que, haciendo un montón de ellos, los quemaron a vista de todos en la plaza pública. El material fue tan abundante, que el precio calculado de los mismos fue de 50.000 piezas de plata, que muy probablemente eran "dracmas": es decir, la dracma ática, que pesaba casi cuatro gramos y era la moneda de uso corriente en las ciudades de Jonia y representaba el valor del jornal de un día. Algunos han encontrado exagerada esta cifra, pero no lo es si se tiene en cuenta que los libros mágicos y amuletos eran de alto precio, no sólo por el bien que procuraban, sino porque estaban prohibidos por las leyes romanas.

Mientras esto sucedía, Pablo hacía nuevos planes de viaje. No tenía el Apóstol un carácter sedentario, y, una vez que advertía que la fe cristiana había arraigado en una ciudad, prefería marcharse a otra para propagar el evangelio o asegurar su trabajo anterior.

En este caso, Pablo deseaba volver a Jerusalén, visitando por el camino las Iglesias de Macedonia y de Acaya, donde las principales estaban en Filipos, Tesalónica y Corinto. Para preparar su viaje, despachó como precursores a sus dos queridos auxiliares, Timoteo y Erasto. Al primero ya le conocemos (c.XVI), y al segundo no puede identificársele con certeza, ya que aparecen en los Hechos varias personas con igual nombre, y entre ellas uno que era tesorero de la ciudad de Corinto. Este tesorero, por exigirlo así la permanencia de su cargo, no creemos que fuese el compañero de Pablo, que podía ausentarse con él en otras misiones. De él, los "menolo-gíos" griegos afirman que fue obispo. de Corinto y lo consideran como santo que fue martirizado en Filipos. Fue después de la partida de estos dos auxiliares cuando a Pablo le sucedió en Efeso el llamado "tumulto de los plateros."

Ya hemos indicado el papel central y protagonista que desempeñaba en la ciudad el culto a Diana y su templo, y es bien conocido cómo, al lado de los grandes santuarios religiosos, y lo mismo puede decirse también de los cristianos, surge una industria y un comercio subsidiario de objetos religiosos. Y tal ocurría con la Diana de Efeso.

Y ahora presentamos a Demetrio, a quien podríamos llamar jefe del sindicato de los orfebres y plateros.

"Un tal Demetrio, platero, que labraba en plata reproducciones del Templo de Artemisa, proporcionando no poca ganancia a los artesanos, reunió a éstos con los otros obreros del ramo y les dijo: — Amigos, sabéis que de esta ganancia depende nuestro bienestar, y estáis viendo y oyendo decir que ese Pablo ha persuadido a numerosa gente a cambiar de idea no sólo en Efeso, sino prácticamente en toda la provincia de Asia. No sólo hay peligro de que nuestro oficio se desacredite, sino que también se desprestigie el Santuario de la Gran Artemisa y se derrumbe la majestad de la diosa que venera todo el Asia y el mundo entero.

¿Quiénes son estos dos hombres, Diana de Efeso. Gayo y Aristarco, que ahora se mencionan por vez primera?

El relato que sigue es tan vivo y colorista que apenas necesita comentario. Tan sólo indicamos que en él se menciona a un judío, Alejandro, que no es cristiano, y que fue designado por la colonia hebrea para explicar ante los efesinos todo aquel embrollo, en el que también los judíos podrían resultar implicados, aunque la causa real fuese Pablo y su predicación.

Al frente de éstos se halla uno, a quien el texto griego llama Grammateus, que algunos interpretan como "letrado o canciller," y que era un cargo muy peculiar en el gobierno de las ciudades helenísticas. Se trataba de un magistrado con funciones de secretario de Estado, que convocaba al Senado y dirigía sus debates y que también presidía las Asambleas populares. Lucas, en su narración, nos va a descubrir el tacto político de este canciller, que con singular destreza supo manejar a las masas y llevarlas adonde se proponía.

"El revuelo cundió por la ciudad y la gente se precipitó en masa hacia el teatro. Unos gritaban una cosa y otros otra; porque la Asamblea andaba toda revuelta, y los más no sabían por qué razón se habían reunido. Entonces, de entre la turba salió Alejandro, a quien, previamente instruido, habían persuadido los judíos, y el tal Alejandro, habiendo hecho señas con la mano, quería hacer su defensa ante el pueblo; pero apenas reconocieron que era judío, resonó una voz general de toda la muchedumbre, que durante unas dos horas estuvo vociferando: ¡Arriba la Artemisa de los efesios! Sobreviniendo entonces el letrado o "Grammateus.," una vez que hubo calmado la turba, les dijo: —Varones y efesios: ¿quién hay de los hombres que no sepa que la ciudad de los efesios es la guardiana de la grande Artemisa y de la estatua caída del cielo? Siendo esto indiscutible, es conveniente que os mantengáis sosegados y que nada hagáis precipitadamente. Pues habéis traído acá a estos hombres, que ni son sacrilegos ni blasfemadores de nuestra diosa. Así, pues, si Demetrio y los orfebres sus compañeros tienen aquerella contra alguno, existen tribunales forenses y hay procónsules. Presenten allí su acusación unos contra otros. Y sí tenéis alguna ulterior demanda que hacer, se proveerá en la Asamblea General; pues corremos peligro de ser acusados de sedición por esto de hoy, no existiendo motivo alguno sobre lo cual no podremos dar razón que justifique este concurso tumultuoso.

Como ya sabemos, San Pablo no escribió una sola carta a los corintios (que ya hemos examinado previamente en los c.XXII-XXIV) sino que escribió una segunda Carta, que ahora vamos a comentar, y probablemente otras que se han perdido. Según algunos comentaristas, antes de la primera Carta había escrito otras que se han perdido, pero que se mencionan en ella (1 Cor 5:19). Y es muy probable que las escribiese en forma autónoma e independiente. Decimos "autónoma" porque algunos piensan que la Carta segunda, tal como hoy la conservamos, no es un documento unitario, sino que en él se ha reunido material procedente de al menos otras dos cartas. Si esto fuera así, tendríamos que en esta segunda Carta estaba incluida: A) una carta "polémica," recogida desde el capítulo 10 hasta el final; B) una carta probablemente posterior, desde el capítulo 1 hasta el 7 inclusive; C) finalmente, el capítulo 8, que trata de la colecta, y que sería un documento independiente.

La segunda a los Corintios sin duda ofrece importantes enriquecimientos en la doctrina de Pablo. Valgan como ejemplos: "Jesucristo no fue un ambiguo sí y no, sino el SI a todas las promesas de Dios" (1:20). "Dios nos marcó con su sello y nos dio el Espíritu Santo dentro, como garantía" (1:22). "Somos ayudantes en vuestra alegría" (1:24). "Somos el incienso que Cristo ofrece a Dios entre los que se salvan" (2:15). "Sois mi carta, escrita en vuestros corazones. Carta de Cristo no escrita con tinta, sino con Espíritu de Dios; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne en el corazón" (3:2-3). "Donde hay Espíritu del Señor, hay libertad" (3:18).

Parte muy importante de esta carta la constituyen las enseñanzas sobre la condición j el oficio de apóstol, que son a la vez una descripción autobiográfica y una exhortación: "Dios, que hizo brillar la luz en el seno de las tinieblas, la ha encendido en nuestros corazones" (4:6); "llevamos este tesoro en vasijas de barro, para que se vea que esa fuerza tan extraordinaria es de Dios y no viene de nosotros; nos aprietan, nos aplastan, estamos apurados, acosados, nos derriban, pasamos continuamente en nuestro cuerpo el suplicio de Jesús., sabiendo que aquel que resucitó a Jesús nos resucitará también a nosotros con Jesús y nos colocará a su lado con vosotros" (4:8-13). Nuestras penalidades momentáneas y ligeras nos producen una riqueza eterna, una gloria que las sobrepasa desmesuradamente" (4:16-17); "Dios nos encomendó al servicio de la reconciliación; somos, pues, embajadores de Cristo, y es como si Dios exhortara por nuestro medio" (5:20).

Ya conocemos, por la relación que nos hizo San Lucas sobre la Iglesia de Jerusalén, que desde el comienzo hubo pobres en dicha comunidad, y que eran atendidos por la solicitud y caridad de otros cristianos. Cuando Pablo, en el Concilio de Jerusalén, obtuvo confirmación de su condición de Apóstol de los gentiles, allí entonces se le rogó que atendiese a socorrer a los pobres de Jerusalén. Y esto lo tuvo siempre muy en cuenta el Apóstol. Ahora, en esta Carta segunda a los Corintios, le dedica una especial atención proponiendo varias razones.

La primera es la posibilidad que la Iglesia de Corinto tiene para ayudar, porque "es rica y tiene abundancia de todo": de fe, de dones, de palabra, de conocimiento, de empeño para todos, y de ese amor vuestro por mí: ¡pues que también sea abundante vuestro donativo!" (8:7)

Segunda razón: el ejemplo de otras Iglesias: "No os lo mando, sino que os hablo del empeño que ponen otros, para comprobar si vuestra caridad es genuina." Pablo describe la participación de las comunidades de Macedonia en este socorro con términos de exquisita delicadeza: "Quiero que conozcáis, hermanos, el favor que Dios ha hecho a las comunidades de Macedonia, pues en medio de una dificultad que los pone a dura prueba, su desbordante alegría y su extrema pobreza se ha volcado con ese derroche de generosidad. Hicieron todo lo que podían, que yo soy testigo. Incluso más de lo que podrían: espontáneamente me pidieron con mucha insistencia el favor de poder contribuir en la prestación a los consagrados" (8:1-5).

La tercera razón es estrictamente religiosa: "Ya sabéis lo generoso que fue Nuestro Señor Jesucristo: siendo El rico, se hizo pobre por nosotros para enriquecernos con su pobreza" (8:9) Estas tres razones hacen la petición de Pablo muy razonable, ya que no pide una participación en la colecta que suponga sacrificios imposibles: "Ayudad según vuestros medios; pues donde hay buena voluntad, se acepta con lo que tenga sin pedir imposibles. No se trata de aliviar a otros pasando vosotros estrecheces, sino que, por exigencia de la igualdad, en el momento actual vuestra abundancia remedia la falta que ellos tienen, para que un día la abundancia de ellos remedie vuestra falta. Recordad esto: a siembra mezquina, cosecha mezquina; quien siembra largamente, también cosechará con abundancia. Cada uno, según lo que tiene determinado en su corazón, no de mala gana ni por fuerza, puesto que Dios ama a quien da alegremente" (8:11-14; 9:6-7).

No faltaban en Corinto quienes se oponían a Pablo. Aquella división de los cuatro bandos de Corinto, sobre los que escribió Pablo en su primera Carta (cf. c.XXII), aún perduraba, y permanecían en la comunidad algunos que menospreciaban a Pablo acusándolo de una cierta fanfarronería, ya que se equiparaba a otros apóstoles sin tener, según sus contradictores, ni su abolengo espiritual ni sus méritos. Pablo toma entonces en sus manos su propia defensa, porque le parece que esta opinión equivocada de sus adversarios puede redundar en desprestigio de su autoridad y dañar los resultados de su predicación. Con esta ocasión, Pablo nos va a proporcionar algunos datos biográficos que no se mencionan en otras cartas suyas, y que nos demuestran que él no es menos que aquellos "súper apóstoles" que le impugnan, y a los que califica con un lenguaje gráfico de "apóstoles falsos, obreros tramposos disfrazados de apóstoles de Cristo, de lo que no hay por qué extrañarse, porque si Satanás se disfraza de ángel de luz, no es mucho que también sus gentes se disfracen de mensajeros de la honradez" (11:14-15).

La labor apostólica de Pablo, considerada desde el punto de vista de la acción pastoral, ha sido enteramente gratuita y generosa con los evangelizados: "Os anuncié de balde la Buena Noticia de Dios. Para estar a vuestro servicio, tuve que saquear algunas que otras comunidades, aceptando su subsidio. Mientras estuve con vosotros, aunque pasase algunas necesidades, no le saqué el jugo a nadie, porque los hermanos que llegaron desde Macedonia proveyeron a mis necesidades" (11:8-9).

Este desinterés de Pablo en su trabajo apostólico es tan solo una pequeña muestra de la entrega total que él ha llevado a cabo en toda su vida para predicar el evangelio de Jesús a través de innúmeras dificultades. Nosotros agradecemos a los corintios esta crítica infundada que hicieron de Pablo, porque ella dio ocasión a que el Apóstol nos manifestase la grandeza de su espíritu. En este sentido, la segunda Carta a los Corintios es quizá una de las que nos ofrecen más rico contenido autobiográfico.

"Ya que otros presumen en este asunto, yo voy también a hacerlo, atreviéndome por mi parte, aunque lo que digo no es como cristiano, sino disparatando. En lo que otros se atreven, me atrevo yo también. ¿Que son hebreos? También yo. ¿Que son linaje de Israel? También yo. ¿Que sirven a Cristo? Voy a decir un desatino, yo más. Les gano en fatigas, les gano en cárceles, en palizas sin comparación, y en peligros de muerte, con mucho. Los judíos me han azotado cinco veces, con los cuarenta golpes menos uno. Tres veces he sido apaleado, una vez me han apedreado, he tenido tres naufragios, y pasé una noche y un día en el agua. Cuántos viajes a pie, con peligros de ríos, con peligros de bandoleros, peligros entre mi gente, peligros entre paganos, peligros en la ciudad, peligros en los poblados, peligros en el mar, peligros con los falsos hermanos. Muerto de cansancio, sin dormir muchas noches, con hambre y sed, a menudo en ayunas, con frío y sin ropas. Y aparte de eso exterior, la carga de cada día, la preocupación por todas las comunidades, ¿quién enferma sin que yo enferme? ¿Quién cae sin que a mí me dé fiebre?

"¿Hay que presumir? No se saca nada; pero pasaré a las visiones y revelaciones del Señor. Yo sé de un cristiano que hace catorce años fue arrebatado hasta el tercer cielo; con el cuerpo o sin el cuerpo, ¿qué se yo? Dios lo sabe. Lo cierto es que ese hombre fue arrebatado al paraíso y oyó palabras arcanas que un hombre no es capaz de repetir: con el cuerpo o sin el cuerpo, ¿qué se yo? Dios lo sabe.

Es bien sabido que el orden de la sucesión de las Cartas de San Pablo en una edición del Nuevo Testamento no sigue la cronología de las fechas de su redacción, porque entonces tendríamos que comenzar por la primera Carta a los Tesalonicenses. El orden editorial que se ha seguido es simplemente el de la mayor a la menor longitud del texto: la Carta a los Romanos es la más extensa y la nota a Flemón la más breve. Pero, además, la Epístola a los Romanos es no solamente la más larga, sino también la más importante de todas. Porque en ella se trata de la salvación que nos trae Cristo. San Agustín, con su precisión acostumbrada, nos advierte que "lo que San Pablo pretende enseñarnos en esta Carta es que a todos nos ha llegado la salvación por la gracia del evangelio de Nuestro Señor Jesucristo." Al escribir así San Agustín, cambiaba la terminología de Pablo, que usó la palabra "justificación"; aunque ambos términos, la Gracia y la Justificación, eran afines y significaban la salvación que se obtiene por la gracia que nos justifica. A este tema principal se agrega otro secundario, que es la defensa de esta doctrina contra las objeciones de los judíos que rechazaban el Evangelio como una innovación que contradecía la Antigua Ley o Toráh.

Aunque el propósito de esta Vida informativa, como ya lo hemos declarado, no es presentar una exégesis literal de los escritos de San Pablo, vamos a detenernos algo en esta carta, ya que lo que un hombre escribe suele ser el mejor retrato e información sobre su persona.

A) introducción (1:1-17)

B) parte doctrinal (1:18-11:36)

C) la parte moral (12:1-15:13)

D) conclusión (15:14-16:27)

Algunos comentaristas se han preguntado cuál es la razón que tuvo Pablo para escribir esta carta a los romanos, no siendo éstos una comunidad que él hubiese evangelizado anteriormente. Roma iba adquiriendo cada vez mayor importancia en el orbe cristiano, ya que se concentraban en ella fieles procedentes de todas las regiones del Imperio. Otro motivo podría ser que Pablo quería ir a visitarlos personalmente por varias razones, y en concreto porque deseaba que ellos le preparasen su proyectado viaje a España. Ahora bien, probablemente a Roma había llegado noticia de la oposición levantada contra Pablo por parte no sólo de los judíos, sino también de algunos cristianos procedentes de la fe mosaica, que lo acusaban de innovador y de querer destruir la religión tradicional del pueblo hebreo. En una palabra: en Roma se repetían las controversias que dieron origen a la Carta a los Galatas (cf. c.XXV), y por eso Pablo deseaba tratar de esos mismos temas con más extensión y profundidad, con el propósito de que quedasen aclarados por escrito antes de que él se presentase personalmente en Roma.

El paganismo está en tinieblas respecto al conocimiento del verdadero Dios y al culto que le es debido: "Lo que puede conocerse de Dios lo tiene a la vista, porque Dios mismo se lo ha puesto delante, ya que desde que el mundo es mundo lo invisible de Dios, es decir, su eterno poder y divinidad, resulta visible para el que reflexione sobre sus obras" (1:19-20) Mas los hombres, en lugar de subir hasta Dios por la escalera de sus criaturas para descubrirlo, y "en vez de tributarle alabanzas y dar las gracias que Dios se merecía, se dedicaron a vaciedades, y su mente insensata se obnubiló" (1:21). Por una parte, Dios tiende una escalera para que se pueda subir hasta El. Por otra, los hombres se dedican a vaciedades — a naderías, como diría Santa Teresa —, y en vez de aproximarse a la Luz se quedan entenebrecidos; de suerte que "pretendiendo ser sabios resultaron ser necios, y cambiaron la Gloria del Dios Inmortal por imágenes de hombres mortales, de pájaros, cuadrúpedos y reptiles" (1:22-23). Basta echar una ojeada a la historia de los últimos siglos del helenismo, para advertir que esta idolatría ha adoptado formas zoolatritas y que últimamente erigía estatuas a los emperadores divinizados.

¿Cuál fue la reacción de Dios ante estas tinieblas tan pretendidamente buscadas? No es ningún castigo externo — y ésta es la enseñanza magistral de Pablo —, no es nada que les venga desde fuera, sino que son ellos mismos los que se administran su propio castigo y destrucción: "Dios los abandona a sus propios deseos" (1:24) El hombre se convierte en verdugo de sí mismo a través de ese sutil instrumento que es el propio deseo desordenado. El panorama que Pablo despliega es de un realismo sobrecogedor, como si fuera el documental de una catástrofe que ha destruido hasta sus cimientos todos los edificios de la convivencia.

"Por eso, abandonándolos a sus deseos, los entregó Dios a la inmoralidad, con lo que degradan ellos sus propios cuerpos, por haber sustituido ellos al Dios verdadero por uno falso, venerando y dando culto a la criatura en vez de al Creador (bendito El por siempre, amén). Por esa razón, los entregó Dios a pasiones degradantes: sus mujeres cambiaron las relaciones naturales por otras innaturales, los hombres lo mismo; dejando las relaciones naturales con la mujer, se sumieron de deseos con otros; cometen infamias contra otros hombres, recibiendo en su persona el pago inevitable de su extravío. Como además juzgaron inadmisible seguir reconociendo a Dios, los entregó Dios a la inadmisible mentalidad de romper toda regla de conducta, llenos como están de toda clase de injusticia, perversidad, codicia, maldad; plagados de envidias, homicidios, discordias, fraudes, depravación; son difamadores, calumniadores, hostiles a Dios, insolentes, arrogantes, fanfarrones, con inventiva para lo malo, rebeldes a sus padres, sin conciencia, sin palabra, sin entrañas, sin compasión.

Basta releer, aun sin comentarios, esta descripción para advertir la magnitud de la catástrofe, en la que no es Dios quien sale perdiendo, pues El sigue siendo "el Bendito por siempre" (1:25), sino el hombre. Degradación personal con un fuerte componente de distorsión sexual. Rotura de la "regla de conducta" que los hace confundir el bien y el mal, lo mandado y lo prohibido. Destrucción de todas las relaciones de convivencia humana, dentro y fuera de la familia. "Reos de muerte" es el veredicto de Pablo. Por dos razones: porque practican todo lo que hacen, y además porque aplauden a lo que lo hacen así: los medios de comunicación social no escapan de esta condena inapelable. Todo esto lo escribía San Pablo, digamos que unos cincuenta años después de haber nacido Jesús.

Sin embargo, si retrocedemos en el tiempo, hallamos otra descripción de estos desórdenes y pecados en otro libro de la Sagrada Escritura, que es el de la Sabiduría.

"No les bastó errar en el conocimiento de Dios, sino que además, viviendo en grande guerra de ignorancia, a tamaños males saludaban con el nombre de paz. Pues celebrando iniciaciones infanticidas o misterios clandestinos o locas orgías de ritos exóticos, ya ni las vidas ni los matrimonios guardan limpios y el uno o mata a traición al otro o lo aflige con adulterio. Por doquier cunde, en revuelta confusión, sangre y matanza, latrocinio y fraude, corrupción, infidelidad, tumulto, perjurio, desbarajuste de lo bueno, olvido de lo malo, corrupción de almas, inversión de sexos, trastornos de matrimonios, adulterio y libertinaje; porque el culto de ídolos, que no merecen nombrarse, es principio, causa y término de todo mal." (Sab 15:22-27)

Carta a los Romanos: unos cincuenta años después de nacido Jesús se nos presenta la situación de una gran urbe del Imperio Romano, quizá Corinto. Libro de la Sabiduría: unos cincuenta años antes de haber nacido Jesús, la radiografía moral de otra gran metrópoli del mundo helenístico: Alejandría. Cincuenta años antes, cincuenta años después. El mundo encerrado en el pecado. Y en medio de ese espacio y de ese tiempo, Dios envía a su arcángel Gabriel a una casi niña, llamada Myriam, que vive en el pueblecito ignorado de Nazaret: "la paz sea contigo, el Espíritu Santo descenderá sobre ti, darás a luz un hijo, le pondrás por nombre Jesús, El salvará a Israel de sus pecados."

Que no se crea el judío, al haber contemplado ese horrendo panorama del paganismo, que él puede escapar por sí mismo de su condenación (2:1). Y aunque él se erige como juez de esos paganos, ante Dios es asimismo culpable: "Ya que, por la dureza del corazón impenitente, está almacenando castigos para el día cuando se revele el justo juicio de Dios que pagará a cada cual según sus obras (2:5-6). Aflicción y angustia alcanzarán a todo el que cometa el mal: el primer lugar al judío, pero también al griego; porque Dios no tiene favoritismo (2:9-11). Los que pecaban bajo la Ley, por la Ley serán juzgados (2:12).

El Apóstol se extiende en algunas consideraciones,, especialmente significativas para los hebreos, acerca de la vocación de Abraham que logró su justificación o rehabilitación no en virtud de sus obras ni tampoco de la circuncisión, sino por causa de su fe: "Abraham creyó en Dios, y eso le valió de justificación" (4:3). Lo mismo podría decirse de la Ley dada por Moisés, la cual sirve para señalar dónde está la trasgresión y el pecado, pero no otorga la gracia para evitarlo ni para perdonarlo, por lo cual el hombre se encuentra prisionero de esa ley de pecado y sintiendo en su propio cuerpo una lucha y contradicción, de forma que "no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero" (7:19). "¿Quién nos librará de esta condición humana y de este instrumento de muerte? ¡Gracias sean dadas a Jesucristo Libertador del pecado y de la muerte!" (7:24-25). que nos ha dado una nueva ley del Espíritu de vida.

Este grito de triunfo que acabamos de escuchar nos introduce en una de las enseñanzas más alentadoras y maravillosas de la Carta a los Romanos: la acción del Espíritu Santo en el nuevo ser liberado por Cristo. Nunca, en ningún otro de los escritos neo-testamentarios, se expone una doctrina más completa y vivificante sobre ese Espíritu Santo, que Jesús, durante su última Cena, prometió tan explícitamente que El nos enviaría (Jn 15:26).

"Ninguna condenación pesa sobre los que están unidos a Cristo Jesús., pues la ley del Espíritu de vida los ha librado de la ley del pecado y de la muerte" (8:2). "Porque por ese mismo Espíritu las exigencias contenidas en la Ley ya pueden realizarse en nosotros, que no procedemos dirigidos por los varios instintos, sino por el Espíritu Santo" (8:4). "Porque los que se dejan dirigir por el Espíritu tienden a lo propio del Espíritu, a la vida y a la paz" (8:6). "El Espíritu de Dios habita en vosotros, y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, ése no es cristiano. Pues bien, si Cristo está en vosotros, aunque vuestro ser estuvo muerto por el pecado, el Espíritu os da vida por el indulto; y si el Espíritu del que resucitó a Cristo de la muerte habita en vosotros, el mismo que resucitó a Cristo dará vida también a vuestro ser mortal por medio de este Espíritu que habita en vosotros" (8:9-11).

"Resumiendo. Si con el Espíritu dais muerte a las bajas acciones, viviréis; porque hijos de Dios son todos aquellos y sólo aquellos que se dejan llevar por el Espíritu de Dios" (8:12-14). "No recibisteis un Espíritu que os haga esclavos y os vuelva al temor. Recibisteis un Espíritu que os hace hijos y que os permite gritar: "Abba, Padre." Este mismo Espíritu le asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios, y si somos hijos, somos también herederos: herederos de Dios, coherederos con Cristo, y el compartir su sufrimiento es señal de que compartiremos también su gloria" (8:15-17).

A continuación Pablo amplía el horizonte de su perspectiva, que adquiere dimensiones "cósmicas": casi se podría encontrar aquí una referencia teológica a la ecología. Afirma San Pablo que "la Creación otea impaciente aguardando a que se revele lo que es ser hijos de Dios. Ahora esa Creación está sometida al fracaso (no por su gusto, sino por causa de quien la sometió), pero esta misma Creación abriga la esperanza de que algún día se verá liberada de la esclavitud de la decadencia, para alcanzar la libertad y la gloria de los hijos de Dios" (8:19-21).

Algunos zanjan esta cuestión afirmando que Pablo no está hablando de la Creación en toda su amplitud, sino tan sólo de la Humanidad, en cuyo caso aquí se trataría de la esperanza de los hombres en conseguir esa verdadera libertad para la que fueron creados, después de haber sufrido la esclavitud del pecado y de la muerte y de las que han sido libertados por Cristo. Esta segunda interpretación, sin duda, es correcta y de acuerdo con la doctrina general de San Pablo; pero la cuestión es saber." el texto dice algo más: si no sólo la Humanidad, sino el resto de la Creación — también la inanimada y la viviente — pueden esperar una liberación que sea consecuencia del triunfo final del Libertador y Creador de ella, el Hombre Cristo-Jesús. Y son muchos los comentaristas que lo entienden así. La creación inanimada y los vivientes no racionales han sido — como diría San Ignacio de Loyola — "criados para el hombre y para que le ayuden a conseguir su fin de alabar y servir a Dios." Ahora bien, la libertad humana no sólo ha usado, sino frecuentemente abusado de estas criaturas, haciéndolas servir para su propia vanidad y provecho, incluso con daño del prójimo y destrucción inútil de la naturaleza. Por lo cual, esta Creación se halla sujeta a la muerte y al pecado como consecuencia de la acción del hombre. De esta esclavitud, Cristo, finalmente, nos ha libertado.

De nuevo Pablo, que no olvida que la mayoría de la comunidad cristiana de Roma está integrada por hebreos, vuelve sobre el tema, que a muchos de ellos puede causarle una honda aflicción: si la salvación de los hebreos sólo es posible mediante la fe en Cristo, ¿qué va a suceder con el pueblo de Israel, que, como tal pueblo, no ha aceptado al Mesías?

Pablo precisa el significado de "pueblo de Israel." No se trata de una denominación filogenética y de raza, "porque no es la generación natural la que hace hijos de Dios, como tampoco todos los descendientes de Abraham son hijos de Abraham" (9:7-8). Dicha filiación está constituida por la vocación y llamada de Dios, como en el caso de Jacob y Esaú, que ambos eran hijos de Isaac y de Rebeca. La última respuesta está en la absoluta libertad con que Dios procede en su elección, ya que "Dios tiene misericordia de quien quiere" (9:1), sin que el hombre tenga derecho a quejarse; de forma semejante a como "no puede protestar la arcilla contra el alfarero que la modela" (9:20). Nos hallamos ante el misterio de cómo se armoniza la absoluta libertad de Dios con la presencia de la respuesta libre que el hombre va a darle con su conducta. Y en el caso de los israelitas, la respuesta, según Pablo, es que Israel "se figuraba que iba a alcanzar la fidelidad a Dios con el mero cumplimiento de las obras prescritas por la Ley de Moisés, y así lograr la salvación; cuando en realidad el plan de Dios era que "si tus labios profesan que Jesús es el Señor, y crees de corazón que Dios lo resucitó de la muerte, te salvarás. Y ante esto, no hay distinción entre judío y griego; porque uno mismo es el Señor de todos, generoso con todos los que le invocan" (10:9-12).

Históricamente, sólo una minoría de los judíos respondió a la Buena Nueva proclamada por el Apóstol y otros predicadores. Ante lo cual surge la pregunta angustiosa: "¿Es que Dios ha desechado a su pueblo?" Pablo es terminante en su respuesta: "¡Ni pensarlo!" Primeramente, el rechazo de Cristo por Israel no ha sido universal, sino que ha quedado "un resto fiel," ese mismo residuo del que venían insistentemente hablando los profetas. Pero además de esto, y respecto a la mayoría de los que le han rechazado, todavía existe una esperanza. Pablo formula aquí una profecía que señala el final de los tiempos como un ocaso luminoso: la conversión de Israel.

La exposición de Pablo es clara y terminante: Israel es como un frondoso árbol plantado por Yahveh en la Tierra Prometida, cuya raíz y ramas están igualmente consagradas (11:16) La generalidad del pueblo judío, que no ha creído en Jesús, es como si se hubiesen cortado de ese árbol casi todas sus ramas, dejando, sin embargo, algunas capaces de recibir un nuevo injerto. San Pablo, dentro de una alegoría agraria, precisa que ese árbol es un olivo, mientras que los paganos no proceden de un olivo, sino que son de otro árbol, de un acebuche. Ahora bien, cuando los paganos creen, es como si el acebuche se injertase en ese tronco que aún quedaba del olivo primitivo. Leamos a Pablo: "Si a ti, pagano, te cortaron de tu acebuche primitivo y contra tu natural te injertaron en el olivo, cuánto más fácil serán injertados ellos, los judíos, en el tronco en que nacieron" (11:24).

¿Cuándo sucederá esto? Esta es una pregunta de la curiosidad humana, que Pablo no satisface sino con una respuesta enigmática: "El endurecimiento de una parte de Israel durará hasta que entre el conjunto de los pueblos; entonces todo Israel se salvará." El final, como se ve, es triunfal, como todo lo que ilumina la Resurrección de Cristo: "Dios encerró a todos en la rebeldía para tener misericordia de todos" (12:32). "El es el Origen, Camino y Meta del Universo. A El la gloria por los siglos. Amén" (12:33).

No podían faltar en la Carta, tan doctrinalmente densa, una exhortación a la vida cristiana que ha de hacerse "sacrificio vivo, consagrado y agradable a Dios, y culto auténtico, y que por tanto no nos conforma con el mundo, sino que nos transforma con una nueva mentalidad" (12:1-2). En aquella comunidad cristiana de Roma, que se halla dividida por la raza y por la procedencia de su anterior religión, "nadie ha de tenerse en más de lo que es, según el cupo de la fe que Dios ha repartido a cada uno, según el regalo que Dios le hace" (12:3-6).

Pablo repite a los romanos las mismas advertencias y consejos que ha ido repartiendo por las diversas regiones de su mapa pastoral: "Sed cariñosos unos con otros., alegres en la esperanza, enteros en las dificultades, asiduos en la oración, solidarios en las necesidades de los demás, no devolviendo a nadie el mal por mal, y en lo posible en paz con todo el mundo." (12:10-18). No falta tampoco un recuerdo sobre la actitud del cristiano frente a las autoridades civiles, que en Roma tenían su centro y su máxima expresión: "No existe autoridad sin que lo disponga Dios, y el insumiso a la autoridad se opone a la voluntad de Dios, porque es agente de Dios para ayudarte a lo bueno." Lo que podríamos llamar un "tratado de ética social y política" establece una norma viva no sólo para quien se halla sometido a la legítima autoridad, sino también para quien la ejerce (13:1-7).

En este panorama de indudable transparencia, se traslucen algunos temas que mantenían dividida a aquella comunidad en la que, en fuerza a costumbres y hábitos adquiridos, todavía subsistían interpretaciones de sabor judaico respecto a las fiestas y al uso de los alimentos: "Hay quien tiene fe para comer de todo; y otro, en cambio, que la tiene débil, come sólo verduras. El que come de todo, que no desprecie al que se abstiene; y el que se abstiene, que no juzgue al que come. Hay quienes dan preferencia a un día sobre otro; en cambio, otros estiman que cualquier día es bueno. Cada cual está bien convencido de lo que piensa. El que come de todo, lo hace por el Señor, y la prueba es que da gracias a Dios; el que se abstiene, lo hace por el Señor, y también da gracias al Señor. Tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? Y tú, ¿por qué desprecias a tu hermano?. Total, que cada uno de nosotros tendrá que dar cuenta a Dios de sí mismo" (14:2-12). "Al fin y al cabo no reina Dios por lo que uno coma o beba, sino por la honradez, la paz, la alegría que dé el Espíritu Santo; y el que sirve así a Cristo, agrada a Dios y lo aprueban los hombres. En resumen: esmerémonos en lo que favorece la paz y construye la vida común" (14:17-19).

Para concluir su Carta, Pablo les participa a sus lectores algunos de sus planes y proyectos: "Mi misión ahora consiste en anunciar la Nueva Buena de Dios, poniendo mi ahínco donde aún no se había pronunciado su nombre. Ahora ya no tengo campo de acción en estas regiones, y además ya hace muchos años que siento ganas de haceros una visita de paso para España. Porque espero que vosotros me facilitéis el viaje. Aunque primero tengo que disfrutar un poco de vuestra compañía" (15:16-24).

Con esta mención de sus planes sobre España termina la. Carta a los Romanos. Después, en el epílogo, siguen algunas salutaciones finales que dejamos para más adelante en este comentario, es decir, para el momento en que Pablo llegue efectivamente a Roma; aunque entonces no lo hará por su propia elección y voluntad, sino conducido, como procesado, ante el Tribunal del César, a quien ha apelado (cf. c.XXX) Nos prometemos seguirle en ese viaje.

Pablo se hallaba de nuevo en la ciudad de Corinto, en la que había permanecido tres meses y en donde escribió su Carta, tal vez la más famosa de todas, la Carta a los Romanos, que acabamos de comentar.

Un grupo de colaboradores se le adelantó para esperarle en Tróade, mientras Pablo permaneció en Filipos para celebrar la fiesta de la Pascua, que en este contexto no es la Pascua judía, sino la Resurrección del Señor, a quien Pablo, en una de sus Cartas, llama "Cristo, nuestra Pascua."

En esta permanencia en Filipos y en las jornadas siguientes Lucas va de nuevo a unirse a Pablo, como aparece por la narración de su diario personal que pertenece a los fragmentos "nosotros."

La navegación desde Neápolis a Tróade tardó esta vez cinco días y no dos, como en el otro viaje de ida, debido sin duda al temporal de la mar.

Ya hemos descrito a Tróade en un capítulo anterior (el c.XIX) La predicación de Pablo había producido allí sus frutos, de suerte que ya existía una comunidad cristiana que se reunió con el Apóstol para tener la celebración eucarística.

Un muchacho, de nombre Eutiquio, estaba sentado en la ventana, y mientras Pablo hablaba y hablaba le iba entrando cada vez más sueño, hasta que al final, vencido por él, se cayó del tercer piso abajo. Lo levantaron ya cadáver, pero Pablo bajó, se echó sobre él y abrazándolo le dijo: —No os alarméis, que tiene aliento.

Lo verdaderamente importante en nuestro comentario es lo que sucedió ese día de domingo en Tróade. Estaban todos reunidos en una cámara alta, es decir, en un segundo o tercer piso, según sea la manera de contar. Y estaban reunidos para "partir el pan," que es la expresión técnica para expresar la eucaristía. Pablo conversaba largamente porque era su último, día y su conversación llegó hasta media noche. La atmósfera de la sala estaba algo cargada por las numerosas lámparas encendidas, que daban más humo y calor que claridad, y sin duda las ventanas estaban abiertas para que entrase la brisa del mar. Y buscando tal vez este aire, un muchacho se sentó en el borde de la ventana, donde se quedó dormido. De pronto se oyó un grito y sonó un golpe: el muchacho se había caído hacia afuera desde una altura de tres pisos.

Todos subieron de nuevo a la sala y entonces celebraron la eucaristía, tras lo cual Pablo continuó hablando hasta la aurora — y el verbo que se emplea es homilein, el mismo de nuestra homilía —, mientras todos escuchaban con un gozo crecido por haber recobrado vivo al niño. El niño se llamaba Eutiques, que en griego significa "el afortunado."

Mileto era un puerto comercial importante donde confluían las caravanas que venían de Oriente con los navios que arribaban al puerto. Mileto había sido la patria de célebres figuras en la historia griega, como el filósofo Tales y el orador Esquines. Y cerca de la ciudad se hallaba un templo de Apolo que rivalizaba con Delfos.

En Mileto florecía una pequeña comunidad cristiana que acogió muy afectuosamente a Pablo, y éste desde allí mandó a los presbíteros de la ciudad de Efeso que viniesen a verlo, y así lo hicieron, salvando por mar los 60 kilómetros de distancia.

Estos presbíteros son los mismos que Pablo, más adelante en su discurso, va a llamar "episcopos" u obispos. Lo cual indica que la terminología de estas categorías eclesiástivas no se había fijado todavía, como sucedería medio siglo después en las Cartas de San Ignacio de Antioquía (cf. el c.XL)

En este discurso de Pablo podemos distinguir varias partes, y la primera es una retrospectiva sobre la propia vida del Apóstol.

"Vosotros sabéis cómo me he portado con vosotros todo este tiempo, desde el día que por primera vez puse el pie en Asia: he servido al Señor con toda humildad entre las penas y pruebas que me han procurado las maquinaciones de los judíos. Sabéis que en nada que fuera útil me he retraído de predicaros y enseñaros en público y en privado, invitando lo mismo a judíos que a griegos a convertirse a Dios y a creer en Nuestro Señor Jesucristo.

Ahora me dirijo a Jerusalén, forzado por el Espíritu. No sé lo que me espera allí; sólo sé que el Espíritu Santo, de ciudad en ciudad, me asegura que me aguardan cárceles y luchas. Pero la vida para mí no cuenta, al lado de completar mi carrera y cumplir el encargo que me dio mi Señor Jesús: ser testigo de la Buena Noticia del favor de Dios.

Y ahora mirad, yo sé que ninguno de vosotros entre quienes he predicado el Reino volverá a verme. Por eso declaro hoy que no soy responsable de la suerte de nadie, porque no me he retraído de anunciaros enteramente el plan de Dios" (Hech 20:18-27).

Los intérpretes notan, acertadamente, que Pablo se equivocó en esta predicción. Es decir, él sinceramente pensaba que jamás tornaría a Mileto o a Efeso, y por eso así se lo dijo; mas, de hecho, el Apóstol, tras la primera cautividad en Roma, de la que salió absuelto y libre, regresó de nuevo a Asia, y en concreto a Mileto, según lo afirma en la segunda Carta a Timoteo. Algunos piensan que Lucas redactó esta parte primera de su diario — de los fragmentos nosotros— antes que el resto del material que se contiene en los Hechos; y por eso, cuando escribió este discurso de Pablo en Mileto, no conocía el futuro de Pablo tras su primera cautividad romana (c.XXXV)

En todo caso, Pablo se halla bajo la impresión de una separación definitiva, y por eso pasa a darle a sus discípulos los últimos consejos: "Tened cuidado de vosotros y de todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto como guardianes, siendo así pastores de la Iglesia de Dios que El adquirió con la sangre que era suya. Ya sé yo que, cuando os deje, se meterán entre vosotros lobos feroces que no perdonarán al rebaño; e incluso de vosotros mismos saldrán algunos que corromperán la doctrina arrastrando tras ellos a los discípulos. Por eso, estad alertas: recordad que durante tres años, de día y de noche, no he cesado de aconsejar con lágrimas en los ojos a cada uno en particular.

Ahora os dejo en manos de Dios y del mensaje de su gracia, que tiene poder para construir y dar la herencia a todos los consagrados" (Hech 20:28-32).

Las palabras de Pablo son ricas en contenido dogmático. Atribuye al Espíritu Santo la elección de los pastores en la Iglesia y no duda en decir que "Dios la adquirió con su sangre," afirmando así, una vez más, la divinidad de Jesús, que es quien propiamente vertió su sangre en su pasión y muerte. Finalmente, Pablo dedica unas palabras a una breve apología personal.

"No he deseado dinero, oro ni ropa de nadie. Sabéis por experiencia que estas manos han ganado lo necesario para mí y mis compañeros. Y en todo os he hecho ver que hay que trabajar así para socorrer a los necesitados, acordándose de las palabras del Señor Jesús: ."Hay más dicha en dar que en recibir" (Hech 20:33-35).

Esta cita de Pablo es lo que en lenguaje técnico se llama un agraphon. Esos agrapba, según la definición de Vaganay, son "expresiones aisladas atribuidas a Jesús por la tradición y que están ausentes de nuestros evangelios canónicos." La sentencia aquí recogida por Pablo constituye un agraphon auténtico, a diferencia de otros dudosos extraídos de documentos apócrifos, de otros escritos de la literatura cristiana e incluso de los círculos coránicos.

La despedida final no carece de emoción.

"Cuando terminó de hablar, Pablo se puso de rodillas con todos y rezó. Todos lloraban mucho, y abrazándole, lo besaban. Lo que más pena les daba era lo que les había dicho de que no volverían a verlo. Luego lo acompañaron hasta el barco" (Hech 20:36-38).

El verbo usado por Lucas no es simplemente "besar," sino katafiléin, es decir, besar repetidas veces, el mismo que el evangelio utilizó para la pecadora anónima que besaba los pies de Jesús en el banquete y para el padre en la parábola del Hijo Pródigo, cuando aquél besó repetidas veces al hijo que retornaba.

Otra vez Pablo se embarca, acompañado de Lucas, y se detiene en la isla de Rodas, la isla de las rosas, renombrada por su belleza, de la que un proverbio decía que "no tenía días sin sol." Isla que sería famosa, pasados los siglos, por la epopeya de las Cruzadas y por las batallas entre cristianos y turcos.

Después de Rodas, se detuvieron en Patara, puerto de enlace de las rutas marítimas para Italia, Egipto y Oriente, donde Pablo encontró una embarcación de carga, más capaz que la suya, que se dirigía a Fenicia y en la cual embarcó. Por fin la nave, tras costear la isla de Chipre, que quedaba a babor, arribó al puerto de Tiro, adonde transportaba sus mercancías.

La última singladura de este período fue Tolemaida. Esta era una de las mejores radas de la costa palestina, y estaba situada al norte de la bahía de San Juan de Acre. La vieja ciudad cananea, Akko, con el tiempo cambiaría su nombre por Tolemaida, en honor del rey Tolomeo Soter.

Cesárea nos resulta un ambiente conocido (cf. c.XI), ya que sabemos que allí residía el diácono Felipe, aquel misionero ambulante que mencionamos con ocasión de la conversación del eunuco de Candaces (c.VII)

Felipe tenía cuatro hijas, que Lucas llama "vírgenes y profetisas"; sin que esto último indique que sus actividades eran predecir el futuro, sino más bien que de alguna manera predicaban la palabra de Dios. Y aun es posible que Lucas nos conserve estos datos para indicarnos cuan pronto comenzó a florecer en la Iglesia primitiva la virginidad voluntaria, unida a un servicio a la comunidad.

Pero más importantes que estos datos legendarios fue la presencia en Cesárea de un profeta que bajó de Jerusalén, llamado Agabo, que probablemente es el mismo que años hacía anunció un hambre que asoló todas aquellas regiones y de la cual también queda noticia en las crónicas romanas (cf. el c.XII)

"Cuando llevábamos allí varios días, bajó de Judea un inspirado que se llamaba Agabo; vino a vernos, cogió la faja de Pablo, se ató los pies y las manos con ella, y dijo: "Esto dice el Espíritu Santo: al dueño de esta faja lo atarán así los judíos en Jerusalén y lo entregarán a los romanos." Al oír aquello, nosotros y los del lugar le insistíamos a Pablo que no subiera a Jerusalén. Pero Pablo replicó.

Y como no hubo manera de persuadirlo, desistimos diciendo: sea lo que Dios quiera.

Por una parte, esa comunidad, encerrada a los comienzos dentro de la capital, había salido lentamente, tímidamente, tanto a otras ciudades de Judea como también a Samaría y fuera de las fronteras de Israel. Diríamos que casi había salido forzada por la persecución o impulsada personalmente por el Espíritu Santo.

Sin embargo, esta Iglesia de Jerusalén, quizá compuesta por una mayoría de judeo-cristianos, seguía tenazmente adherida a ciertas observancias mosaicas. Sin duda creía que la única salvación venía de Cristo; mas en la expresión de su piedad y de su culto a Dios pesaba el Templo y lo que él representaba. Y para mantener este peso estaba allí no ya Pedro ni los otros Doce, que se habían dispersado, sino tan sólo Santiago, el hermano del Señor, y sobre todo un grupo que le rodeaba, tenaz e inmovilista, llamado "los de la circuncisión." Ellos, en parte, van a ser responsables de la prisión de Pablo.

La comunidad cristiana de Jerusalén estaba formada por dos grupos que ya existían desde el comienzo mismo de la Iglesia. El grupo de los judeo-cristianos y el de los, judíos helenistas, (cf. c.VI) Al frente de todos ellos ya no se encontraban los Doce, porque se habían dispersado fuera de Israel, sino que la Iglesia era regida por un grupo de responsables, a quienes también llama presbíteros, que estaban presididos por Santiago, el hermano del Señor.

Por ser ésta la última ocasión en que se cita en los Hechos a Santiago, vamos a añadir algunas posibles aclaraciones sobre su persona. Indiscutiblemente no es el Santiago el Mayor, hermano de Juan Evangelista, porque ya había muerto cf. (c.XIII) Y la cuestión está en saber si es el mismo que se cita en la lista de los Doce apóstoles o es un Santiago diferente, "hermano del Señor," es decir, un pariente cercano de Jesús. La cuestión ha sido ampliamente debatida; y aunque no sea una cuestión esencial para nuestra fe, sí es una legítima curiosidad histórica. La cuestión para algunos sigue todavía abierta. Aunque nosotros vamos a pronunciarnos por la identificación.

Santiago, que figura tanto en el Concilio de Jerusalén (cf. c.XVII) como después al frente de dicha Iglesia, y al que podríamos llamar cabeza del partido más tradicionalista y filojudaico, según nosotros es el mismo apóstol Santiago que figura en los evangelios en la lista de los Doce. La prueba más clara, para nosotros, es la cita de Juan, testigo presencial de la crucifixión del Señor. El dice que "estaba junto a la cruz de Jesús (1) su madre, (2) la hermana de su madre, (3) María la de Cleofás, y (4) María Magdalena." Ya sabemos que por razón de la ausencia de una puntuación, que todavía no se había introducido en la escritura, no sabemos si hay que leer de esta otra forma "estaba junto a la cruz de Jesús (1) su madre, (2) la hermana de su madre, María la de Cleofás, y (3) María Magdalena." Es decir tres mujeres. Si ésta es la lectura correcta, como nosotros pensamos, son tres las mujeres, es decir, las tres Marías.

De este texto de las "tres Marías" aparece que la mujer de Cleofás y madre de Santiago el Menor es hermana, es decir, pariente cercano de la Virgen María; en cuyo caso su hijo Santiago es pariente de Jesús. Para complicar aún más la solución, hay quienes aseguran que Cleofás era hermano de San José, en cuyo caso el parentesco con Jesús le viene por Cleofás y no por su mujer, María. En resumen, la afirmación de los Hechos, en que se repite que Santiago es pariente del Señor, puede conciliarse con el otro hecho de que Santiago el Menor es uno de los Doce apóstoles junto con su hermano, Judas Tadeo, que se llama a sí mismo "su hermano" (Jds 1:1).

El resto de la vida de Santiago ya lo conocemos por el libro de los Hechos y otras informaciones fidedignas, proporcionadas por los más antiguos historiadores de la Iglesia. Y aun el propio Concilio de Trento, aunque no trataba de hacer ninguna definición, afirma que "Santiago el Menor es hijo de Alfeo (el otro nombre de Cleofás), pariente del Señor y autor de la epístola canónica que lleva su nombre, dirigida a las Doce Tribus de la diáspora, es decir, a los judeo-cristianos," cuyo tono es predominantemente pastoral y a veces un eco del Sermón de la Montaña.

Santiago gozó entre sus contemporáneos de una gran fama de santidad, y según precisas Hegesipo y Eusebio, tenía hecho voto de nazireato, como el de Juan Bautista. A él sólo se le permitía la entrada en el Santuario del Templo, donde frecuentemente oraba. Y por su apostolado se convirtieron a la nueva fe no pocos judíos de las clases dirigentes.

Santiago ejerció su oficio de cabeza de la Iglesia de Jerusalén hasta el año 62, cuando fue martirizado bajo el Sumo Sacerdote Anas Segundo, que se aprovechó del vacío de poder romano causado por la muerte del procurador Festo. Clemente de Alejandría nos narra la muerte de Santiago, producida por haber sido precipitado desde el pináculo del Templo, es decir, el ángulo sudeste de la muralla que da sobre la depresión más baja del torrente Cedrón. Habiendo permanecido vivo, fue después rematado a pedradas y a golpes con el palo de un batanero o curtidor.

La epístola carece de destinatarios concretos, y se envía a "las doce tribus de la emigración," (1:1) que es una manera hebrea de nombrar a todas las Iglesias. La epístola sólo hace dos referencias a Jesucristo y no menciona ni su pasión ni su resurrección. Pero su doctrina sobre la caridad fraterna y su referencia a la justificación, descrita por Pablo, hacen de ella, sin duda, un documento cristiano que presenta un marcado carácter sapiencial.

Por razones de brevedad, vamos a fijarnos solamente en dos temas. El primero se refiere a la actitud cristiana con los pobres y necesitados, que siguen estando en un plano de atención preferente en el cristianismo, hasta el punto de afirmar que "la religión pura y sin tacha a los ojos de Dios Padre es mirar por los huérfanos y las viudas en sus apuros y no dejarse contaminar por el mundo" (1:27). También condena la discriminación por razones de dinero y posición social en un pasaje muy conocido: "No asociéis con favoritismos la fe en Nuestro Señor Jesucristo glorioso. Supongamos que en vuestra reunión entra un personaje con sortija de oro y traje flamante, y entra también un pobre con un vestido andrajoso. Si atendéis al primero y le decís: "Tú siéntate aquí cómodamente.," y decís al pobre: "Tú quédate ahí de pie o siéntate en el suelo junto al estrado.," ¿no habéis hecho discriminación entre vosotros?" (2:2-3).

La segunda cita que recogemos se refiere a un texto más conflictivo y polémico, donde se expresa el valor de la fe y de las obras en orden a la justificación. En efecto, Santiago asegura terminantemente que la fe en Cristo ha de ir acompañada de obras porque "la fe sin obras es un cadáver" (2:27). Esto, así dicho, parece estar en contradicción con la doctrina de San Pablo, contenida especialmente en la Carta a los Romanos (Rom 3:28), y a los Galatas (Gal 3:5), donde se afirma que la justificación no le llega al hebreo por las obras, sino por la fe." Y en concreto se citan algunos ejemplos de figuras bíblicas, dos de las cuales, Abraham y Rahab, se mencionan igualmente en esta Carta de Santiago.

Sin embargo, la contradicción desaparece al colocar estas afirmaciones en su propio contexto. Cuando Pablo afirma que el "hombre no es justificado por la Ley" quiere decir que el mero cumplimiento de la Ley de Moisés no tiene un efecto intrínseco y automático para la salvación, como si ésta se consiguiera por el solo cumplimiento de dichos preceptos. Porque es la fe del creyente, que también, por otra parte, cumple los Mandamientos de la Ley transmitidos por Moisés, la que le otorga la justificación, como lo dice expresamente Pablo (6:22). En una palabra: la fe que justifica se opone a las obras de la Ley, en cuanto que éstas no bastan por si solas para justificar al hombre. Pero esa misma fe requiere las obras del creyente, que se resumen en la caridad, "porque la Ley entera queda cumplida con un solo mandamiento: el de amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Gal 5:14).

Su nombre tan sólo se cita una vez en el Libro de los Hechos, al recordar la lista de los Once apóstoles (todavía no había sido elegido Matías en sustitución de Judas) Así, se le llama "Judas, el de Santiago." (Hech 13). Alguien ha querido interpretar que ello significa "hijo de Santiago"; pero sin duda se trata de Judas, hermano de Santiago el Menor. Y es el mismo que en el evangelio se nombró con motivo de la visita de Jesús a la Sinagoga de Nazaret como "hermano" de Jesús, es decir, pariente suyo, según ya explicamos en su lugar.

La tradición señala como su campo de apostolado Palestina y otras naciones cercanas. No conocemos con certeza las circunstancias de su martirio, que algunos señalan que fue en Beirut, hoy capital del Líbano. Y parte de las reliquias se conservan en Reims y Tolosa de Francia. La devoción de Judas Tadeo floreció mucho en Polonia, y desde aquí pasó a los Estados Unidos, donde es muy venerado.

La Carta, probablemente, fue dirigida a una comunidad cristiana que estaba expuesta a la doctrina de algunos falsos doctores, contra los cuales el escritor les previene. El escrito muestra múltiples semejanzas con la Epístola segunda de Pedro, y la mayoría de los biblistas admite que esta Carta — fuese o no de Pedro — se inspiró en la del apóstol San Judas.

San Judas cita algunos textos procedentes de libros apócrifos, como El Libro etiópico de Henoc y La Asunción de Moisés, Mas eso no quiere decir que Judas los tenga por auténticos, ya que se refiere a dichos libros por ser conocidos de los lectores de su Epístola. Entre estas citas se encuentra un célebre texto: "El arcángel San Miguel, cuando, oponiéndose al Diablo, disputaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzarle un juicio injurioso, sino que le dijo, "que el Señor te condene." Judas aduce este texto a propósito de algunos de sus adversarios, que injuriaban y blasfemaban de los ángeles, cuando, según afirma el apócrifo, ni siquiera el arcángel San Miguel se atrevió a injuriar a Satanás por la consideración que le tenía, ya que había sido ángel.

"Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron gustosos. Al día siguiente fuimos con Pablo a casa de Santiago, donde estaban también todos los responsables. Pablo los saludó y les contó punto por punto lo que Dios había hecho entre los paganos por ministerio suyo. Al oírlo, alabaron a Dios y dijeron: — Hermano, ya veis cuántos miles de judíos se han hecho creyentes, pero todos siguen siendo fanáticos de la Ley. Por otra parte, han oído rumores acerca de ti: que a los judíos que viven entre paganos les enseñas que rompan con Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni observen las tradiciones" (Hech 21:17-21).

¿Qué significación tiene la afirmación de que "hay miles de judíos que permanecen fieles a la ley de Moisés?" La palabra griega empleada significa "decenas de miles," pero no hay inconveniente en aceptar que se trata de una hipérbole que sólo quiere decir que los judeo-cristianos son numerosos. Y sin duda que en ese número se podrían incluir no sólo los que habitan en Jerusalén, sino los otros que se hallan dispersos por toda la diáspora.

Son observantes de la Ley y, sin embargo, son cristianos. Esto no es contradictorio. El Concilio de Jerusalén, del que ya hemos informado (cf. c.XVII), había resuelto dogmáticamente que la salvación venía no de la Ley, sino de Cristo.

Mas por lo que se refiere a las observancias rituales y otros actos de piedad de esos judeo-cristianos, nada se había determinado. Propiamente se había legislado para los cristianos procedentes de la gentilidad, decretando que no estaban obligados a dichas observancias —excepto en los cuatro puntos que ya explicamos —, pero nada se había establecido sobre los judeo-cristianos, que de hecho continuaban practicando muchas de las observancias de la Ley de Moisés.

Respecto de los rumores acerca de Pablo, de que se hacen eco dichos judeo-cristianos de Jerusalén, se trata de rumores falsos. Jamás Pablo ha enseñado a los judeo-cristianos una apoetasía de la Ley ni les ha prohibido circuncidar a sus hijos; tan sólo ha afirmado que esos medios no producen la santificación, ya que ésta nos viene por la fe de Cristo. Donde Pablo se ha mantenido firme es en que los cristianos procedentes del paganismo no tienen por qué sujetarse a los preceptos de la Ley mosaica.

En una palabra: el principio que Pablo ha defendido es que cada uno debe permanecer, respecto a dichas observancias, en el estado en el que había sido llamado. Consecuentemente, afirmar de San Pablo que "enseñaba a los judíos que rompiesen con Moisés" era sencillamente calumnioso, si bien es posible que algunas expresiones de Pablo, en su Carta a los Gálatas, pudieran ser interpretadas en ese sentido.

"¿A ver qué hacemos? Por supuesto, los judíos se van a enterar que has llegado; por eso sigue nuestro consejo: aquí hay cuatro hombres que tienen que cumplir un voto; llévatelos, purifícate con ellos y costéales tú que se afeiten la cabeza; así sabrán todos que no hay nada de lo que se dice, sino que también tú estás por la observancia de la Ley" (Hech 21:22-24).

No nos resulta fácil de entender la oportunidad de aquel consejo. Se trataba del rito del llamado "voto de nazireato," que estaba minuciosamente regulado. El Nazir, durante la duración del voto, debía dejarse crecer su cabellera, y asimismo abstenerse de bebidas fermentadas, de vino, y aun de uvas. Cuando el período del voto expiraba, el Nazir debía ofrecer en el Templo un cordero de un año en holocausto, una oveja de un año como expiación del pecado, un ternero como sacrificio pacífico, una cesta de pan ácimo, unos pasteles de flor de harina y unas libaciones. Tras lo cual, se afeitaba la cabeza y quemaba la cabellera en una ceremonia ritual.

Es evidente que todos estos gastos resultaban dispendiosos y que la gente pobre debía ser ayudada por la generosidad de otros. Este es el caso que se presentaba a Pablo, que había de proveer a estos gastos multiplicados por cuatro. Y realmente no sabemos de dónde podía sacar este dinero un apóstol que se sustentaba con el trabajo de sus manos.

Pablo aceptó estas sugerencias con aquel espíritu que le había hecho escribir que él "tenía que hacerse todo a todos para ganarlos para Cristo." Mas los resultados fueron imprevisibles.

"Entonces Pablo se llevó a aquellos hombres, se purificó con ellos al día siguiente y entró en el Templo para avisar cuándo se terminaban los días de la purificación y tocaba ofrecer la oblación para cada uno. Cuando estaban para cumplirse los siete días, los judíos de Asia, que le vieron en el Templo, alborotaron al gentío y agarraron a Pablo, gritando: "¡Auxilio, israelitas! Este es el individuo que ataca a todo el mundo por todas partes. Además ha introducido a unos griegos en el Templo, profanando este lugar santo." (y era que antes habían visto con Pablo, por la ciudad, a Trófimo, el de Efeso, y pensaban que Pablo lo había introducido en el Templo) El revuelo cundió por toda la ciudad y hubo una avalancha de gente. Agarraron a Pablo, lo sacaron del Templo a rastras e inmediatamente cerraron las puertas" (Hech 21:26-30).

La acusación de haber introducido un pagano en el recinto interior del Templo era falsa; pero el tumulto se encrespa y los levitas cierran las puertas del Templo para que no se produzca dentro de él ninguna violencia que pueda mancharlo y desacrarlo. Estas puertas eran las que daban acceso al Patio de las Mujeres. Una de los cuales, la llamada Puerta Corintia, con sus batientes de bronce era tan pesada que hacían falta 20 hombres para moverla.

Este es el momento en que interviene la guarnición romana. El gran patio del Templo, llamado de los Gentiles, estaba dominado en el noroeste por el formidable cuadrilátero de la Torre Antonia, así llamada por Herodes el Grande, que le cambió el nombre a la Torre Baris en su afán de adulación a Marco Antonio. Dos escaleras ponían en comunicación dicha fortaleza con el patio exterior del Templo.

En la Torre Antonia estaba acuartelada permanentemente una guarnición romana, formada por una cohorte auxiliar — una speira es el término militar técnico — compuesta por 750 infantes y 240 jinetes, mandada por varios centuriones a las órdenes de un tribuno, que en este caso era Claudius Lysias. Alertados los centinelas romanos, la tropa desciende precipitadamente en considerable número, por lo menos dos centurias.

El tribuno se acercó, agarró a Pablo y dio orden de que lo ataran con dos cadenas. Luego intentó averiguar quién era y qué había hecho, pero en el gentío cada uno gritaba una cosa. Ño pudiendo sacar nada en limpio por el barullo, el tribuno ordenó que condujeran a Pablo al cuartel. Y al llegar a la escalinata era tal la violencia de la gente, que los soldados tuvieron que llevar a Pablo en volandas, pues el pueblo en masa venía detrás gritando: ¡Muera!

Volvamos ahora a la Torre Antonia, donde el tribuno estaba interrogando a Pablo. El cual le contestó: " — ¿Yo? Yo soy judío, natural de Tarso, ciudad de Cilicia, que tiene su fama. Por favor, permíteme hablar al pueblo."

El tribuno le dio permiso, y Pablo, de pie en las gradas, hizo señas al pueblo con la mano. Se hizo un gran silencio y les dirigió la palabra en su lengua: — Padres y hermanos míos. Escuchad la defensa que os presento ahora.

Al oír que les hablaba en su lengua, el silencio se hizo mayor. Y Pablo continuó: — Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad. Fui alumno de Gamaliel, me eduqué en todo el rigor de la Ley de nuestros padres y tenía tanto fervor religioso como vosotros ahora. Yo perseguí a muerte este nuevo camino, aprisionando y metiendo en la cárcel a hombres y mujeres; y son testigos de esto el mismo Sumo Sacerdote y el Sanedrín. Ellos me dieron cartas para los hermanos de Damasco y fui allí para traerme presos a Jerusalén a los que encontrase para que los castigasen. Pero en el viaje, cerca ya de Damasco, hacia mediodía, de repente una gran luz del cielo relampagueó en torno a mí, caí por tierra y oí una voz que me decía: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?" (Hech 21:29-22:7).

Como seguían vociferando, tirando los mantos y echando polvo al aire, el tribuno mandó que metieran a Pablo en el cuartel y ordenó que lo azotaran para hacerlo hablar y averiguar por qué gritaban así contra él. Mientras lo estiraban con las correas, preguntó Pablo al centurión que estaba presente: — ¿Os está permitido azotar a un ciudadano romano sin previa sentencia?

— Pues yo la tengo de nacimiento.

Los que iban a hacerlo hablar se retiraron en seguida, y el tribuno tuvo miedo de haberle puesto cadenas siendo ciudadano romano" (Hech 22:22-29).

El tribuno, que por su nombre, Lysias, parece griego, asegura que él adquirió la ciudadanía romana por dinero. Y esto es un hecho atestiguado por el escritor romano Dión Casio, que nos asegura que se traficaba con el derecho de ciudadanía, vendiéndolo por fuertes sumas de dinero.

El hecho de que Lysias ostente el prenombre romano de Claudius puede ser un indicio de que obtuvo dicha ciudadanía por venta de algunos miembros de la "gens Claudia." Por el contrario, Pablo no había tenido que comprar dicha ciudadanía, porque la poseía de nacimiento. Lo cual no quiere decir que todos los tarsiotas fuesen romanos, sino que por alguna circunstancia, tal vez por servicios prestados a la causa romana, el padre de Pablo había adquirido dicha ciudadanía.

Apenas dijo esto, se produjo un altercado entre fariseos y saduceos y la asamblea quedó dividida. Los saduceos sostenían que no hay resurrección, ni ángeles ni espíritus; mientras que los fariseos admiten todo esto. Se armó una gritería enorme y algunos letrados del partido fariseo se pusieron en pie y protestaron enérgicamente: "No encontramos ningún delito en este hombre. ¿Y si es que le ha hablado algún espíritu o algún ángel?." El altercado arreciaba y el tribuno, temiendo que hicieran pedazos a Pablo, ordenó que bajase la tropa para sacarlo de allí y llevárselo al cuartel" (Hech 23: 6-10).

"Por la mañana temprano tuvieron los judíos un conciliábulo y juraron no comer ni beber hasta que mataran a Pablo; los juramentados eran más de 40, que se presentaron a los sumos sacerdotes y senadores diciendo: — Hemos jurado solemnemente no probar bocado hasta que matemos a Pablo. Ahora vosotros, de acuerdo con el Sanedrín, pedid al tribuno que mande bajarlo con pretexto de examinar su caso con más detalle. Nosotros estaremos preparados para eliminarlo antes de que llegue" (Hech 23:12-15).

Estos 40 conjurados sicarios se obligan a matar a Pablo con un juramento que el texto llama "un anatema," es decir, una imprecación que atrae la maldición de Dios si no se cumple con el juramento. Sin embargo, los conjurados hablaron más de la cuenta y su propósito llegó al conocimiento de alguien que los denunció.

— Conduce a este muchacho al tribuno porque tiene algo que comunicarle.

Pablo iba enviado por el tribuno Lysias, comandante de la guarnición romana de Jerusalén, que remitía al prisionero al procurador romano Félix, acompañado de un informe escrito del caso, que técnicamente se llamaba un elogium. Este elogium no tenía el significado que hoy le atribuimos de alabanza, sino simplemente de "informe para el proceso." Y era obligatorio en estos casos; aunque no era decisivo para el gobernador, que tenía que comprobar los hechos y juzgarlos por sí mismo. Estos son los términos del informe: "Claudius Lysias, saluda a su excelencia el gobernador Félix. A este hombre, Pablo, lo habían prendido los judíos y lo iban a matar. Y al enterarme yo de que era ciudadano romano, acudí con la tropa y se lo quité de las manos. Decidí luego averiguar el crimen de que le acusaban, y lo mandé al Consejo judío; pero resultó que las acusaciones se referían a cuestiones de su ley, pero no a delito que mereciese muerte o prisión. Al ser informado de que se preparaba un atentado contra este hombre, te lo remito sin tardanza, y notifico a sus acusadores que formulen sus querellas ante ti" (Hech 23:26-30).

El elogium, como era costumbre en algunos de los informes administrativos, estaba un tanto amañado. Quien conociese la realidad de los sucesos acaecidos en Jerusalén, podía advertir que el tribuno Lysias no decía nada sobre cómo él había mandado encadenar a Pablo y que iba a azotarlo sin juicio previo, aunque de hecho no llegase a hacerlo, ya que Pablo invocó el derecho de ciudadanía romana.

Pero en lo sustancial el informe era correcto, e incluso respetuoso; ya que no llamaba a Pablo un anthropos, un hombre cualquiera, sino aner, un varón, lo cual denota una cierta estima.

La nueva ciudad, que su constructor llamó Cesárea en honor de su protector, César Augusto, tenía un circo, un teatro (cuyas ruinas todavía se conservan), un palacio para la residencia real y un templo dedicado a Augusto, en el que se levantaban dos estatuas, dedicadas una al emperador y otra a Roma, que, al decir de Josefo, emulaban al Júpiter Olímpico y a la Juno de Argos. Completaban la ciudad un acueducto, que traía las aguas del Monte Carmelo, avenidas, cloacas y sobre todo un puerto protegido por imponentes escolleras artificiales, sobreadornadas de estatuas, que hacía a Josefo compararlo al Píreo de Atenas.

El procurador Félix es una figura siniestra, que contrasta con la de otros dignos magistrados romanos que hemos hallado a lo largo de nuestro relato. Antonio Félix era un liberto, es decir, uno que, habiendo sido esclavo, había recibido la manumisión o libertad de su dueño, que era Antonia, la madre del emperador Claudio, de cuyo favor gozaba, así como de la influencia de su propio hermano Pallas, favorito de Agripa. Tácito, el historiador, con su conocida concisión, lo retrata así: "Ejerció el poder, entre crueldades y desenfrenos, con ánimo de esclavo."

Fue marido consecutivo de tres reinas, según nos dejó escrito Suetonio; una de ellas, que era nieta de Marco Antonio y Cleopatra, le hizo emparentar con Claudio. De la segunda esposa, llamada Drusila, hablaremos después. De tal manera Félix fue injusto y cruel en su represión contra los judíos, que él fue la causa principal de que aquéllos se alzasen en una permanente rebelión, e incluso de que una delegación de hebreos fuese a denunciarlo a Roma, ante Nerón, quien lo depuso de su cargo.

Este es el personaje ante quien tuvo que comparecer Pablo, acusado por la delegación de judíos que había subido desde Jerusalén.

Al cabo de cinco días, el Sumo Sacerdote Ananías bajó a Cesárea con algunos miembros del Sanedrín y un abogado, un tal Tértulo, y presentaron al gobernador su querella contra Pablo. Y Tértulo empezó así la acusación: "La mucha paz que por ti gozamos y las mejoras hechas en pro de esta región, gracias a tu providencia, excelentísimo Félix, la reconocemos siempre y en toda ocasión con la más profunda gratitud. Y ya que no quiero importunarte demasiado, te ruego sólo que nos escuches un momento con tu acostumbrada indulgencia.

Hemos descubierto que este pernicioso individuo promueve motines contra los judíos del mundo entero y que es cabecilla de la secta de los Nazarenos; incluso que ha intentado profanar el Templo y por eso lo hemos detenido. Pero, sobreviniendo en ese momento el tribuno Lysias, nos lo arrebató de las manos y por eso hemos venido en tu busca. Interrógalo tú mismo y comprobarás que nuestras acusaciones son fundadas" (Hech 24:1-8).

Examinemos las personas y el proceso. Ananías era a la sazón el Sumo Pontífice de los judíos, que había sido designado para tal dignidad por el rey Herodes Agripa II y la conservó por once años, aunque en el intervalo había sido temporalmente depuesto y enviado a Roma por el procónsul de Siria, desde donde regresó debido a la influencia de Agripa. Ahora Ananías presidía la delegación e iba acompañado por Tértulo.

Tértulo, que es un nombre romano, diminutivo de Tercio, probablemente era un leguleyo romano, o al menos un orador experto en el Derecho. Sin embargo, la acusación de Tértulo parece indicarnos algunos errores de principiante. Su mensaje es manifiestamente exagerado y falso cuando alaba a Félix como benefactor de los judíos. Tampoco parece que anduvo acertado al mencionar la intervención del tribuno Lysias, ya que esto era como acusar a un militar romano ante otro romano.

Primero: que Pablo promueve motines entre los judíos de la diáspora; acusación grave, ya que Félix era conocido por su dureza en reprimir sediciones y alborotos.

Segundo: que Pablo es la cabeza de una secta llamada "de los Nazarenos." Y esto también es una acusación, ya que podía implicar un delito de "práctica de un culto prohibido" por el Derecho romano.

Tercero: que el acusado había intentado profanar el Templo, lo cual llevaba en la legislación hebrea la pena de muerte. Los cargos expresados por Tértulo fueron confirmados por los judíos allí presentes. Y habiéndolos oído, el procurador Félix hizo señal a Pablo de que tomase la palabra para defenderse. Y Pablo habló así.

"Sé que desde hace muchos años administras justicia en esta región y esto me anima a hablar en mi defensa. Tú puedes verificar que hace doce días subí a Jerusalén en peregrinación. No me han encontrado discutiendo con nadie en el Templo ni causando disturbios en la sinagoga ni por la ciudad. Tampoco pueden aducir pruebas de lo que ahora me imputan. Eso sí, lo reconozco, que sirvo al Dios de nuestros padres, siguiendo este camino — que ellos llaman secta —, creyendo todo lo que está escrito en la Ley y en los Profetas, con la esperanza puesta en Dios, como ellos mismos lo esperan, de que habrá una resurrección de los justos e injustos. Por eso también me esfuerzo yo por conservar siempre una conciencia irreprochable ante Dios y ante los hombres.

Después de muchos años había vuelto a Jerusalén a traer limosnas para mi pueblo y ofrecer sacrificios. De eso me ocupaba yo en el Templo cuando me encontraron, después de mi purificación, sin turba ni tumulto. Pero unos judíos de Asia, son ellos los que deberían haber venido a presentarse ante el tribunal y acusarme si tenían algo contra mí. Y si no, que digan éstos qué crimen encontraron cuando comparecí ante el Sanedrín, fuera de estas solas palabras que pronuncié delante de ellos: "Si hoy me juzgan ante vosotros, es por la resurrección de los muertos" (Hech 24:10-21).

Primero, respecto a los motines que él ha causado, eso es falso, y fácil de comprobar, porque sólo hace doce días que ha llegado a Jerusalén. Y si hubiese sucedido algún tumulto, seguramente habría llegado a oídos del gobernador. Ni tampoco Pablo ha sido un agitador en la diáspora, y son precisamente esos judíos de Asia que lo afirman los que convendría que estuviesen presentes ante el tribunal para mantener sus acusaciones.

Ciertamente, reconoce Pablo, que él es seguidor de lo que ellos llaman "secta"; pero que en realidad es una fe en el camino ya predicado por la Ley y los Profetas. Pablo, hábilmente, no ha mencionado a Jesucristo, ya que éste era un tema de controversia religiosa que no había por qué traer ante un tribunal pagano. Por el contrario, insiste en su condición de fiel cumplidor de la Ley y los Profetas, con lo cual estaba negando la acusación del delito de "culto prohibido." De hecho, durante muchos años el mundo oficial romano no distinguió entre la fe cristiana y la judía. Y pensó que la fe cristiana era una secta judía más y, por tanto, se trataba de un culto permitido por el Imperio.

Así concluyó la primera vista de la causa ante el gobernador, pero no el proceso de Pablo. Porque Félix difirió la sentencia, pretextando que se requería una información más detallada del caso, que podría aportar el tribuno Lysias, aunque no sabemos que éste fuese jamás convocado a Cesárea para informar del asunto.

Pasados unos cuantos días se presentó una nueva persona: Drusila. Era hija de Herodes Agripa II, mujer muy famosa por su belleza y que entonces tendría dieciocho años. Después de haber estado casada con el rey de Edesa, era entonces la concubina de Félix. Fue ante esta pareja libertina ante la que Pablo no dudó en predicar, esta vez abiertamente, sobre Jesucristo y las exigencias morales que supone su evangelio.

"De allí a algunos días se presentó Félix con su mujer, Drusila, que era judía, y mandó llamar a Pablo para que le hablase de la fe en Cristo. Pero cuando tocó el tema de la honradez de conducta, del dominio de sí mismo, de la conciencia y de juicio futuro, Félix le replicó asustado: ."Por el momento puedes marcharte, cuando tenga tiempo te mandaré llamar."

El gobernador no había perdido la esperanza de que Pablo le diera dinero, y por eso lo mandaba llamar con relativa frecuencia para conversar con él" (Hech 24:24-26).

Porcio Festo era un magistrado enteramente distinto de su predecesor. Procedía de una noble familia romana, la "gens Porcia," a la cual también había pertenecido el famoso Catón. De él dice Flavio Josefo que era un funcionario íntegro. Y apenas llegado a la provincia de su mando, subió a Jerusalén.

"A los tres días de llegar a la provincia subió Festo de Cesárea a Jerusalén. Los sumos sacerdotes y judíos principales le presentaron querella contra Pablo, insistiendo y pidiéndole como un favor, con mala idea, que lo trasladase a Jerusalén, ya que pensaban prepararle una emboscada para matarlo en el camino. Festo contestó que Pablo estaba preso en Cesárea y que él mismo se iba a marchar de Jerusalén muy pronto, y añadió: Por tanto, que bajen conmigo los que tengan autoridad ante vosotros, y, si algo hay de irregular en ese hombre, que presenten la acusación.

Al día siguiente de haber bajado Festo a Cesárea, tomó asiento en el tribunal y ordenó que trajesen a Pablo. Y cuando este compareció, lo rodearon los judíos bajados de Jerusalén aduciendo muchos y graves cargos que no podían probar. Pablo se defendía diciendo: — No he faltado contra la Ley judía, ni contra el Templo, ni contra el emperador.

Festo, deseoso de congraciarse con los judíos, preguntó a Pablo: ¿Quieres subir a Jerusalén y que se juzgue allí tu asunto en mi presencia? Y Pablo contestó: — Estoy ante el tribunal del emperador, que es donde se me tiene que juzgar. No he hecho ningún daño a los judíos, como tú mismo sabes perfectamente. Por tanto, si soy reo de algún delito que merezca la muerte, no rehuyo morir; pero si las acusaciones de éstos no tienen fundamento, nadie tiene derecho a cederme a ellos sin más ni más. ¡Apelo al emperador!" (Hech 25:1-11).

Sorprende la firmeza de Pablo, que no sólo es producto de un carácter resuelto y constante, sino que está además confortado con aquella visión de Jesús que le aseguró que daría testimonio de El en Roma. Para Pablo, el nuevo sesgo que ha tomado el proceso puede ser el medio del que la Providencia se vale para conducirlo a Roma. Y por ello, con su doble dignidad de apóstol de Cristo y de ciudadano de Roma, pronuncia unas palabras que entonces tenían un valor casi mágico: "¡Apelo al emperador!"

El emperador, desde aquellas fronteras del Imperio, no era sólo el hombre cuyo poder llegaba a todas partes por medio de sus legiones, sino también la figura divinizada a la que se levantaban estatuas y templos en el mundo helenístico. Por ello, apenas se pronunciaban estas palabras en cualquier lugar del vasto Imperio, el proceso judicial se detenía y el presunto culpable tenía que ser enviado a Roma, convenientemente custodiado, para presentar su caso ante el tribunal imperial en la Metrópoli.

Agripa II era hijo de Herodes Agripa I, aquel rey que encontramos en los primeros capítulos de este comentario y que fue quien mandó matar al apóstol Santiago y también encarcelar a Pedro (c.XIII) Agripa II, durante casi cincuenta años, hasta final del siglo I, gobernó diversos territorios de Palestina y asimismo ejerció la superintendencia del Templo de Jerusalén, siendo él quien efectivamente terminó su construcción.

Al lado de Agripa comparece Berenice, una mujer cuyos atractivos, en la opinión de sus contemporáneos, la igualaron a la famosa reina de Egipto, Cleopatra. Berenice, que primeramente había estado casada con un tío suyo, era asimismo hermana de Agripa II, pero vivía incestuosamente con él, con gran escándalo no sólo de los judíos, sino de todo el Imperio. Y además, más tarde, viviendo aún su marido, consiguió en Roma fascinar al propio emperador Tito, el conquistador de Jerusalén.

"Al día siguiente, Agripa y Berenice llegaron con gran pompa y entraron en la sala de audiencias, acompañados de tribunos y de las personalidades de gran relieve en la ciudad. Festo mandó llevar a Pablo y dijo: — Rey Agripa y señores todos aquí presentes: ¿Veis este hombre? Pues la población judía toda entera ha acudido a mí en Jerusalén y en esta ciudad clamando que no debe vivir un día más. Yo, por mi parte, he comprendido que no ha cometido nada que merezca la muerte; pero como él personalmente ha apelado al César, he decidido enviarlo.

Sin embargo, no tengo nada preciso que escribirle acerca de él; por eso lo hago comparecer ante vosotros, y especialmente ante ti, rey Agripa, para que, celebrada esta audiencia, tenga materia para mi carta, pues me parece absurdo enviar un preso sin indicar el mismo tiempo los cargos que se le hacen.

Agripa entonces dijo a Pablo: — Se te permite hablar en tu descargo.

El discurso de Pablo es enteramente diverso en su forma y contenido de aquel otro que anteriormente había pronunciado ante el procurador Félix. Entonces se trataba de un verdadero proceso y se hallaban también presentes ante el tribunal sus acusadores. Ahora es distinto; más que un proceso es una audiencia pública, que tal vez algunos han pretendido convertir en espectáculo curioso y cuyo invitado más ilustre es el propio rey Agripa, buen conocedor de los judíos y de sus costumbres y controversias, y ante quien Pablo va a hablar claramente del Mesías en la confianza de ser comprendido.

La apología de Pablo es en gran parte autobiográfica, ya que la mejor defensa de su causa es narrar su propia vida desde su juventud, cuando vivía en Jerusalén como estricto fariseo, empeñado en perseguir a la nueva secta de los cristianos, hasta que se encontró con Jesús en el camino de Damasco. Al llegar aquí, Pablo narra por segunda vez su conversión y la visión de Jesús, a lo que añade: "— Y yo, rey Agripa, no he sido desobediente a la visión celeste. Al contrario, primero a los de Damasco, pero además a los de Jerusalén y luego a los paganos, les he predicado que se arrepientan y se conviertan a Dios. No añado nada a lo que dijeron los profetas y también Moisés: que el Mesías tenía que padecer, y que siendo el primero de los muertos en resucitar, anunciaría el amanecer a su pueblo y a los paganos.

Agripa entonces le dijo a Pablo: — Por poco me convences a hacerme cristiano.

Se levantaron el rey, el gobernador, Berenice y los demás asistentes a la sesión, y al retirarse comentaron: "Éste hombre no hace nada que merezca muerte o prisión." Y Agripa le dijo a Festo: "Si no fuera porque ha apelado al emperador, se le podía poner en libertad" (Hech 26:19-32).

Y aquí termina esta primera fase del proceso romano contra Pablo, que se desarrolló en Cesárea, la capital de aquella región de Israel, ocupada por los romanos. La segunda fase tendría lugar en Roma. Y entre Cesárea y Roma se extendía el Mediterráneo — el "mar entre las tierras" —, que todavía no tenía ese nombre, sino el de Mare Internum y Mare Nostrum, nuestro mar, el de ellos, el de los romanos. Navegando por ese mar irá pronto un ciudadano romano, Pablo. Le acompañaremos.

Ya anteriormente habíamos seguido al Apóstol en otros viajes más cortos, a Chipre, a la costa meridional del Asia Menor y también a Grecia. De hecho, los cuatro grandes viajes apostólicos de Pablo tuvieron en parte un trayecto marítimo, pero el cuarto fue el más largo y accidentado.

Personalmente acompañaban a Pablo, Lucas, el médico y evangelista, que va a narrarnos el viaje; probablemente también Timoteo, y seguramente un tal Aristarco, cristiano de Tesaló-nica. No estaba permitido tomar pasajeros en estas naves con misión oficial; pero un ciudadano romano, y Pablo lo era, tenía derecho a ir acompañado por dos sirvientes o esclavos, y tal vez el centurión Julio, benevolente, aceptó como tales a los compañeros de Pablo.

Embarcamos en una nave, con matrícula de Adrumeto, que salía para los puertos de Asia, y nos hicimos a la mar. Nos acompañaba Aristarco, un macedonio de Tesalónica.

La nave, como acabamos de describir, estaba matriculada en Adrumeto, que es un puerto de la costa meridional de Asia Menor, situado frente a la isla de Lesbos. Sin embargo, en este viaje la nave no sé dirigió a su puerto de registro, sino que primeramente tomó la dirección norte, y costeando, tras un día de travesía, llego a Sidón.

"Zarpamos de Sidón y navegamos al abrigo de Chipre porque el viento era contrario; luego atravesamos por alta mar frente a Cilicia y Panfilia y llegamos a Mira de Licia" (Hech 27:4-5).

Mira fue la segunda escala de esta navegación. Poseía un buen puerto, llamado Adria, situado a cuatro kilómetros tierra adentro en la desembocadura de un río. En este puerto se detenían las naves que hacían el trayecto de Alejandría a Roma. Y por eso fue fácil para el centurión Julio encontrar allí una nave de carga, adonde trasladó el pasaje de soldados y presos. De esta ciudad de Mira, con el tiempo, sería obispo el célebre San Nicolás de Mira, el Santa Claus del calendario navideño.

Como podemos advertir, la descripción de la navegación es minuciosa y casi constituye un cuaderno de bitácora, que anota todas las peripecias del viaje. Los técnicos en navegación marítima se complacen en descubrir en este relato a un testigo presencial, que sin duda es Lucas, y no dudan en llamarlo el "documento más interesante sobre navegación marítima que nos ha quedado de la Antigüedad." Del almirante Nelson se dice que leyó este fragmento de los Hechos en la víspera de la batalla de Trafalgar para reconfortar su espíritu.

Si se sigue en un mapa este viaje, se verá que la nave, después de llegar a la altura de la isla de Cánido, de donde toma nombre la famosa escultura de Venus, puso rumbo hacia el sudoeste para doblar el cabo Salmón y navegar a lo largo de la costa meridional de Creta, que resultaba más resguardada de los vientos, hasta que, tras una penosa travesía, llegaron a un fondeadero llamado Buenos Puertos, que está hacia la mitad de la isla.