Ахриепископ Аверкий (Таушев)

В каком смысле название "соборный," ("кафоликос") присвоено вышеперечисленным Апостольским посланиям?

Один из древнейших христианских писателей Климент Александрийский называет "соборным" послание Апостольского собора в Иерусалиме, обращенное к христианам Антиохии, Сирии и Киликии, ο чем повествует 15 глава кн. Деяний. Так как это послание обращено не к каким-либо частным лицам или отдельным церквам, а ко всем христианским общинам вообще, то ясно, что "соборный" здесь употреблено в смысле "окружной." Из этого можно заключить, что и послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды потому называются "соборными," что они обращены не к отдельным церквам, как например, послания святого Апостола Павла, а ко всем христианам. "Соборными" в смысле "окружных" называются первое Петрово и первое Иоанново послания у Оригена и Дионисия Александрийского. Весь же состав посланий, известных теперь под именем "соборных," назван этим именем в первый раз у историка Евсевия. Хотя второе и третье послание Иоанна имеют частное назначение и потому не подпадают под такое понимание наименования "соборных," они присоединены к первому соборному посланию Иоанна, как его дополнения.

Кроме того, в посланиях Павла выпукло очерчивается личность самого Апостола, нередко с историческими указаниями на разные обстоятельства его жизни, с выражением его собственных настроений и чувств радости, скорби, негодования и т. д. Между тем, в соборных посланиях личности писателей не акцентируются: там прямо предлагаются общеобязательные для христиан правила веры и благочестия.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение Иакова праведного. Предание приписывает святому Иакову, брату Господню, составление древнего чина Божественной литургии, который до сих пор совершается в Иерусалиме в день его памяти 23 октября (5 ноября).

Время и место написания послания не указаны. Святой Апостол Иаков скончался около 64 года по Рождестве Христовом. По-видимому послание написано им незадолго до кончины, ибо состояние сообщества христиан-евреев описывается в нем весьма сходно с изображением его в послании святого Апостола Павла к Евреям. Большинство толкователей склоняются к мысли, что оно написано в 55-60 годах.

Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как нет никаких данных ο том, чтобы святой Иаков когда-либо оставлял Палестину.

Поводом к написанию послания святого Иакова были, вероятно, те скорби, которые переносили христиане-евреи, жившие в рассеянии, как от своих неверующих в Христа собратьев, так, особенно, и от язычников. Испытания эти были столь велики, что многие, не находя в себе достаточно сил к их перенесению и не умея их соотнести с ожидавшимися от Мессии благами для еврейского народа, стали падать духом и колебаться в вере в Христа-Спасителя.

Все это и побудило святого Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Из свидетельств Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что подлинность послания Иаковлева не всеми в древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало повод и Лютеру в новое время сомневаться в его подлинности, так как оно содержало неприятное для Лютера утверждение, что "вера без дел мертва" (2:26). Однако, никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности.

Co времени Евсевия Кесарийского всякие сомнения в подлинности этого послания прекращаются, послание признано всей Церковью и внесено в канон священных новозаветных книг.

Общий характер послания чисто-нравоучительный, причем нравственные увещания Апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности.

Содержит послание всего пять глав. Материал по главам расположен таким образом:

Глава первая. Надписание и приветствие (ст. 1). Учение об искушениях (2-4), ο мудрости и молитве (5-8), ο ничтожности богатства (9-11). Источник искушений - не Бог (12-18). Об обуздании гнева и языка и исполнении закона (19-26). Сущность подлинного благочестия (27).

Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1-13). Учение ο взаимоотношении между верой и добрыми делами (14-26).

Глава третья. Предостережение от самозваного учительства и от необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18).

Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений (1-3), против дружбы с миром (4-10), против злословия (11-12) и самонадеянности (12-17).

Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей (1-6). Наставление ο долготерпении и злостраданиях (7-13), ο таинстве елеосвящения (14-15), об исповедании грехов (16-18), об обращении заблуждающихся (19-20).

В начале послания святой Иаков, умалчивая ο своем апостольском достоинстве, называет себя "рабом Бога и Господа Иисуса Христа." Обычное у древних приветствие "радоваться" в устах Апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости ο Господе Иисусе, как Искупителе.

После приветствия святой Апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумевается несомненно испытание нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения.

Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения "и дастся ему." Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима.

Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден.

"Да хвалится брат униженный высотою своею" (9) - "хвалится" сказано здесь в смысле: "да утешает себя" сознанием чести и милости, предоставляемой ему Богом в перенесении различных скорбей. Все праведники страдали и за это удостаивались великой награды на Небе. Не будь скорбей, не получили бы и венцов.

Апостол обличает лицеприятие в отношении к ближним, которое является обычным спутником "пустого благочестия" и доказывает, что одна рассудочная вера, без согласования с ней всей жизни человека, не имеет значения перед Богом. Подобно тому, как одни слова участия не согревают и не насыщают нагих и голодных братий наших, "так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (ст.17).

Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует, как причина, а дела последуют, как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета: живого и всецелого устремления к Богу.

Блаженный Феофилакт под "всем законом" понимает здесь христианскую любовь, к которой по словам Самого Господа сводится "весь закон и пророки" (Матф. 22:40): "кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать, ни красть, ни клеветать ... Не ο том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, a o том, что любовь следует иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. To же можем сказать и ο других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон ο любви."

Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении поучать других. Апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе. Вот почему надо с большой осторожностью и с недоверием к себе браться за служение учителя веры.

Воспаляемый сам от геенны, то есть от диавола, отца лжи, язык не поддается обузданию собственными усилиями человека. Только при помощи благодати Божьей человек может укротить свой язык. Призывая к этому христиан, святой Апостол указывает на несообразность того, что мы одним и тем же языком благословляем Бога и проклинаем людей. Ввиду обоюдоострого значения человеческого слова, учить других имеет право только тот, кто укротил в себе греховную распущенность в слове и усиленной работой над собой приобрел истинную мудрость.

Сущность христианской мудрости в том и заключается, что она есть не только голое знание, но и сама жизнь. Кто обладает подлинной христианской мудростью, тот чист в своих побуждениях и намерениях, кроток, скромен в желаниях, послушен старшим, то есть подчиняется авторитету, полон милосердия и добрых дел. В противоположность этой небесной мудрости есть мудрость "земная, душевная, бесовская," источник которой отец лжи - диавол. Характерные проявления этой мудрости - зависть и сварливость, в результате чего возникают ссоры и все худое.

Апостол показывает горькие плоды бездуховной, плотской мудрости в общественной жизни. Мнящие себя умнее других тешат низменные вожделения людей, прививают любовь к земным благам и внушают горделивую мысль, что человек сам, собственными усилиями, без помощи Божьей может достигнуть и счастья и благополучия.

Горькая действительность безжалостно разрушает эту самонадеянную и легкомысленную теорию устройства земного благополучия: в результате насаждения этой земной мудрости и господства ее между людьми получается только вражда и распри. Чрезмерная привязанность к земным благам и горделивая самонадеянность есть измена Богу и служение миру, лежащему во зле - князем которого, по словам Спасителя, является диавол.

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (4:6). Святой Апостол поэтому и учит сокрушению ο грехах своих и смирению, ибо только это нравственно возвышает человека. Священное Писание часто говорит о пагубности гордыни.

Без особой связи речи Апостол дает дальше наставление не злословить друг друга и не осуждать, ибо суд принадлежит Единому Богу, учит также не тщеславиться, ибо тщеславие ведет к гордости.

Призывая христиан покориться Богу и противостоять внушениям диавола, Апостол обличает жестокосердных богачей, угрожая им карой Божией, которая превратит в ничто все, что они приобрели неправедным путем (5:1-6).

Вместе с тем он увещевает страждущих от притеснений и, само собой разумеется, всех вообще христиан, терпеливо переносить страдания и все жизненные невзгоды. Пределом периода земных испытаний указывается пришествие Господне. Увещание к терпению подкрепляется указанием на земледельца: как он терпеливо ждет плодов от того, что он посеял, так и христианин должен терпеливо ожидать награду за свои труды веры, когда явится Христос во славе Своей и воздаст каждому по делам его. Такую награду ожидал ап. Павел, который писал: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; - и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:7-8).

"Пришествие Христово приближается" - Апостолы часто говорят ο близости второго пришествия Христова. Оно действительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествия с первым, ибо с момента пришествия Христа на землю наступила последняя эпоха мира, как называли эту эпоху еще ветхозаветные пророки (напр. Исаия 2:1-4; 4:2). Второе пришествие Христово и потому близко, что мы не знаем ни дня ни часа его и должны быть всегда готовы его встретить. Фактически со смертью наступает "конец мира" для человека, подводится итог его жизни, и он уже ничего не может изменить в своем прошлом.

Для усиления своего увещания к терпеливому перенесению страданий Апостол указывает на примеры ветхозаветной истории: на пророков, которые терпели преследования со стороны неверующих евреев и сильных мира сего, а также на великого ветхозаветного страдальца Иова, вознагражденного потом Богом за его терпение (см. книгу Иова). Без связи речи затем святой Апостол увещевает не злоупотреблять клятвой, т.е. божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Матф. 5:33-37.

Еще для исцеления от духовных недугов Апостол советует: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16). Здесь нет речи о исповедании согрешений друг другу для прощения грехов перед Богом, как учат сектанты. Власть прощать грехи Господь дал только Апостолам и их приемникам, а не обыкновенным верующим (Иоанн 20:22). Но речь здесь или о примирении и взаимном прощении обид, или скорее всего здесь имеется в виду исповедь перед духовником, то есть тоже таинство покаяния, которое обычно соединяется с таинством елеосвящения. Связь с предыдущими словами ο таинстве елеосвящения через союз "убо" скорее всего указывает именно на такой смысл апостольских слов.

В заключение святой Апостол говорит ο величии миссионерского служения, имеющего целью обратить на путь правой веры уклонившихся от пути истины: "обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (5:20). Говоривший ранее ο необходимости добрых дел - дел милостыни материальной, святой Апостол говорит здесь ο несравненно более важных добрых делах - делах милостыни духовной, имеющей особенно высокую цену в очах Божьих.

Тон речи во многих местах послания вполне отвечает известной нам из Евангелия горячности темперамента Апостола Петра, ясность и простота речи; сходство ее с речами Апостола Петра в кн. Деяний также свидетельствуют об авторстве св. Петра.

Святой Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:40-42) и братом святого Апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Святой Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мф. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на озере Геннисаретском (Лук. 5:8), он при всяком случае выражал ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Зеведеевыми (Лук. 9:28).

Сильный, пламенный духом и решительный он естественно занял первое место в лике Христовых Апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Mф. 16:16) и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мф. 16:18).

Троекратное отречение свое от Господа святой Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего, по Своем воскресении, Господь вновь восстановил его в Апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17). Он первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой по сошествии Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив к Христу 3000 душ, а спустя некоторое время другой сильной речью, по случаю исцеления хромого от рождения в храме, обратил еще 5000 (Деян. 2 гл. и 3-4 гл.).

Первая часть кн. Деяний, 1-12 главы, рассказывают по преимуществу об его Апостольской деятельности. Но с того времени, как он, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, ушел в другое место (Деян. 12:17), о нем в кн. Деяний упоминается еще только один раз при рассказе об Апостольском соборе (15 гл.). Все остальные сведения ο нем сохранились только в церковных преданиях, не очень полных и не вполне определенных и согласных друг с другом.

Во всяком случае известно, что он предпринимал путешествия с проповедью Евангелия по палестинскому, финикийскому и сирийскому берегу Средиземного моря, был в Антиохии, где рукоположил первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии иудеям и прозелитам, потом в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской церкви. Отсюда перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, что видно из 1 Коринф. 1:12. По преданию, святой Петр из Греции отправился в Италию и был в Риме, затем посетил Северную Африку и город Карфаген. К концу своей жизни святой Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину, вместе с Апостолом Павлом, в 67 г., будучи распят вниз головой.

Какие побуждения могли быть у святого Апостола Петра писать малоазийским христианам, общины которых были основаны, как мы знаем из кн. Деяний, Апостолом Павлом?

Внутренним поводом, конечно, было для Апостола Петра повеление Господа "утвердить братьев своих" (Лук. 22:32). Внешним поводом явились нестроения, появившиеся в этих общинах, а в особенности гонения, постигшие их со стороны врагов Креста Христова, что видно из 1 Петр. 1:6-7 и 4:12-13, 19; 5:9.

Кроме внешних врагов, явились еще более тонкие враги - внутренние, в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием Αпостола Павла они начали искажать его учение ο свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Петр. 2:16; 2 Петр. 1:9; 2:1). Есть основания полагать, что сведения об испытаниях, постигших малоазийские общины, доставил Апостолу Петру Силуан, бывший постоянным спутником Апостола Павла, но по заключении Апостола Павла в узы перешедший к святому Петру.

Местом, откуда святой Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон (5:13). Римо-католики, утверждающие, что святой Апостол Петр 25 лет был Епископом г. Рима, хотят видеть в этом "Вавилоне" аллегорическое наименование Рима. Едва ли уместна такая аллегория в прощальном приветствии. Естественнее видеть в этом настоящее название города. Нет надобности предполагать, что это был Вавилон Ефратский, ο посещении которого святым Петром у нас нет известий. В Египте был небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из Вавилона, которые назвали его тоже Вавилоном. В истории христианской Церкви известна церковь Вавилонская в Египте (Чет. Мин. июнь. 4. Житие пр. Зосимы). Святой Петр был в Египте, поставил там в Александрии святого Марка епископом, а потому вполне естественно, что он мог писать оттуда и при этом передавать привет от святого Марка.

Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения ο времени его написания основываются на том, что при святом Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых Апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Петр. 5:12). Оба эти лица сопутствовали Апостолу Павлу и были хорошо известны малоазийским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. 26-27 гл.). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы, позаботиться о его пастве. Α так как первое послание написано незадолго до второго, которое несомненно было написано перед мученической кончиной святого Петра, последовавшей в 67 г., то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по P.Хр.

Первое послание Апостола Петра состоит всего из пяти глав.

Содержание их таково:

Вторая глава: Наставления ο духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), ο добродетельной жизни (11-12), ο покорности властям (13-17), ο повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25).

Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18-22).

Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же ο неповинном злострадании (12-19).

Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение Апостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14).

"Петр, Апостол Иисуса Христа," - так начинает свое первое соборное послание святой Апостол Петр. Нельзя не видеть, что святой Апостол с нарочитой целью выставляет свое Апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели.

Перечислив затем, к кому обращено его послание, святой Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетенных малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает величие и славу спасения, преподанного христианам в Иисусе Христе, что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления.

Христиан Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии святой Апостол называет "пришельцами" в двояком смысле. С одной стороны они живут вне своего отечества - Палестины; с другой - для христиан жизнь на земле есть странничество и пришельничество, ибо собственное отечество христианина - другой мир, мир духовный.

Апостол называет их "избранными" в том смысле, что в Новом Завете все христиане составляют новый избранный народ Божий, каким в Ветхом Завете были иудеи (1:1).

Избраны они, "по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа" - все три лица Пресвятой Троицы принимали участие в деле спасения людей: Бог Отец, по предведению Своему, зная кто из людей, как употребит дарованную ему свободную волю, предопределяет людей ко спасению, Сын Божий Своею крестною смертью совершил само дело спасения, а Дух Святой через благодать Свою освящает избранных, усваивая им дело спасения, совершенное Христом (ст. 2).

Из глубины сердца, исполненного благодарностью Богу за искупление мира, Апостол возносит вслед за тем славословие Богу, даровавшему людям "наследство нетленное" в противоположность чувственному земному, которого ожидали иудеи от Мессии (ст. 3-4).

Сказав далее, что сила Божья, "через веру," ведет их "ко спасению," Апостол внушает, что это спасение откроется во всей силе лишь в "последнее время;" теперь же и поскорбеть надлежит "немного," чтобы испытанная огнем искушений вера оказалась драгоценнее самого очищенного золота "в явление Иисуса Христа," то есть при втором Его пришествии (5-7).

На основании всего вышесказанного Апостол предлагает ряд нравственных наставлений, подкрепляя их высокими догматическими созерцаниями.

Святой Петр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они "род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет." Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христиан, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих.

Здесь, в опровержение ложного учения римо-католиков ο том, что - камнем, на котором основана Церковь, является личность Апостола Петра, важно отметить, что сам Апостол Петр называет "камнем" отнюдь не себя, а Господа Иисуса Христа, как видно из 2:4.

Основание Церкви, ее краеугольный камень это Сам Христос, а все верующие, члены Церкви - "живые камни" - должны строить из себя на этом Камне "дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу" (ст. 5). Как Бог в Ветхом Завете имел свой храм и своих священников, которые служили Ему принесением жертв, так в Новом Завете все общество христиан в духовном смысле должно быть одновременно и "храмом" и "священниками."

Это, конечно, образное высказывание, и этим не упраздняется священство, как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются "священством святым," потому, что они должны "приносить духовные жертвы" Богу, то есть жертвы добродетели. Добродетели называются "жертвами" потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей, похотей и расслабленности.

В 6-8 ст. Апостол вновь называет Господа Иисуса Христа "краеугольным камнем," приводя ссылку на пророчество Исаии 28:16, слова которого несомненно относятся к Мессии. Это пророчество и Сам Господь Иисус Христос относил к Себе (Матф. 21:42).

В 9 ст. Апостол называет христиан снова "родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел" - все эти черты заимствованы из Ветхозаветных наименований еврейского народа и приложены к христианам, так как в христианах окончательно пришло в исполнение то, что изначально означали эти имена в приложении к народу еврейскому (ср. Исх. 19:5-6). И св. Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе говорит, что в духовном смысле Господь Иисус Христос соделал всех нас, христиан, царями и священниками Богу и Отцу Своему (Откр.1:6).

Эти образные выражения, указывающие лишь на высокое достоинство христианского звания, конечно, нельзя понимать буквально, как делают это сектанты, отвергающие на основании этих слов Апостола законно установленное в Церкви священство и царскую власть. "Некогда не народ, а ныне народ Божий" (ст. 10) - эти слова заимствованы из пр. Осии (2:23), где Бог, называя тогдашний народ еврейский не Своим народом, так как он по своему греховному образу жизни был чужд Бога, обещает что во время Мессии христианский народ сделается достойным того, чтобы Бог сказал ему: "ты народ Мой." Обещание это исполнилось, когда лучшая часть иудейского народа приняла учение Христово. Изречение это тем более можно отнести к христианам из бывших язычников.

С 11 стиха Апостол начинает чисто нравственные наставления, касающиеся внутренней и личной жизни христиан. Тут он как бы раскрывает подробно, в чем именно должно выражаться это царственное священство христиан, какие духовные жертвы должны они приносить и как должны себя вести, чтобы язычники, видя их добродетельную жизнь, прославили их за то, за что теперь злословят.

Во главе гонителей христиан были языческие власти и высшие классы языческого общества, а христианство первоначально распространялось по преимуществу среди бедных слоев населения. Бесправное положение простых ремесленников и пастухов еще более ухудшалось с принятием ими гонимой веры Христовой. Сознание несправедливости преследований могло неокрепших еще в вере христиан побудить на ропот и сопротивление.

Для предупреждения этого в 13-19 стихах Апостол учит покорности всякому человеческому начальству "для Господа." Это повиновение и христианская свобода отнюдь не исключаются взаимно, а напротив: свобода, понимаемая в истинном смысле, налагает обязанность повиновения и связанные с нею обязанности.

Свобода христианская это - свобода духовная, a не внешняя: она состоит в свободе от рабства греху, греховному миру и диаволу, но в то же время она есть рабство Богу и потому налагает обязанности, требуемые Словом Божьим. Следует избегать злоупотребления христианской свободой, перетолковывая понятие ο ней и прикрывая ей всякую разнузданность, чего и надлежит бояться христианам. Предостерегая от этого, Апостол, может быть, имеет в виду появившихся тогда лжеучителей-гностиков, которые под видом свободы проповедовали плотскую распущенность.

Призывая к терпеливому перенесению несправедливых страданий, Апостол указывает на пример Самого Господа Иисуса Христа (ст.20-25), и убеждает христиан "последовать стопам Его," то есть, подражать Ему в терпеливом перенесении страданий.

Апостол дает нравственные наставления женам, мужьям и всем христианам. Женам заповедует, чтобы они повиновались своим мужьям. Здесь имеются в виду особенно жены-христианки, бывшие замужем за мужьями-иудеями или язычниками, не принявшими Христовой веры.

Положение таких жен было, конечно, нелегким. У них естественно могло породиться искушение - поставить себя под руководство лиц, уже просвещенных христианской верой, то есть чужих мужей, повиноваться им, из-за чего могли возникать разные искушения и нестроения в семейной жизни.

В пример Апостол приводит Сарру, повиновавшуюся своему мужу Аврааму. Тягостное положение женщины, как в древне-языческом мире, так и у евреев, побуждает Апостола дать наставления и мужу относительно жены, дабы наставление ο повиновении жены не подало мужу повода злоупотреблять своим главенством в семье.

Муж должен обращаться с женой бережно, как с "немощнейшим сосудом" (5-7 ст.).

По церковному преданию, эта проповедь Самого Христа в аду была предварена там проповедью ο Христе святого Иоанна Предтечи (см. тропарь его). "Некогда непокорным" - значит, что проповедь Христа Спасителя была обращена и к наиболее упорным грешникам, примером которых Апостол поставляет современников Ноя, погибших от потопа.

Из 4:6 можно заключить, что и из таких были спасшиеся проповедью Христовой в аду: "ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию (то есть погибнув в водах потопа), они впредь жили (в Небесном мире) по Богу духом."

Этим Апостол подчеркивает и то, что проповедь Христова была обращена ко всем без исключения людям, не исключая и язычников и притом самых грешных из них (19-20). От мысли ο потопе и ο спасшихся в ковчеге в 20 ст. Апостол переходит к таинству крещения, прообразом которого явился всемирный потоп.

"Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить" (ст.1). Вся эта глава пронизана мыслью ο терпеливом перенесении гонений за веру и ο необходимости побеждать злобное отношение врагов веры добродетельной жизнью.

"Страдающий плотью перестает грешить" - страдания телесные, будь они от добровольных подвигов и трудов или будь они от невольного страдания, например, от болезней или внешних притеснений - ослабляют страсти. Вместе с тем здесь выражена та же мысль, что и в 6-й главе послания святого Апостола Павла к Римлянам: ο том, что сораспявшийся Христу и как бы умерший с Ним умирает для греха и оживает для Бога. Апостол убеждает христиан не смущаться тем, что язычники злословят их за происшедшую в них коренную перемену в их жизни, напоминая, что они будут судимы Богом за их распутство (2-6).

Заканчивается 4-ая глава наставлением мученикам: "огненного искушения... не чуждайтесь" (12). Христиане должны безбоязненно исповедывать свою веру, не боясь злословия и страданий, но прославлять Бога за такую свою участь (13-19). Подобным образом и Апостол Павел ободрял христиан, терпевших гонения за свою веру: "Не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас - спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Фил. 1:29).

Пятая глава содержит наставления пастырям и пасомым, Апостольское благословение и заключительные приветствия.

Пастырей Апостол увещает пасти стадо Божье, надзирая за ним не по принуждению, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду.

Три основных черты истинного пастырства указывает здесь св. Петр:

Пасомых Апостол призывает повиноваться своим пастырям и во всем проявлять смирение. "Также и младшие," то есть рядовые верующие, "повинуйтесь пастырям." "Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать."

Апостол призывает к трезвению и духовному бодрствованию, указывая, что враг человеческого спасения диавол, "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" - т.е. подобно свирепому льву, диавол, вечно дышащий ненавистью, стремится погубить всех неосторожных и легкомысленных. Противостоять ему надо прежде всего "твердою верою," ибо вера соединяет со Христом, Которого диавол боится (5:8-9).

Заканчивает свое первое послание святой Петр благопожеланиями от Бога - быть твердыми, непоколебимыми в вере, передает привет от церкви в Вавилоне и от "сына своего Марка," и преподанием "мира во Христе Иисусе" (5:10-14). Именно этот Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра.

Как видно из 3 гл. 1 ст. этого послания, оно написано было тем же малоазийским христианам, как и первое послание. В этом втором послании Апостол Петр с особой силой старается предостеречь верующих от развратных лжеучителей, деятельность которых, по-видимому, стала еще более опасной, чем прежде. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает Апостол Павел в своих так называемых "пастырских посланиях" к Тимофею и Титу. Большое сходство в обличении этих лжеучителей мы находим также с обличениями Апостола Иуды. Оба Апостола совершенно одинаковыми чертами изображают погибельных и развращенных еретиков, лжеучение которых угрожало вере и нравственности христиан (сравни 2 главу послания святого Петра с посланием святого Иуды). Эти лжеучения имели свой корень в безнравственности и языческой гордости.

Для определения этого могут служить слова святого Петра в 1 гл. 14 ст. этого послания: "Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне." Следовательно, послание это написано незадолго до мученической кончины святого Апостола Петра, последовавшей, как гласит предание, в 67 году. Α так как это второе послание написано после первого, то его со всей вероятностью можно отнести к 65-66 г. г. Последние годы своей жизни апостол Петр, по тому же преданию, провел в Риме, где и скончался мученической смертью вместе с апостолом Павлом. Отсюда естественно заключить, что второе послание Петрово написано в Риме. Это как бы его предсмертное завещание.

Второе послание апостола Петра в древнейшей христианской Церкви, по-видимому, не так было распространено, как первое, а потому высказывались сомнения в его подлинности. Его не было в сирийском переводе Пешито. Но указания и намеки на существование этого послания мы находим уже у таких Апостольских мужей, как святой Климент Римский, Ерма, Варнава, Поликарп. Ясные указания на него имеются у Иустина-мученика, Иринея и Феофила Антиохийского.

По свидетельству Евсевия, Климент Александрийский писал даже толкование на это послание. Ориген прямо приводит это послание, не скрывая сомнений в его подлинности. В IV в. Евсевий помещает его в составе соборных посланий, причисляя его, впрочем, к спорным. Иероним в своем каталоге принимает это послание, как подлинное. Дидим Александрийский не сомневается в его каноничности. С IV века все сомнения в его подлинности прекращаются.

Большая часть послания несомненно носит на себе отпечаток личности Апостола Петра, как и первое послание. Если же и есть иногда различие в языке, по сравнению с первым посланием, то оно не так значительно и легко может объясняться тем, что святой Петр, при простом своем образовании, не мог сохранять твердую и строго определенную печать слога во всех частностях и подробностях своих писаний. Общий же характер послания несомненно Апостольский и именно Петров.

Второе послание Петрово имеет всего три главы со следующим содержанием:

Послание начинается, как обычно, надписанием, в котором автор послания называет себя "Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа," а своих читателей возвышает до себя, как "принявших" с ним "равно драгоценную веру." Впрочем возможно, что этим выражением Апостол хотел только подчеркнуть, что христиане из евреев не имеют преимущества перед христианами из язычников, что вера и тех и других одинаково драгоценна в очах Божьих. (1:1).

Во 2 ст. он выражает пожелание: "благодать вам и мир да умножится в познании Бога, и Христа Иисуса Господа нашего" - этим он как бы хочет сказать, что изобилие благодати и мира зависит от познания Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа: чем это познание больше и глубже, тем более обильные благодатные дарования мы получаем.

Далее Апостол описывает ступени деятельного восхождения к вершине христианского совершенства.

В основание этой лествицы Апостол ставит веру и указывает, что с верой должны быть связаны усилия доказать ее истинность добродетелями, которые приводят постепенно к вершине христианского совершенства - к любви (ст. 3-8).

Взаимоотношения между добродетелями следующее:

Кто застыл в своем самодовольстве и небрежет об умножении плодов веры, "тот слеп" (ст.9).

Предложив лествицу христианского совершенства, Апостол Петр убеждает в необходимости непрерывно подниматься по ней: "старайтесь делать твердым ваше звание и избрание" (ст.10).

Апостол беспокоится, пойдут ли наставляемые по начертанной им лествице, а потому считает необходимым повторять им свои наставления, пока он еще находится "в сей телесной храмине," "зная, что скоро должен оставить храмину свою."

Апостол увещевает и после его отшествия вспоминать его наставления, ибо он учил их не бездоказательно, а как очевидец - свидетель славы Божественного Учителя Иисуса Христа, которой он удостоился быть зрителем на Фаворе во время Преображения (ст. 10-18).

"Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" - свидетельство Богодухновенности пророческих писаний.

Апостол предостерегает от лжеучителей, предупреждая, что как в прежние времена являлись лжепророки, так будут они и теперь и всегда.

Характерная черта их, что они "введут пагубные ереси" "отвергаясь искупившего их Господа," то есть будут отвергать догматы воплощения Сына Божьего и совершенного Им искупления. Но осуждение для них, как для нераскаянных, уже уготовано Богом (ст. 3-4,9).

Далее Апостол приводит устрашающие случаи суда Божия в прошлом: в примеры грозного суда Божия он приводит падших ангелов, которые, связанные узами адского мрака, ожидают окончательного суда над собой; затем - наказание грешного человечества всемирным потопом, когда только восемь душ семейства Ноева спаслись, и, наконец, кару, постигшую города Содом и Гоморру, от которой спасся лишь Лот. Из этого апостол делает вывод, что знает Бог, как избавлять благочестивых, а "беззаконников соблюдать ко дню Суда для наказания" (ст. 4-9).

Характеризуя лжеучителей, Апостол говорит, что они "идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших." Известно, что эти лжеучители с презрением относились к самим Апостолам Христовым, не говоря уже ο пресвитерах и епископах. Они, как бессловесные животные, руководствуются в своей деятельности побуждениями чувственности и корыстолюбия: "оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную." Это тот Валаам, ο котором рассказывается в 22 гл. и далее книги Чисел и который за мзду хотел совершить неправедное дело - изречь проклятие на Израиля, но был вразумлен Богом через проговорившую человеческим голосом ослицу (ст. 10-16).

Такими чертами изображаются в истории древней христианской Церкви некоторые гностические секты и как бы родоначальники и предшественники их Симониане, Николаиты и другие. В качестве средства для совращения, эти еретики, которых Апостол сравнивает с "безводными источниками," вводящими в обман людей, употребляют "надутое пустословие," соблазн плотских похотей и обещание свободы. Пустословие, прикрытое льстивыми речами, внешне увлекательными, плотская похоть и обещание свободы - это обычные приманки как древних, так и всех новейших развратителей человечества. Будучи в действительности "рабами тления," то есть находясь в плену у греха, они своим учением ο свободе лишь прикрывали плотскую разнузданность (17-19).

В конце главы Апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что "лучше бы им не познать пути правды (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия от Луки (12:48)), нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди." Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину и с вымытой свиньей, идущей снова валяться в грязи (ст. 20-22).

Господь "долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (ст. 8-9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать ο времени ее - как тать (вор) ночью, по выражению, употребленному Самим Господом (Матф. 24:43). При такой постановке вопроса, закономерной представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что имели (Матф. 13:12; ст. 10).

Этот вещественный мир, который разрушиться огнем, явится затем преображенным и обновленным в новой, нетленной сущности. Как при начале мира из безвидного и бесформенного хаоса в "шесть дней творения" он был приведен в прекрасный и благоустроенный вид, так и при конце мира из огненного хаоса он снова воззван будет тем же зиждительным словом Творца к еще более прекрасному и совершеннейшему бытию - "впрочем мы по обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда."

Еще пророк Исаия говорил от имени Божьего: "вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце" (Ис. 65:17) и еще: "новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим" (66:22). Святой Апостол Иоанн в Апокалипсисе говорит, что "увидел он новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновала, и моря уже нет" (21:1). Там будет обитать правда, как полное и совершенное осуществление справедливости, которой нет на теперешней земле.

Это сказано Апостолом несомненно в утешение верующих, терпящих скорби от человеческой несправедливости. Но несомненно, что это слово "правда" следует понимать и в нравственном смысле: на этой обновленной земле начнется вечно-блаженная жизнь праведных людей, не смущаемая более никакими проявлениями зла и неправды, ибо там будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).

В надежде на это, святой Апостол убеждает верующих хранить себя неоскверненными и непорочными (ст. 10-14).

"И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания" (ст. 15-16) - как видно, лжеучители злоупотребляли посланиями св. Ап. Павла и лживо утверждали, что между святыми Апостолами Петром и Павлом есть несогласие в учении; может быть, они слышали, что между ними было известное столкновение в Антиохии (Гал. 2:11), и перетолковывали это, смущая верующих.

Поэтому святой Петр называет Павла "возлюбленным братом," желая поднять и утвердить его авторитет. Под "неудобовразумительностью" поэтому, конечно, надо понимать не недостаток Павлова учения, а только глубину и высоту его, которые оказались недоступными правильному пониманию людей неутвержденных в вере и поэтому извращавших учение святого Павла, ο чем и сам он говорит в своих посланиях, как, например, Рим. 3:8 и 2 Фесс. 2:2.

Хотя в этом послании автор нигде не называет себя по имени, древнее предание Церкви издавна считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову и Евангелисту святому Иоанну Богослову. Сам стиль послания, так же как и многие слова и выражения, живо напоминают нам Евангелие от Иоанна.

Святой Иоанн Богослов был сыном Галилейского рыбака Зеведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого его брака, и, следовательно, падчерицы Божией Матери и сводной сестры Господа Иисуса Христа. Таким образом, он приходился Господу, по представлениям окружающих, племянником. У него был брат Иаков старший, бывший тоже в лике 12-ти. Обоих братьев за силу их духа и огненную ревность Господь прозвал "воанергес," что значит: "сыны громовы" (Марк. 3:17). Повинуясь зову Господа (Матф. 4:21 и Лук. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближеннейших учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Марк. 5:37, Матф.17:1; 26:37).

Господь удостоил Иоанна особенной любви, которая наиболее трогательно выразилась на Тайной вечере, когда Иоанн возлежал на груди Своего Божественного Учителя (Иоан. 13:23, 25) и, в особенности, при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 19:26).

Благодарно вспоминая все это, святой Иоанн, не называя себя по имени, говорит в своем Евангелии ο себе, как об ученике, "которого любил Иисус" (Иоан. 19:26). Со своей стороны и он отвечал преданной любовью своему Учителю: если любовь Петрова была более горячей и деятельной (Иоан. 18:10; 21:15), то любовь Иоанна запечатлена была наибольшей глубиной и верностью. Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя во время Его страданий и стоял на Голгофе у самого креста (Иоан. 19:26).

После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа, святой Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения порученной его попечению Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской Церкви, так что вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 2:9).

Когда были крещены новообращенные самаряне, для низведения на них Духа Святого к ним отправился святой Иоанн вместе со святым Петром (Деян. 8:14). Позже и он направился с евангельской проповедью в римские провинции Малой Азии, a по смерти святых Петра и Павла постоянно обосновался в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии, в качестве верховного их пастыря.

Хотя святой Иоанн и не называет себя по имени в начале послания, он причисляет себя к тем, которые лично "видели и слышали" события земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-4).

Все внутренние признаки послания убеждают, что писатель его одно и то же лицо с автором четвертого Евангелия. Тот же образ и характер представления и изложения, тот же дух и тон особенной любви и сердечной теплоты, соединенной, однако, с отеческой важностью, та же глубина и сила чувства.

Дионисий Александрийский отмечает одинаковое и частое употребление одних и тех же слов, как в этом послании, так и в Иоанновом Евангелии:

Начало послания и весь его тон и характер дают понять, что оно написано после Евангелия от Иоанна Так, первые слова послания указывают на другое произведение того же писателя и даже выражения из него: "что было от начала, что мы видели и слышали, возвещаем вам" (1-З ст.).

Так как последние годы своей жизни святой Апостол Иоанн провел в Малой Азии и именно в г. Ефесе, где и окончил поприще своего земного служения, то несомненно и первое послание его написано в Ефесе.

По содержанию первого послания можно заключить, что назначалось оно для христиан малоазийских церквей, уже давно основанных и состоявших в значительном большинстве более из язычников, чем из обращенных иудеев (см. 1 Иоан. 5:21). Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство, и язычество, и против которых боролись уже святые Апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и святой Апостол Павел в своих пастырских посланиях.

Опасность грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей и побудила святого Апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22; 4:1-3, 5 и др.).

Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его, как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3-4, 29; 4:6), послабляли порокам (3:4), утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались.

Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием:

Вторая глава: Христос - умилостивление за грехи всего мира (1-2). Познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11). Возможность этого общения для всех (12-14). Любовь мира - противоположна Христианской любви к Богу (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29).

Третья глава: Сыны Божьи и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24).

Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь Божья и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). Любовь к Богу и ближним (14-21).

Пятая глава: Победа верующего над миром (1-5). Три свидетеля об одном на Небе и на земле (6-9). Внутреннее свидетельство верующего (10-13). Дерзновение верующего (14-15). Согрешающий брат (16-19). Бог истинен (20-21).

В своем I-м послании святой Иоанн беседует с верующими, как отец с детьми, совершенно безыскусно, не следуя строгому порядку в расположении мыслей и часто повторяя одни и те же выражения. Поэтому трудно разделить содержание его послания на самостоятельные отделы. Для запоминания достаточно обозначить по порядку глав некоторые выдающиеся в них мысли, к которым прочие относятся, как соподчиненные.

Здесь содержится чрезвычайно важное благовествование о Богочеловеке. Бог свет есть. Он - начало и источник всякого света, всего благого, всего справедливого и бессмертного! Он является всеистиной, всеблагом, всесправедливостью, всебессмертием и ни в коем случае не является и не может быть началом и источником зла, греха и лжи. Благая весть состоит в том, что Христос говорил и показал Своей жизнью, что поскольку Бог есть бесспорно и безусловно свет, то в Нем нет ни следа тьмы: никакой тмы. Где тьма в Богочеловеке? Где грех в Нем? Никто и никогда не укажет в Нем ни единого греха, поскольку Он был совершенно безгрешен. Тьма происходит от греха, а грех от дьявола, который является совершенной тьмой. Поскольку дьявол есть дьявол (греч. клевещущий), все, что в нем, является сущностью, противоположной Богу. Бог есть Свет, дьявол - тьма. Бог есть Жизнь, дьявол - смерть. Бог есть Истина, дьявол - ложь. Ведь Господь наш Иисус Христос как истинный Бог может сказать про Себя: Я Свет миру (Ин. 8:12), "Я - Свет жизни."

Дьявол же может сказать противоположное: "я есть тьма миру," "я есть тьма жизни." Единственно из-за него мир, люди не могут увидеть смысл этого мира и цель жизни. Своей тьмой дьявол затмевает глаза людей, чтобы они не видели, что есть в сущности своей мир и что есть воистину жизнь. Если человеческие глаза могут видеть, то необходимо существует Христос. Только со светом Христа мы видим. Поэтому, если мы не видим, всуе имеем глаза.

Апостол объясняет условия и законы, на которых зиждется общение с Богом:

Обратим внимание, что св. Иоанн пишет это христианам, т.е. людям, которые уже были омыты от своих грехов в таинстве крещения. Прежние грехи прощены, но шрамы грехов остались, необходимо залечить и совершенно изгладить из себя все чуждое Богу.

Это - основное положение христианства (ст. 1-2).

Но как усвоить себе это умилостивление? - Через соблюдение заповедей: "а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди" (ст. 3).

Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе, как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований (ст. 5-8). Поэтому кто теперь говорит, "что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме," тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит преимущественно "любовь к брату" (ст. 9-11).

Тут имеется в виду, по-видимому, возраст духовно-нравственной жизни, хотя нельзя исключать и естественных возрастов, когда люди с годами нравственно совершенствуются, что естественно ожидать от духовно настроенных христиан.

Для каждого возраста Апостол указывает особенное побуждение к тому, чтобы он не привязывался к миру.

Для детей, только что после крещения начавших христианскую жизнь, таким побуждением служит прощение им грехов в таинстве крещения, для отроков - познание Бога Отца, которое они, хотя еще не в полноте, но уже приобрели, возрастая в нравственно-христианской жизни.

Для юношей, чьему возрасту, вместе с увлечениями, свойственны и воодушевление в борьбе с ними, и сила, и свежесть - побуждением к преодолению соблазнов мира должны служить те успехи, которых они уже достигли в победе над лукавым и то знание всесильного Слова Божьего, которым они уже овладели, усердно изучая Священное Писание.

Для отцов, то есть духовно зрелых христиан, познание Безначального - глубокое понимание христианских истин и любовь к Богу освобождает их от привязанности к тленным и скоропреходящим благам мира сего.

"Не любите мира, ни того, что в мире..." Под "миром" здесь разумеется, конечно, не само по себе прекрасное и премудрое творение Божье, но все то, что в человеческом обществе испорчено грехом и дает пищу страстям, что сделалось враждебным Богу.

Гордыня или гордость очень разновидна: гордость по причине славы (научной, государственной и т.д.), или по причине красоты, или по причине богатства, благодеяний, или по причине удач... Спрашивается: существует ли добродетель, которую бы гордыня не смогла бы превратить в порок? Так, например, гордость в молитве превращает молящегося в фарисея и постящегося в самоубийцу. Так же каждый грех своей глубинной причиной имеет гордыню, потому что некогда светлый ангел Денница стал сатаной именно по причине своей гордыни. Следовательно, если бы не гордыня, то не существовало бы и греха ни в ангельском, ни в человеческом мире. Вот почему в Евангелии первая заповедь призывает к смиренномудрию (Мф.5:3). Смиренномудрие -единственное лекарство от гордости и остальных грехов.

Как побуждение не любить мира и того, что в мире, святой Апостол выставляет то, что "мир проходит, и похоть его," и только исполняющий волю Божью пребывает во век (ст. 12-17).

"Дети, последняя година есть," то есть наступило последнее время, - указание на то, что наступила последняя эпоха домостроительства Божьего, которая должна окончиться вторым пришествием Христовым и кончиной мира.

"Они вышли от нас, но не были наши" ... то есть раньше эти люди принадлежали к апостольской общине, но только внешне и формально, внутренне же были чужды ей. Со временем они отпали от Церкви и примкнули к ложным учениям, или сами стали насадителями ересей (18-19).

В начале христиане получали особенные дары Духа Святого через возложение Апостольских рук, но со временем это действие было заменено помазанием святым миром, как это видно еще из 2 Коринф. 1:21-22 и Еф. 4:30.

"Знаете всё" - конечно, в смысле: "всё, что нужно для спасения, а потому можете распознать ложь еретических учений." Однако в качестве самого верного признака, по которому верующие могут узнать лжеучение, святой Апостол указывает отрицание или искажение истинного понятия об Иисусе Христе, как пришедшем для спасения людей Единородном Сыне Божьем.

Такой, т.е. отрицающий Сына, "не имеет и Отца," ибо только через Сына Божьего люди могут познавать и любить Бога Отца, только через Сына они получают доступ к Нему (Матф. 11:27). Для того, чтобы пребывать в единении и с Сыном и Отцом, надо крепко держаться Апостольского исповедания веры: того, "что вы слышали от начала..." Только пребывая в этой вере можно наследовать жизнь вечную (ст. 20-26).

Далее святой Апостол вновь подчеркивает важность великого дара благодати, который получают верующие чрез таинство миропомазания: "помазание, которое вы получили от Heгo, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас" и внушает непоколебимо держаться исповедания Божества Иисуса Христа, заканчивая свое увещание напоминанием близости второго пришествия Христова и обещанием "дерзновения," то есть уверенности в оправдании в день суда: "не посрамимся" то есть не окажутся осуждены (ст.27-29).

Апостол Иоанн, на основании ранее высказанных мыслей, говорит ο проявлении в самой жизни общения с Богом и делит людей по жизни их на детей Божиих и на детей диавола. По причине грехопадения Адама род человеческий оказался порабощенным диаволом. Искуплением Господа Иисуса Христа всем людям дарована возможность стать детьми Божьими, получая возрождение в таинстве крещения и укрепляясь в Божественной жизни другими таинствами, и собственными усилиями следовать в жизни по стопам Христа, по заповедям Его (ст.1-8).

"Всякий, рожденный от Бога, не делает греха" - это выражение следует понимать не в том смысле, что верующий христианин никогда не грешит (это противоречило бы словам самого св. Иоанна в 1:8-10), а в том, что он не отдает себя в рабство греху, но всеми силами борется с искушениями, а если и падает иногда по немощи, то спешит исповедать свои грехи (1:10), чтобы больше не повторять их.

Подобным образом, когда Апостол пишет: "кто делает грех, тот от диавола," он говорит не ο том человеке, который редко и по немощи согрешает и потом кается, a o том, который любит грешить и опутан своими страстями.

Дела дьявола - это всякое зло: невоздержание, блуд, зависть, гордыня, ненависть и прочие грехи и пороки - от величайших до мельчайших. Посредством их дьявол делает человека своим соучастником и сотрудником (ст.8-9).

Отрицательным примером, как не следует относиться к ближним, святой Апостол выставляет братоубийцу Каина, и говорит, что подобен ему не только физический убийца, но и "всякий ненавидящий брата своего" (ст. 10-15). Величайший же образец истинной любви к ближним, которому мы должны следовать, это Сам Господь Иисус Христос, положивший за нас душу Свою (ст. 16).

При этом Апостол напоминает, что заповедь Божья собственно одна, хотя и состоит из двух частей: "чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам." За исполнение этой заповеди мы удостаиваемся тесного единения с Богом, свидетельством чего является обитание в нас Духа Божьего (ст. 23-24).

Апостол Иоанн увещевает христиан не всякому духу верить, но испытывать духов, "от Бога ли они" - т.е. не спешить верить всякому откровению и всякому учению, но вникать сообразуется ли оно с тем, чему учил Иисус Христос и Его апостолы. Для распознания сущности любого учения пробным камнем святой Иоанн поставляет основной догмат христианства ο воплощении Бога-Слова: "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога." Здесь "исповедует" значит не только "устами," ибо мы знаем из Евангелия, что и бесы исповедывали Иисуса Христа Сыном Божьим своими устами через бесноватого, но всей жизнью своей. По словам святого Иринея Лионского, эти слова Апостола направлены против докетов, ложно учивших, будто Господь имел лишь призрачное тело, но не воплощался на самом деле (ст. 1-3).

Мы от Бога всем нашим существом заново рождены, или точнее: непрерывно возрождаемся Его благодатью. Поэтому мы и утверждаем, что мы от Бога, живя священными таинствами и святыми добродетелями - "мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17:28).

Другая характерная черта детей Божьих - любовь к ближним: она духовно роднит их с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: "будем любить друг друга, потому что любовь от Бога... Бог есть любовь." He имеющий в сердце своем любви к ближнему "не познал Бога" - не имеет надлежащего понятия ο Боге. Выражение "Бог есть любовь" принадлежит только святому Апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в этом виде в священных книгах, хотя понятие такое есть.

Наивысшее проявление любви Божьей к людям в том, "что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него." В этом - сильное побуждение для нас к любви, как к Богу, так и к ближним, ибо только "пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем" (ст. 7-16). Мы познали любовь Божию через Христа Спасителя. До этого мы не знали истинной любви. До Христа существовали лишь смутные представления о любви Божией. Но в действительности через Него вошла первый раз в наш человеческий мир истинная любовь. Мы опытно познали истинную любовь и уверовали в нее. Ведь кому еще могли поверить мы, жалкие рабы смерти и греха, как не Тому, Кто умер такой ужасной и позорной смертью, чтобы спасти нас? Спаситель нам показал на деле, что Бог есть Любовь, и только по любви Он пребывает в человеке и спасает его от смерти и греха, и дает ему силы жить по заповедям Божиим. До пришествия Богочеловека Христа и спасения, какое Он принес в мир, нельзя было указать и доказать, что Бог есть Любовь. Теперь же эту истину каждый может исследовать и доказать своим личным опытом, своей личной жизнью. Эта любовь так совершенна, что имеет дерзновение перед судом Божьим, и из сердца верующего совсем изгоняет страх.

Конечно, Апостол говорит здесь ο страхе рабском, который несовместим с сыновней любовью к Богу: страх сыновний этой любовью не исключается (ст. 17-18). Призывая христиан к любви к Богу, Апостол со всей силою убеждения настаивает, что любить Бога можно лишь при условии деятельной любви к ближним: "кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец." Любить невидимое гораздо труднее, чем любить видимое, а потому не может быть истинной любви к Богу у того, кто не любит "брата своего." И сверх того: такова и заповедь Божья, чтобы "любящий Бога любил и брата своего" (Матф. 22:38-39, ст. 19-21).

Святой Апостол разъясняет, что заповедь ο любви к ближнему не тяжела для христианина, ибо она естественно вытекает из заповеди ο любви к Богу: "всякий любящий Родившего, любит и рожденного от Heгo." Любовь к ближнему является, таким образом, естественным следствием нашего сыновства Богу. Бог - наш общий любящий Отец, а мы все - дети Его и друг другу - братья.

В Ветхом Завете при левитском Богослужении главными действиями, при посредстве которых согрешающие очищались от грехов и примирялись с Богом, были - очищение водой и очищение жертвенною кровью (Числ. 19:9 и Лев. 14:5-7). Эти действия, как и весь обрядовый закон Моисеев, имели прообразовательное значение в отношении ко Христу и совершенному Им спасению человечества (Евр. 10:1; и д.).

Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21-22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни.

Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые в явлении Духа и силы (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии (Рим. 8:16).

Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16; 3:33).

Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: "когда просим чего по воле Его, Он слушает нас."

Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, "Бог даст ему жизнь."

Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает "грехом не к смерти." Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа ο том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31-32).

"Грех не к смерти" это грехи, которые происходят от нравственной слабости человека, от его несовершенства - грехи, очищаемые искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти.

"Грех к смерти," или смертный грех это - грех тяжкий, совершив который человек так ожесточается сердцем, что становится неспособным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорного отступничества от веры, не принимающего никакого вразумления, ожесточенного закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, a потому неисцелимых.

По-видимому Апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника.

Весь мир лежит во зле. Весь мир погружен во зло, терзается от зла, ввергнут во зло и унижен им. И такой мир составляют люди, которые с удовольствием грешат и предаются порокам. Подвиг христиан состоит в следующем: несмотря на то, что они живут в этом мире, который весь во зле лежит, который весь находится в аду, христиане господствуют над злом всего мира и не дают себя превратить в злых, дьявольских людей мира. И еще: свет, какой имеют христиане, освещает для них и достоинства всего создания Божия на земле: людей, животных и т.д. Весь этот мир, хотя и богоданный, изнурен злом, в котором лежит, как в тяжелой болезни. Это есть и величайшее мучение для создания Божия, ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:22), ожидая славного явления сынов Божиих, которые освободят тварь от порабощения злу (ср. Рим. 8:19-21).

В заключение (18-21) Апостол кратко приводит основные мысли Послания ο том, что рожденный от Бога не грешит, то есть не побеждается своими грехами, потому что хранит себя благодатью возрождения, и лукавый не прикасается к нему, что христиане - от Бога, а мир неверующих во зле лежит; Сын же Божий дал нам истинное знание, чтобы хранить себя от многоразличных идолов, то есть от греховных привязанностей.

Второе Иоанново послание имеет только одну главу. В нем Апостол выражает радость свою ο том, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Начиная послание, Апостол, умалчивая ο своем имени, называет себя "старцем," надо полагать по возрасту, имея в виду свои преклонные лета. Ему было тогда около 100 лет.

В понятии "избранной госпожи," которой адресовано послание, заключается понятие женщины-христианки, именитой, почитаемой, обладающей, быть может, и высоким положением, каковы были, например, римские матроны. Так как здесь говорится ο детях, но не упоминается ο муже, то, надо полагать, она была вдовой.

Апостол говорит, что это благочестивое семейство любят "по истине," то есть любовью во Христе, не только он сам, но и все, "познавшие истину," то есть христиане. Причина этой любви в истине, которая является основой веры всех верных чад Церкви.

В первой половине послания, преподав "благодать, милость и мир," Апостол выражает свою радость ο вере и благочестии детей ее, "ходящих в истине," то есть правильным путем христианской жизни - как в своей вере, так и в своих поступках.

Апостол увещевает госпожу и ее детей все более и более утверждаться в любви, как основной христианской заповеди (ст. 1- 6).

Вторая половина послания посвящена предостережению от опасного влияния "обольстителей," не исповедующих "Иисуса Христа, пришедшего во плоти," то есть отвергающих истину воплощения Сына Божьего, "чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились," то есть, чтобы наши старания, подвиги и благочестивые труды не пропали даром, чтобы мы не лишились вечной награды у Бога.

Называя лжеучителей "обольстителями и антихристами," Апостол воспрещает принимать их в дом и даже приветствовать, потому, что вступающий в дружественное общение с лжеучителем, подвергает себя опасности заразиться его лжеучением. Характерна эта необычайная строгость Апостола любви, с которой так не вяжутся современные идеи "экуменизма," проповедующего сближение с инославными "для взаимного понимания" (ст. 7-11).

Послание свое Апостол заключает выражением надежды на личное свидание и передачей приветствия от племянников "избранной госпожи" - "приветствуют тебя дети сестры твоей избранной," очевидно жившей где-то в другом месте или, может быть, уже умершей. "Аминь" (ст. 12-13).

Обращено это послание к некоему Гаию или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из Апостольских писаний и из церковного предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем.

Состоит послание это также из οднοй только главы. В нем Апостол хвалит Гаия за его добродетельную жизнь, твердость в вере и "хождение в истине," а особенно - за его добродетель странноприимства в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает некоего Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

И в этом послании, как и во втором, святой Апостол не упоминает своего имени, а называет себя "старцем." Обращаясь к Гаию, он называет его "возлюбленным" - обращение, которое мы часто находим в первом соборном послании.

Апостол выражает ему пожелание "здравствовать," что является обычным приветствием, и "преуспевать во всем," "как преуспевает душа твоя," то есть и в житейских делах своих домашних и общественных иметь такой же успех, как в жизни по Евангелию. Это - высочайшая похвала Апостола.

Объясняет это Апостол получением сведений через неких братий ο том, что Гаий хранит верность Евангельскому учению и "ходит в истине."

Далее св. Апостол хвалит Гаия за его странноприимство, которое он оказывает "братиям," то есть христианам вообще, и "странникам," то есть приходящим из далеких мест. Здесь, как видно из дальнейшей речи, под "странниками" подразумеваются странствующие проповедники Евангелия.

Выражение об этих странниках, что они "ради Имени Его пошли" свидетельствует, что здесь речь идет ο странствующих проповедниках Евангелия, которые назывались тогда "Евангелистами." Эти евангелисты не брали ничего от язычников, чтобы люди неблагонамеренные не сочли евангельскую проповедь средством к пропитанию, а потому долг христиан материально поддерживать их (ст. 5-8).

"Я писал Церкви," говорит далее Апостол. Неизвестно, какой и ο чем, но по-видимому той, к которой принадлежал Гаий и упоминаемый далее Апостолом Диотреф. Едва ли, однако, это писание Апостола сохранилось. Правильнее читать: "я писал бы Церкви ο странствующих проповедниках, "но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас." Кто это Диотреф, неизвестно, но как видно, он был человек гордый, честолюбивый и своевольный. Этого Диотрефа Апостол обвиняет в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия и угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние (ст.9-10).

Святой Апостол увещевает Гаия не брать примера с подобных злых людей, но делать добро, затем похваляет некоего Димитрия, который по преданию был Епископом Филадельфийским, обещает сам придти и передает привет от друзей и друзьям.

Автор этого послания сам называет себя "Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова." Из этого можно заключить, что это - одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Левеем и Фаддеем (Матф. 10:3; Марк. 3:18; Лук. 6:16; Деян. 1:13; Иоан. 14:22).

Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа - Иакова, впоследствии Епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также Епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, a имя Левея получил, вступив в число 12-ти Апостолов, может быть, в отличие от одноименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.

Некоторые считают, что автор этого послания ничего общего с Иудой Иаковлевым, или Фаддеем и Левеем, не имеет, что в число 12-ти Апостолов он не входил (в ст. 17 он как бы исключает себя из числа Апостолов), но был только в общем смысле слова "Апостолом," являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, "братом Господним."

В качестве обоснования такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что "братия Иисусовы," в дни Его земного служения, в Heгo не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12-ти Апостолов. Кроме того считают, что Апостол Иуда из 12-ти не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в Сирийском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса в виду ограниченности данных представляется невозможным.

Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. To же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой Апостол, Фаддей из 70-ти.

По одному преданию св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому - в Берите или Бейруте, по третьему - скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами.

В 14 ст. Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической "книги Еноха" и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды.

В 4-м веке все сомнения прекратились, и послание св. Ап. Иуды, как подлинное, было принято в канон новозаветных священных книг.

Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие благодать Божью в повод к распутству.

Это несомненно - лжеучители-гностики, проповедовавшие разврат под предлогом христианской свободы и для "истощения" греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, a произведением низших сил, враждебных Богу.

Это все те же симониане и николаиты, которых обличает святой Иоанн в 2 и 3 гл. Апокалипсиса. Цель послания - предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но, по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазийским церквам, к которым писал потом и Апостол Петр.

Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо святой Иуда, упомянувший в своем послании почти ο всех замечательных явлениях Божественного суда, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном.

Сходство этого послания с посланием святого Апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а, может быть, и за много лет до разрушения Иерусалима. Так как святой Петр говорит ο лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание апостола Иуды написано после Петрова, и святой Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную святым Петром, почти в тех же словах и выражениях, то есть написано послание святого Иуды между 67 г. - годом смерти святого Петра и 70-м годом - годом разрушения Иерусалима.

Соборное послание св. Ап. Иуды состоит всего из οднοй главы и представляет собой сплошь от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

В начале послания святой Апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он - "брат Иакова," подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь - рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, святой Иуда, быть может, хотел обратить особое внимание на свое послание, ибо святой Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом.

После обычного приветствия: "милость вам и мир, и любовь да умножатся," святой Иуда обращается с увещанием "подвизаться за веру, однажды преданную святым," то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде - людей, предназначенных Богом к осуждению. Они - "нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа."

Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая ο трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, "соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня" и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, "которые оскверняют плоть," подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, "отвергают начальства и злословят высокие власти," то есть не признают авторитета духовных властей - святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров (ст. 5-8).

В то время, как святой Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: "да запретит тебе Господь," между тем как эти лжеучители "злословят то, чего не знают."

Святой Иуда приводит известное лишь из предания пророчество Еноха ο грядущем суде Божьем над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан "сохранять себя в любви Божией" и относиться с вниманием и разборчивостью к увлекшимся лжеучениями, будучи милостивым к покаявшимся.