Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Оглавление:

В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству (Чис 18:19-32; ср. Евр 7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: "трудящийся достоин пропитания" (Мт 10:10). "Трудящийся достоин награды за труды свои" (Лук 10:7; ср. Лук 8:3; Ин. 12:6). "Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим" (Гал 6:6). "Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду" (Фил. 4:16-18). "Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор 9:7-14). "Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание (слав. "оброк" οψώνιον содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам" (2 Кор 11:8). "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (τημής от τημή - цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим 5:14). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: "ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего," - а также: "трудящийся достоин награды своей."

1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: "даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди..." (Мт 10:8-9).

2) "Пасите Божие стадо... не для гнусной корысти" (1 Пет. 5:2).

4) "Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей" (2 Кор 12:14).

Этими словами апостол Павел не отрицает права пастырей получать вознаграждение от мирян. В виду исключительных обстоятельств, бывших в Коринфской Церкви (ср. 2 Кор 11:11-12), он отказался получать что-либо от коринфян, а "другим Церквам причинял издержки, получая от них содержание (οψώνιον - вознаграждение, жалованье, награду) для служения вам" (2 Кор 11:8). "Смысл выражения апостола (2 Кор 12:14) такой: я в третий раз готов к вам идти и опять не буду в тягость, так как ищу не вашего достояния, а спасения душ ваших. Закон природы велит родителям собирать имение для детей, а я не только это исполняю (назидая вас, воспитывая, приуготовляя к будущей жизни), но даже готов отдать самого себя (стих 15). И это делаю для вас, которых я люблю, но которые меня не любят в той же мере. Вместо наименований "учителя и ученики,"" - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "употребляет слова "родители и дети" и показывает, что вменяет себе в обязанность и то, к чему не был обязан, так как Христос не дал такого повеления, а апостол из снисхождения (к коринфянам) говорит это... Итак, смотри теперь, сколько здесь степеней. Надлежало брать, а он не брал, - это первая заслуга; не брал, находясь в бедности, - это вторая; не брал, когда им проповедовал, - это третья; сам дает им, - это четвертая; и не просто дает, но с избытком, - это пятая; отдает не имение только, но и самого себя, - это шестая; отдает себя за тех, которые не очень его любят, - это седьмая; и которых он весьма любит, - это восьмая."

Господь называет пастыря "наемником" не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что "трудящийся достоин награды за труды свои" (Лук 10:7), но за нерадение в деле пасения овец ("нерадит об овцах," - "оставляет овец и бежит" - стих 12-13).

"Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову" (1 Кор 11:4).

"Если муж растит волосы, то это бесчестие для него" (1 Кор 11:14).

Апостол не мог так сказать о том христианине, который по обету (ср. Чис 6:5; Деян 18:18) носил длинные волосы. Неужели длинные волосы Самсона (Суд. 13:5; ср. 16:19-20), апостола Павла и др. назореев были для них "бесчестием"? Апостол делает в приведенном месте наставление мужчинам, мирянам, которые по "эллинскому обычаю" растили волосы на голове.

Пасомые из уважения и благодарности к пастырям за преподание Божьего благословения целуют благословляющую руку. Пастыри не отвергают целования, как не отверг Иисус Христос целования Его ног женщиною (Лук 7:45).

"Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях" (миряне могут быть свидетелями, но не судьями). "Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели... ничего (награждения пресвитер. - стих 17 и обвинения их) не делая по пристрастию" (1 Тим 5:19-21).

"Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор 4:5; ср. Мт 7:1-5). "Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси" (Исх. 22:28; ср. Деян 23:4-5). О злословии сектантами пастырей Церкви см. 2 Пет. 2:10-11; Иуд. 1:9.

Святого Григория Богослова: "не говори: "меня должен крестить епископ, притом митрополит и иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных, ибо опасно, чтобы благородство мое не было унижено крестителем; или хотя священник, но безбрачный человек, воздержный и ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения." Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7). Α к очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, неосужденных явно и неотчужденных от Церкви. Не суди людей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отличена от другой? Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который - золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий! Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, носила крещения равны; и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере."

Святого Иоанна Златоуста: "случается, что начальники бывают злы и невоздержанны, а подчиненные добры и воздержаны; миряне живут благочестиво, а священники порочно; и если бы благодать всегда искала достойных, то не было бы ни крещения, ни совершения Тела Христова, ни приношений. Но теперь Бог действует и через недостойных, и благодать крещения нисколько не терпит вреда от жизни священника; иначе и приемлющий терпел бы вред... Говорю это для того, чтобы кто-нибудь из предстоящих, наблюдая за жизнью священника, не соблазнялся касательно совершаемых им таинств. Человек ничего не привносит в них от себя, но все - дело силы Божией; Бог действует на вас в таинствах... Для чего я сказал это (об отречении апостола Петра)? Для объяснения того, что и мы, священники... связаны грехами. Потому и не вверено священство ни ангелу, ни архангелу, так как они безгрешны, - дабы по строгости они внезапно не поражали молниею грешников из народа; но человеку, рожденному от человека, вверено это седалище, и он сам подвержен похоти и греху, чтобы, встретив какого-нибудь грешника, он, вследствие собственных прегрешений, был более человеколюбив к этому грешнику. Подлинно, если бы священником был ангел, то он, встретив какого-нибудь прелюбодея, тотчас умертвил бы его, не будучи сам причастен такой страсти... Те, которые не уважают священников, пусть узнают, какое почтение Давид оказал царю (Саулу); а Священник заслуживает гораздо большего почтения и уважения, поскольку призван к высшему служению. Пусть научатся они не судить и не обвинять, но покоряться и оказывать послушание... Не заслуживаешь извинения и прощения, когда презираешь предстоятелей и не слушаешь слов их; послушай, как Христос отнял у нас и этот предлог Своими словами в Евангелии (Мт 23:3). Через это (почтение и уважение к священникам) мы принесем пользу не столько им, сколько себе: "кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка" (Мт 10:41). Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов."

В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян - фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту (Деян 15:5), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину (Мт 23:23; Лук 18:12; ср. Евр 7:8; Чис. 18:21), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин. 7:49). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мт 15:2-10). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг,) искусными в законе, почему и их называли учителями закона (Лук 5:17), законниками (Мт 22:35). Книжники не составляли особого толка (толк - исповедание веры, конфессия, по современному. Может добавить пояснение?) и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает "книжников" от "первосвященников" и "священников," а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мт 2:4; 21:15; 26:3; Мр 14:53; Лук 20:1; 22:2, 66; ср. Мт 8:4-5; Мр 1:44; Лук 5:14). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников (Мр 1:44; Лук 17:14 и др.).

Стих 2-й. Выражение "на Моисеевом седалище (καθέδρας - ср. Исх. 18:13-16) сели" означает, что книжники и фарисеи занимали место законодателя (Моисея), стараясь начальствовать над народом и быть его духовными руководителями. "Сели," т.е. самовольно, не будучи никем поставлены, они восхитили у священства власть учить народ закону Божию (Втор 31:9-12). Фарисеи никакими высшими полномочиями, подобно священству или пророкам, не обладали (Мт 15:13), и сами себя считали учениками Моисея (Ин. 9:28). Священство православной Церкви поставлено Иисусом Христом (1 Кор 12:28; Еф 4:11; ср. 2 Кор 5:20). "Христос сказал," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "об иудеях: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Теперь же нельзя сказать, что священники воссели на седалище Моисеевом; нет, они воссели на седалище Христовом, потому что приняли Христово учение. Потому и Павел говорит: итак, мы - посланники от имени Христова" (2 Кор 5:20).

Стих 3-й. "Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте..." - "Итак, все, что говорят они, нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем," - отвечает блаженный Феофилакт, - "что учитель никогда не осмелится учить кого либо злу. Α потом, если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона, а Господь говорит о сидящих "на Моисеевом седалище," т.е. об учащих законному. Итак, нужно слушать того, кто учит чему-нибудь по божественному закону, хотя бы он сам и не исполнял этого."

Стих 4-й. "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их" (φορτία от φορτίον το - кладь, груз, ноша, тяжесть, бремя), т.е. предписывают разнообразные и многочисленные требования (ср. Мт 15:2; Мр 7:4; 2:18). От народа требуют без всякого снисхождения полной исправности в жизни, а себе предоставляют свободу действий. Строги и взыскательны к другим, а к себе снисходительны, но не наоборот.

Стих 5-й. "Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих" - "Расширяют хранилища" (по - евр. тефилин, τα φυλακτήρια от φυλακτηριον - сторожевой дом, караульня, укрепление, средство предохранительное, амулет, талисман), т.е. повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор 6:8), "воскрылия одежд" (τα κράσπεδα των ιματίων от το κράσπεδον - край, кайма, ср. Μф. 9:20, "прикоснулась к краю Одежды - του κρασπέδου του ιματίου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38-39). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. "Бог повелел им (евреям)," - говорит святой Иоанн Златоуст, - "как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, - и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки ("хранилища") и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие."

Стих 6-7-й. "Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!" "Синагога" - место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мт 4:23; 6:5; Мр 13:9; Деян 9:20; 13:5; 15:21 и др.). "Любят," т.е. из честолюбия стремятся к "предвозлежанию" (προτοκλισίαν - первое место за столом), "председанию" (πρωτοκαθεδρίας - первые места около кафедры). Священство новозаветное "предстоит" в храмах по долгу службы (ср. 1 Фес. 5:12 - называются пастыри - "предстоятелями;" 1 Тим. 5:17), а верующие занимают места "простолюдинов" (1 Кор 14:16). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места.

Стих 8-й. "А вы не называйтесь учителями (ραββι), ибо один у вас Учитель (о καθηγητης - руководитель, предводитель, учитель) - Христос, все же вы - братья." Господь Иисус Христос, как "свет истинный, посвящающий всякого человека" (Ин. 1:9; ср. Кол. 2:3; 1 Кор 1:24), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им (1 Кор 12:28; Еф 4:11) возвещать миру Его учение (Мт 28:19-20), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκάλους - Деян 13:1; Иак. 3:1; Рим 2:20; 1 Кор 12:28-29; 1 Тим 2:7; 2 Тим 1:11 и др.). "Не называйтесь..." т.е. не гордитесь наименованием "учитель" (ср. стих 7), нет оснований для гордости, так как истины Евангелия возвестил Христос; не присваивайте себе учительства незаконно и самовольно (ср. Рим 10:15).

Стих 9-й. "и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах." Фарисеи и книжники любили, чтобы их называли "отцами." Это доставляло им удовольствие и удовлетворяло их честолюбие. Иисус Христос говорит, что никто из учеников Его не должен искать тех почестей, которых требовали и к которым так стремились книжники и фарисеи. В собственном смысле Отец у всех людей - один Бог (Еф 3:15), и Ему одному свойственна та слава и почет, которых так ищут фарисеи (ср. Малах. 1:6). Ученики Христа не должны искать себе славы среди людьми. В относительном смысле Священное Писание называет отцами плотских родителей (Мт 10:21; 19:19; Мр 9:24; Деян 7:2, 19 и др.) и законных пастырей (1 Кор 4:15; Гал 4:19 и др.).

"Христос не запрещает," - говорит блаженный Феофилакт, - "называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его. Ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. И словами "отцом себе не называйте..." не возбраняет почтения к родителям; ибо желает, чтобы мы почитали родителей, особенно же духовных отцов, но возводит нас этими словами к познанию истинного Отца, т.е. Бога, так как Отец в собственном смысле есть Бог, а плотские родители не суть виновники бытия, а только совершители и слуги (Божии)."

Стих 10-й. "Не называйтесь наставниками (καθηγηταί), ибо один у вас Наставник (ό καθηγητής) - Христос." Единственным руководителем христиан в их духовной жизни, начальником и совершителем веры (Евр 12:2), вождем спасения (Евр 2:10), начальником жизни (Деян 3:15) является Иисус Христос, а апостолы и преемники их - просто служители Его (1 Кор 4:1; 3:5), наставляющие и руководящие от Его имени (2 Кор 5:20). Слово Божие, усвояя Господу наименование ό καθηγητής - "Учитель" (стих 8), "Наставник" (стих 10), называет поставленных Им пастырей Церкви "ηγουμένους" (от ήγέομαι - предшествовать, указывать дорогу, управлять) по-русски - "наставниками" (Евр 13:7, 13:24).

Стих 11-12-й. "Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится." По слову Христа в Его Церкви будут "большие" (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими (1 Пет. 5:3), а для служения последним ("да будет вам слуга" - διάκονος; ср. 1 Кор 3:5); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу.

Стих 13-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете." Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию (Лук 18:10-12; ср. 7:30; Мт 3:9). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что "Я и Отец - одно." (Ин. 10:30; ср. 7:48), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу (Ин. 9:22; 12:42) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: "затворяете Царство Небесное человекам."

Стих 14-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение." Наружным благочестием ("лицемерно долго молитесь") прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх. 22:22; Βтор. 24:17; Исайи 1:17). "Всякий, делающий зло," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию."

Стих 15-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас." Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. "Действительно," - говорит святой Иоанн Златоуст, - "когда ученик видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что он не останавливается на степени развращении своего учителя. Когда учитель добродушен, ученик подражает ему; а когда он худ, то еще и превосходит его в том, потому что нет ничего легче, как сделаться худшим. Он называет его сыном геенны, т.е. точно таким, какова сама геенна. Α слова "вдвое худшим вас" сказал для того, чтобы и порочных учеников устрашить, и книжников поразить сильнее за то, что они были учителями беззакония." Апостолы и их преемники, исполняя заповедь Господа (Мт 28:19-20), возвещают Его учение во все концы вселенной (ср. Рим 10:18) и всех верующих богодарованными средствами прививают ко Христу (Иоан 15:1-5; Рим 11:17), "созидая Тело Христово, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного" (Еф 4:11-16).

Стих 16-22-й. "Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен." Иудеи, боясь нарушить 3-ю заповедь десятисловия (Исх. 20:7), избегали клятвы именем Божиим в своем житейском обиходе и употребляли клятвы священными предметами. Фарисеи и книжники разделяли эти клятвы на обязывающие дающего их и не обязывающие ни к чему. Клятвы "золотом" и "даром на жертвеннике" относились к клятвам первого рода, а клятвы: "храмом," "жертвенником" и "небом" - к клятвам второго рода. Фарисеи говорили: "кто поклянется храмом, то ничего," т.е. такая клятва не обязательна, нарушивший ее не подлежит осуждению, неповинен, "а если кто поклянется золотом храма, то повинен," т.е. обязан исполнить клятву, а за нарушение подлежит наказанию. Господь, показав (стих 17-19) неосновательность деления клятв на обязательные и необязательные для клянущегося, утверждает (стих 20-22), что клянущийся "жертвенником," "храмом" и "небом," вопреки уверению фарисеев и книжников, дает такую клятву, которая обязывает давшего к исполнению и в случае нарушения делает его клятвопреступником. "Фарисеи многим внушали," - объясняет блаженный Феофилакт, - "что ничего не значит поклясться храмом, но нужно клясться златом церковным, которое, между тем, от того и досточтимо, что принадлежит храму. И дары, положенные на жертвенник, по словам фарисеев, были досточтимее самого жертвенника. Отчего, по учению фарисеев, тот, кто клялся золотым сосудом или волом или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. Α если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поелику он не мог ничего создать подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисейского."

Стих 23-24-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!" Законы о десятине на содержание священства (Чис 18:20-21, 28), для жертв (Втор 14:22-26) и о помощи через каждые три года пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14:28-29) фарисеи строго исполняли, уплачивая десятину даже с пряных трав, о чем закон не упоминал (ср. Втор 14:23), а важнейшее в законе, существенные его повеления: "суд" (правосудие), "милость" (милосердие, сострадание, любовь к ближнему) и "веру" (памятование о Боге и сообразное с тем поведение, послушание воле Божией) - оставили. Фарисеи и книжники, стремясь исполнять маловажные требования закона, оставляли без внимания и таким образом уподоблялись тем людям, которые отцеживают из напитка попавшего в него комара (как "нечистое" - ср. Лев. 11:3), а проглатывают верблюда.

Стих 25-26-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их." Внешность чаш и блюд фарисеи и книжники очищали, а то, чем наполнялся сосуд, было плодом хищения и неправды. Фарисей слепой! Избегай хищения и всякого посягательства на благосостояние ближнего, тогда будет чиста внешность блюд и чаш. "Соблюдая предания старцев," - замечает блаженный Феофилакт, - "фарисеи омывали стаканы, блюда и столы, на которых предлагается пища, но вино пили и пищу ели, приобретенные неправдою, что особенно и оскверняло их сосуды. Итак, не употребляй, говорит Он, вина, приобретенного неправедно, и внутренность сосуда будет чиста. Иносказательно разумей это не о сосудах, но о внешней, телесной части человека и о внутренней, духовной. Ты, говорит, стараешься сделать благолепною внешность сосуда, т.е. внешность своего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты, ибо ты, хищник, творишь неправду... Нужно омывать внутреннее, т.е. душу очищать от всего этого, дабы от чистоты душевной и внешность человеческая была чиста и светла."

Стих 27-28-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония." Фарисеи и книжники по наружности казались праведными, а на самом деле были лицемерами и беззаконниками.

Стих 29-35-й. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником." Фарисеи и книжники из тщеславия и гордости устрояли и украшали гробницы пророков и памятники праведникам, при чем укоряли своих отцов за избиение их. Господь осудил фарисеев за лицемерие, а не за постройку гробниц (ср. Быт. 35:20; 4 Цар 23:17-18) и, предвидя, что книжники и фарисеи распнут Его, убьют посланных Им, считает их хуже отцов, осуждаемых ими. "Змии, порождения ехиднины! т.е. злые дети," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "злых отцов, и еще злее их. Христос показывает, что они отваживаются на гораздо большие злодеяния и в жестокости превосходят даже отцов своих, хотя и хвалятся, что они не поступили бы так в подобном случае."

Стих 36-39-й. "Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!" "Оставляется вам дом (ό οίκος - дом, отечество, семья, род) ваш пуст" (έρημος - покинутый, оставленный, одинокий), т.е. весь род иудейский оставлен Мною, лишен Моего покровительства, предоставлен своей собственной участи, - этим Господь указал на полное разрушение церковно-гражданских учреждений иудеев. Так поняли речь Спасителя апостолы (ср. Мт 24:1; Мр 13:1). "Оставляется вам дом ваш пуст, т.е." - замечает святой Иоанн Златоуст, - "чужд Моего покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывает их всегда. И теперь угрожает Он наказанием, которого они всегда чрезвычайно страшились, так как оно указывало на полное нарушение их гражданского быта." - "Итак, говорит Он," - пишет блаженный Феофилакт, - "вы не увидите Меня до второго пришествия, а тогда они и нехотя поклонятся Ему и скажут: "благословен Грядый." Слово "отныне" значит после распятия, а не после того часа, в который Он говорил это. Ибо они часто видели Его после того, как Он сказал сии слова; а после распятия они уже не видели Его и не увидят дотоле, пока не наступит время второго пришествия."

"И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертежи притвора и домов его и кладовых его и горниц его... Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки" (1 Парал. 28:11, 19). Соломон устроил храм из дорогих материалов (3 Цар 6 - 7 гл.) и поставил в нем многие священные изображения (6:23, 29, 32, 35). В день освящения храма "облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень" (8:10-11). Явился Соломону Господь и сказал: "Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни." "Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня... то Я истреблю Израиль с лица земли... и храм, который Я освятил имени Моему" (9:3-7). За уклонение иудеев в идолопоклонство (2 Парал. 34:25) царь Вавилонский "сжег дом Господень" (4 Цар. 25:9).

"К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь" (Втор 12:5-14; 16:5-6:16). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва - Тело и Кровь Господа Иисуса Христа (1 Кор 10:16-17; 11:22-29). "Мы имеем," - говорит апостол, - "жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии" (Евр 13:10). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом.

а) "святилищем" (Исх. 25:8; Лев. 19:30; 26:2; Иез 37:26 и др.); б) "домом Господним," - "домом Моим" (Пс 26:4; 3 Цар 8:11; 1 Парал. 22:10; 1 Езд 1:2; Мр 11:17 и др.); в) "церковью," так как в храм приходят верующие, т.е. "церковь" (Деян 15:3-4, 22; 1 Кор 11:18, 20, 22; 14:34-35; Деян 11:26); г) "храмом," - "храмом Божиим," - "храмом Господним" (2 Парал. 26:16; Мт 21:12; Лук 1:9 и др.).

"святилище Мое чтите: Я Господь" (Лев. 19:30; 26:2; ср. Мт 21:12-13; Мр 11:15-17 и др.).

"И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои" (Чис 20:6). "Поклонюсь пред святым храмом Твоим" (Пс 137:2; ср. 5:8; 26:4; 28:2, 9; 83:2-5; 121:1; 133:1-2). "Давид встал с земли и умылся и помазался и переменил одежды свои и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел" (2 Цар. 12:20).

"В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю и устрою ее, как в дни древние" (Амос. 9:11; ср. Деян 15:16-17; Евр 9:10). "От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (Малах. 1:11). "Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" (Исайи 56:7).

Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями - каждый день (Мт 26:55; Лук 22:53); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мт 17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последние две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть "дар Богу" (Лук 21:4). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его "Домом Отца," - "домом Своим," и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение (Ин 2:15-17; Мт 21:12-13; Мр 11:11, 15-17; Лук 19:45-46). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мт 23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мт 24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения), но предуказал, что у христиан будут свои храмы: "не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?" (Мр 11:17). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому - для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, "домами молитвы" и местами принесения бескровной евхаристической жертвы ("чистой жертвы" - Малах. 1:11): "если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой" (Мт 5:23-24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. "Господь," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, сказал Он не только: "оставь дар твой," - но присовокупил: "пред жертвенником," чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; сказал не только: "пойди," - но присовокупил: "прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой." Этим Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово." Самим делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал "горницу большую, устланную" (Мр 14:15).

Апостолы по примеру Иисуса Христа признавали святость храма иерусалимского, как "дома Божия," - "дома молитвы": "пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога" (Лук 24:53; ср. Деян 2:46; 3:1; 22:17; 24:11-12). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане "пребывали в храме" иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т.е. Святого Причащения, собирались "в домах," за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих (Деян 2:41; ср. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется "церковью": "целый год собирались они в церкви" (Деян 11:26). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается "трапеза Господня," указывает на высокое значение "церкви," в сравнении с обыкновенным домом: "когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?" (1 Кор 11:18-22). "Самое место ты присвояешь себе," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "пользуясь церковью, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово "церковь" (ή εκκλησία - собрание)" - "Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви" (1 Кор 14:34-35). В церквах были особые места для "простолюдинов" (1 Кор 14:16) и для "предстоятелей" (1 Фес. 5:12). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа (1 Кор 11:26), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, ср.: "сын погибели (антихрист)... в храме [εις τоν ναόν от ναός храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть τо υίερоύ - целого места, занимаемого святыней, храмом) Божием сядет" (2 Фес 2:3-4). Подобно тому, как скиния, храм Соломона, храм Зоровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом (От 11:1, 19), имеют жертвенник (8:3, 5; 9:13), престол (4:10; 11:16), кадило (8:3, 5), семисвечник (4:5). Колокола заменили трубы, устроенные Моисеем по повелению Божию "для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом" (Чис 10:2,10; ср. Пс 88:16).

Сектанты говорят:

2) "Всевышний не в рукотворенных храмах живет" (Деян 7:48; 17:24).

Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. совершать общественное богослужение, на горе ли Гаризин (где был храм самарянский, разрушенный в 130 году до Рождества Христова) или в Иерусалиме (где был храм иудейский)? Господь сказал (стих 21), что христианское поклонение не будет приурочено ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, которые перестанут быть исключительными местами поклонения Богу: иудейский храм будет разрушен, гора самарянская предана будет забвению, а поклоняться будут по всей земле (ср. Малах. 1:11). Следовательно, в споре о месте поклонения ни иудеи, ни самаряне не имеют преимуществ. Что же касается образа поклонения Богу, то в этом отношении преимущество на стороне иудеев (стих 22). Самаряне, хотя и приняли Пятикнижие Моисеево, были язычниками - идолопоклонниками (4 Цар 17:33), и их "поклонение" было ложным. Иудеи содержали ветхозаветное Откровение Божие в полноте и превосходили самарян более совершенным знанием о Боге: "ибо спасение - от "иудеев." "Слова эти," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "означают или то, что из Иудеи произошли блага для вселенной (так как здесь получило начало познание Бога, отвержение идолов и все другие догматы; да и ваше поклонение, хотя и неправильное, от иудеев ведет свое начало); итак, или это, или же Свое пришествие в мир Он называет спасением; а лучше, не погрешит тот, кто и то, и другое назовет спасением, которое, по словам Христовым, от иудеев (ср. Рим 9:5). Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно, наконец, прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко (стих 23). Словами "истинные поклонники" Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних. но гораздо хуже будущих поклонников настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему."

"Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе," т.е. дух человека должен принимать участие в молитве, в противоположность поклонению самарянскому, исключительно внешнему, "и истине," - в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что "жертва Богу - дух сокрушенный" (Пс 50:19); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною (Евр 10:1-3), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой (Евр 10:10-14) - Телом и Кровью Его. Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть "истинные поклонники," веруя, что Бог есть дух (стих 24), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах - обрядах. "Так как самаряне," - говорит блаж. Феофилакт, - "ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: "в духе," так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но "в истине," так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова "в истине." Установленное Иисусом Христом поклонение "в духе истине" не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице (Мр 14:15), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений (1 Кор 11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, "возводил очи к небу" (Ин 11:41), "преклонял колени" (Лук 22:41), падал "на лицо" (Мт 26:39), произносил слова молитв (Мт 26:39, 42-44; Мр 14:32-33; Лук 22:41-45; Ин. 11:41-48), дал образец молитвы (Мт 6:9; Лук 11:11), пел священные песнопения (Мт 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом (Рим 1:9), ходил в храм (Деян 22:17; ср. 3:1), преклонял колени во время молитвы (Деян 20:36; 21:5; Еф 3:14; ср. Деян 9:40; 1 Кор 14:25; От 4:10).

Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте "молитвы," а - "поклонения." Здесь слово: "поклоняться" (πρоσκυνεΐν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мт 2:11; Мр 5:6; Ин 9:38; Мт 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20) "из пришедших на поклонение" - ινα πρоσκυνησωσιν, Деян 8:27; 24:11). Господь восемь раз употребил выражение "поклоняться," - "поклонники," ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεύχεσθαι - Мт 6:5-б), чтить, почитать (σευεσθαι - Μт. 15:9; Деян 18:13).

4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мт 21:23).

Господь осудил многословие язычников: "молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγήσητε oт βαττоλоγέω - говорю вздор, болтаю), как язычники." Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3 Цар 18:26-29). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь (Лук 6:12), повторял слова молитвы: "отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово" (Мт 26:41; ср. 5:42), учил, "что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?" (Лук 18:1-7; ср. 1 Фес. 5:17; Деян 1:14; 2:42, 46; 6:4 и др.). "Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..." (стих 8). "Α если Он знает, - скажет кто-либо, - в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?" - "Не для того," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои."

"Мерзость (τо βδέλυγμα - срам, мерзость) запустения" (της έρημώσεος - от ή έρήμωσις - опустошение), т.е. срам опустошения. "Когда же увидите Иерусалим ("святый град" - Мт 27:53), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение (ή έρήμωσισ) его" (Лук 21:20). Здесь Господь говорит не о христианских храмах и не о храме иудейском, а указывает жителям Иудеи (Мт 24:16) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещающее скорое его опустошение. "Тогда, говорит Он, находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? - Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте Святом. Из этого, я заключаю," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение." Ориген "мерзостью запустения" также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится, как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его (Оригена), дважды: буквально - в разрушении Иерусалима, и образно - во владычестве антихриста.

"Читающий да разумеет" (Мт 24:15), - замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающего читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа.

9) "Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень" (Иер 7:4).

Бог осуждает лицемерное и бездушное служение беззаконных иудеев, которое, вместо ожидаемого ими оправдания пред Ним, влекло за собой еще большее осуждение. Человек приобретает благоволение Божие кротостью и смирением сердца (стих 2); жертвы и приношения, не соединяемые с таким внутренним настроением, Ему неугодны (ср. "дар Господу" Авеля и Каина - Быт. 4:3-5).

Слово "икона" есть слово греческое (ή είκών), по-русски - образ, изображение. Святые иконы суть изображения тех образов, в которых Бог являлся людям, Божией Матери, святым ангелам и святым угодникам Божиим.

Человек, по свойственной ему склонности привязываться к чувственному, земному, всегда нуждается во внешних напоминаниях (ср. 2 Пет. 1:13; 3:1; Иуд. 1:5; 1 Кор 4:17; 15:1; 2 Тим 1:6; 2:14; Тит. 3:1) и влияниях, которые влекли бы его мысль и чувства от земли к небу, от жизни животной к жизни духовной, от мира с его благами к Богу, Источнику истины и добра. Отсюда потребность культа: храмов, священных изображений, обрядов, молитв, песнопений и проч. Народ еврейский также нуждался во внешних средствах для поддержания религиозной настроенности. Сам Бог, давший заповеди десятисловия (Исх. 20:1-17), учреждая скинию с ее принадлежностями, священство и богослужение (Исх. 25-31 гл., 34:18-26; Лев. 1-8 гл. и др.), повелел Моисею устроить по образу, Им показанному (Исх. 25:9, 40), ковчег и на крышке его - двух херувимов: "сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки..; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения" (Исх. 25:18-22). Ковчег завета с херувимами, находящимися на крышке его, должен был служить евреям образом невидимого Бога и возводить их мысль и чувство к Первообразу (ср. Чис 10:35-36). Кроме изображений херувимов из золота, Бог повелел еще сделать их из шерсти: "скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и херувимов сделай на них искусною работою... И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы" (Исх. 26:1, 31) Помимо показанного образца всех священных предметов, Бог "исполнил Веселеила Духом (Своим), мудростью, разумением, ведением и всяким искусством," дал ему в помощники Аголиава и назначил, чтобы они сделали скинию, ковчег, изображения и др. (Исх. 31:1-11). Когда устроена была скиния со всеми принадлежностями, то Моисей получил Божие повеление: "возьми елея помазания и помажь скинию (имевшую на покрывалах и завесе иконы херувимов) и все, что в ней (ковчег откровения, на котором были иконы херувимов и друг. свящ. предметы) и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята" (Исх. 40:9; ср. 30:22-29). По освящении "покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию" (Исх. 40:34), чем, как равно и чудесами, через священные изображения являемыми (ср. Иис. Нав. 3:15-16; 6:19; Чис 21:9; 1 Цар. 5 гл.), Бог засвидетельствовал, что последние Ему угодны и достойны почитания людьми, так как не заменяли им Его, а напоминали о Нем, вызывали и поддерживали у них чувство благоговения и возводили их мысль к Нему (Чис 10:35-36; Иис. Нав. 6:5-7; 2 Цар. 6:14-21; Пс 28:9). Так как еврейский народ был склонен к идолопоклонству, то Бог не удостоил его видеть образы Своих явлений (ср. Втор 4:15-19), а являлся только некоторым праведникам (Быт. 18:1-2; 32:30; Чис 12:8; 3 Цар 22:19; Исайи 6:1; Даниил. 7:9-13 и др.). Напоминанием о Боге, кроме ковчега откровения с изображениями херувимов, служила "золотая дощечка" со словами "Святыня Господня;" Исх. 28:36), прообразом распятого Иисуса Христа - медного змея (Чис 21:9; Прем. Сол. 16:7; Ин. 3:14), предуказанием на прославление св. человеков после искупления их (Гал 3:13; 4:4-5) и почитание их изображений - вырезанные на камнях имена сынов Израилевых (Исх. 28:9-10).

Господь Иисус Христос, "будучи образом Божиим... принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек" (Фил. 2:6-7; Ин. 1:18; 14:8-9; 1 Ин 1:1). После Его пришествия в видимом человеческом образе уже миновала надобность посредством ковчега и херувимов напоминать людям о Боге. Как показано (ср. Исх. 25:40), так и изображается Бог Отец во образе старца (Дан. 7:9); Бог Сын - во образе младенца (Мт 2:11), отрока (Лук 2:43), мужа (Лук 3:23); Бог Дух Святой - во образе голубя (Лук 3:22; Мт 3:16). Древнее таинственное изображение Распятого через изображение змия заменено ясным и совершенным образом Сына Человеческого, распятого на кресте. Вместо имен сынов Израилевых - иконы святых угодников, показанных у престола Божия (От 4:4; 6:9; 7:9; 14:1-4; ср. Евр 12:22-23). "Тень Петра" была иконой его, а чудеса, через нее происходившие (Деян 5:15), говорили христианам о богоугодности и спасительности священных изображений. Таким образом в Новом Завете рукотворенные святыни, бывшие в ветхозаветное время, не отменены, а только исправлены (Евр 9:10), согласно показанному Самим Богом, - тень заменена истиной.

"Сделай жертвенник для приношения курений... и поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения... где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением... И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ... и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый..; это будет святыня великая" (Исх. 30:1, 6-7:34-36).

"Сделай светильник из золота чистого... и к нему - семь лампад" (Исх. 25:31-37). "И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон... пред лицом Господним" (Исх. 27:20-21; ср. Лев. 24:2; 1 Цар. 3:3 - "светильник Божий;" 3 Цар 7:49; 2 Парал. 4:7, 20).

"Иисус... пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы" (Иис. Нав. 7:6). Молитва их была Господом услышана. Если "Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лицо твое?" - то "встань" не потому, что Мне не угодно поклонение пред свящ. изображениями, а потому, что нужно немедленно действовать: "встань, освяти народ и скажи..." (стих 13). "И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания и пали на лица свои (на покрывалах скинии были иконы херувимов), и явилась им слава Господня" (Чис 20:6). "Приидите поклонимся и припадем, преклоним колена пред лицом Господа" (Пс 94:6), т.е. пред ковчегом откровения (ср. Исх. 27:21; Лев. 16:12-13). "Пошел в дом Господень... и молился Езекия пред лицом Господним" (4 Цар 19:14-15). "Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!" (Пс 98:5; ср. 131:7). Подножием Его называется ковчег (2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15; ср. Исх. 25:22).

"И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его... ради ковчега Божия" (2 Цар. 6:11-12).

"Сделал Соломон в давире (Святое Святых - 3 Цар 8:6) двух херувимов из масличного дерева... и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов... На двух половинах дверей (для входа в давир) из масличного дерева он сделал резных херувимов" (Эти двери соответствуют царским вратам в православных храмах). На дверях (для входа в храм) "вырезал на них херувимов" (3 Цар 6:23, 28-29, 32, 35). В день освящения храма Господь явил Свое благоволение к храму с его святынями: "облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень" (3 Цар 8:10-11; ср. 9:2-3).

"Я буду показывать тебе... все, что увидишь, возвести дому Израилеву" (Иез 40:4). "Как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения: сделаны были херувимы..; у каждого херувима - два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стенам храма... На дверях храма херувимы... такие же, какие сделаны по стенам" (Иез 41:17-25).

В храме Господь Иисус Христос бывал часто (пред страданиями - каждый день - Мт 26:55), видел ("осмотрев все" - Мр 11:11) в нем изображения, но не сказал, чтобы их вынесли, как предметы, Богу неугодные (ср. Ин. 2:14-16; Мт 21:12-13; Лук 19:45-46); не осудил иудеев, устроивших храм со священными изображениями и молившихся пред ними, а благоволил храм, украшенный изображениями, назвать Своим домом (Мр 11:17). Господь, несомненно, молился и совершал поклонение в храме, иначе фарисеи и первосвященники обвинили бы Его, но они такого обвинения не высказывали. Почитанием храма и священных изображений, в нем находившихся, Иисус Христос дал пример Своим последователям поступать также (ср. Ин. 13:15; 1 Пет. 2:21). Апостолы "пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога" (Лук 24:53; ср. Деян 3:1; 22:17). Апостол Павел совершал поклонение пред священными изображениями (Деян 24:11). Мы должны подражать и апостолам, молившимся пред иконами и поклонявшимся им. Таково завещание апостола Павла: "будьте подражателями мне, как я Христу" (1 Кор 11:1; ср. 4:16).

а) по происхождению

Святые иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие ясного повеления Божия (ср. Исх. 25:18, 40; 26:1; Чис 21:8-9). Идолы появились вследствие человеческого "заблуждения" (Иер. 10:15), "неведение о Боге" (Прем. Сол. 13:1), "тщеславия" (- 14:14), "вымысла" (- 14:12; Деян 17:29), внушения дьявола (Прем. Сол. 11:19-20).

"Служение идолам... есть начало и причина и конец всякого зла... Надеясь на бездушных идолов, они (идолопоклонники) не думают быть наказанными" (Прем. Сол. 14:27, 29). Идолослужение сопровождалось человеческими жертвами и соединено было с развратом (Пс 105:36-39; 4 Цар 17:16-18; 23:6-7), вело к забвению о Боге и полному извращению истинных религиозных понятий.

Святые иконы - Божие установление (Исх. 25:18 и др.), являются орудиями Божией силы (Иис. Нав. 3:15-16; 4:18; 1 Цар. 5 гл.; 2 Цар. 6:6-7; Числ 21:9), и чествование икон дело богоугодное (2 Цар. 6:11). Поэтому на святых иконах золото, дерево и прочее - святы (ср. Мт 23:17; 2 Езд 8:57; 3 Цар 8:11; Исх. 30:29). Кумиры, или идолы, воспрещены Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4 и др.). Золото, дерево и проч. на идолах и сделавшие их - прокляты (Прем. Сол. 14:8). Идолопоклонники навлекают на себя гнев Божий (Исх. 32:7-10; 3 Цар 11:7-9; 4 Цар 17:18 и др.). Идолопоклонство есть служение бесам (1 Кор 10:20; От 9:20). Сравни: Соломон устроил храм Господень и в нем - изображения херувимов (3 Цар 6-8 гл.), что Бог освятил (9:3), и устроил затем капище Хомосу, и "Господь разгневался на Соломона за то, что уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева" (3 Цар 11:5-10).

Телец - из золота (Исх. 32:3-4); "идола выливает художник и золотильщик" (Исайи 40:19-20), из дерева устрояет "древодел" (Прем. Сол. 13:11-14; ср. Исайи 44:13-19).

"Повесил на стене, укрепив железом..." (Прем. Сол. 13:15-16); "поднимают (идола) на плечи, несут его и ставят" (Исайи 46:7).

"Кадят иным богам" (Иер. 19:4). "У каждого в руке свое кадило" (Иез. 8:11). "Зажигают для них светильник" (Посл. Иер. 1:18).

Святого Василия Великого: "восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг! Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника!... Посмотрю на эту точнее изображенную вами борьбу руки с огнем. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые у вас доблестями мученика! Опять да будет показана им палимая и побеждающая рука! Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах, Христос, Которому слава вовеки веков. Царем именуется и образ царев, и не два царя: ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как однодержавствуюшее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие; потому что чествование образа переходит к первообразу."

Многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в катакомбах, где первенствующие христиане совершали богослужения и погребали своих умерших, ясно свидетельствуют об употреблении и почитании ими святых икон. Боязнь выдать себя язычникам вынуждала христиан употреблять изображения символические. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом доброго пастыря, несущего овцу на своих раменах; под видом рыбы (ιχθυς - в этом слове заключались первыя буквы, означающия: Иисус Христос, Божий Сын Спаситель - Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σοτηρ), под видом агнца (Ин. 1:29). Открыты также несимволические изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, изображения Божией Матери, святых апостолов и святых угодников.

Сектанты говорят:

2) "Написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи" (Мт. 4:10; Втор. 6:13), а православные поклоняются и служат иконам.

Православные христиане не воздают иконам Божеского поклонения и не служат им, как Богу, а чествуют их почтительным поклонением (ср. о поклонении пред священными изображениями), что не запрещается приведенным текстом. "Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу... Почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена с благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, вместе с архангелом Гавриилом называя ее Блаженною, паче всех мужей и жен. Поклонение святым иконам, совершаемое православною Церковью... не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; при этом православные поклоняются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах." На VII всел. соборе было прочитано из послания святого Анастасия, епископа Феопольского, следующее место: "мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: "Господа, Бога твоего, бойся, (почитай) и Ему одному служи, ... и Его именем клянись" (Втор 6:13). Смотри: при слове: "служи" прибавлено: "одному," а к слову: "бойся" не прибавлено. Значит поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть обнаружение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога." Сказанное о почитании ангелов и святых отцами собора приложено и к иконам. Все склонились к мысли, что иконам нужно поклоняться, но, однако же, не служить, как мы должны служить Богу.

Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые "изменили" (ήλλαξαν от άλλάσσίω - менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами ("поклонялись и служили твари вместо Творца" - стих 25; ср Иер. 2:11; Исайи 42:8; Пс. 105:19-21). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. "Тленный человек" - человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2 Пет. 2:19; ср. 10-12; 18). "О Боге надлежало думать," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, (в исх. Тексте было сотворил несущее. Почему несущее - сущее ведь сотворил Господь?) что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово "предал" здесь означает "попустил..." Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора."

Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав (стих 15), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: "потому отныне мы никого не знаем по плоти," т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они "по плоти." Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы (Гал 3:28; Кол. 3:11; ср. причтение Церковью к лику святых). "Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем," т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него "по плоти," ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: "не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?" (Ин. 6:42; ср. "судите по плоти," т.е. несправедливо - 8:15). Знал Иисуса "по плоти" и апостол Павел до своего обращения в христианство, когда гнал христиан за Христа: "Я Иисус, Которого ты гонишь" (Деян 9:5). "Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя." Приведенными словами (2 Кор 5:16) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною (Деян 7:55), и во плоти придет для суда (1:11). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть "дух антихриста" (1 Ин 4:3). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он "от начала Сущий" (Ин. 8:25), "будучи образом Божиим... по виду став, как человек" (Фил. 2:6-7). "Кто говорит," учит преподобный Федор Студит († 826 г.), "что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... Ибо как останется истинным то, что Он сделался во всем подобным нам, если Он не может изображаться на иконе, подобно нам..? Но "осуетились в умствованиях своих" иконоборцы, "и омрачилось несмысленное их сердце" (Рим 1:21); отвергая иконы Христа, Богородицы и всех святых, они отвергают спасительное домостроительство и, исповедуя Христа, как бесы, отвергают Его делами. Ибо Христос не есть Христос, если Он не может быть изображен; и не поклоняются Ему, если они не веруют, что следует поклоняться Ему в иконе... Через принятие иконы принимается изображенный на ней, как и наоборот: через отвержение ее он отвергается. Нет ни одной ереси... хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо, неистовствуя делом и словом. С одной стороны, она безумно утверждает, что Христос не должен быть изображаем в телесном виде; а это значит отвергать, что Слово стало плотию; ибо если Оно стало плотию, то, конечно, может быть и изображаемо; иначе евангельское сказание есть призрак, как думают манихеи. С другой стороны, она выскабливает, ломает, разрушает, сжигает всякий божественный храм, всякое священное приношение, на котором есть изображение Христа, Богородицы, кого-либо из святых."

Апостол Павел, увидев в Афинах множество идолов (стих 16), говорит язычникам, что мы (все человечество), будучи родом Божиим, не должны думать, будто искусные изображения (языческие) вымышленных существ есть боги (ибо Бог не подобен золоту). Речь идет об идольских изображениях, а не о святых иконах, на которых с искусством (ср. Исх. 26:1; 31) изображаются действительные святые лица и священные события. Мы веруем, что Бог есть дух (Ин. 4:24). Святая икона не есть Бог, а изображение Его, как Он явил Себя людям. Идолопоклонники идола почитали за бога (Исайи 44:17; Иер 2:27; Прем. Сол. 13:10 и др.), в обличение их и направлена речь апостола Павла. "Назвал нас," - говорит блаженный Феофилакт, - "родом Божиим, т.е. самыми близкими родственниками; так как от нашего рода Бог благоволил на земле родиться." - "Если мы," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "по душе не подобны этим вещам (золоту и проч.), то тем более Бог. Таким образом апостол отклоняет их (афинян) от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому либо вымыслу человеческому."

В указанных местах нет речи о святых иконах. Господь и апостол Петр (1 Пет. 1:8) ублажают тех христиан, которые, не видев непосредственно Господа телесными очами, веруют в Него. Апостол Павел (2 Кор 5:7) свидетельствует, что, живя на земле, "мы устранены от Господа" (т.е. имеем познание о Нем, но не столь ясное, а точно как бы сквозь тусклое стекло - 1 Кор 13:12) и довольствуемся верою. Иконные изображения не устраняют веры и не уменьшают достоинства ее: так, напр., на святых иконах видим образ Иисуса Христа, а не самого Христа, и в бытие Его веруем ("ходим верою" περιπατоυμεν от περιπατέω - ходить кругом, прохаживаться, жить, - т.е. "живем верою").

"Немощными и бедными вещественными началами" (στоιχεία) апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение (Гал 3:22-24). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих 10 Гал 4), становились опять рабами его (стих 7) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих б) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Гал 4:9-10), говорит: "не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы." Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедовали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий."

Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Например, "сделай из золота двух херувимов" (Исх. 25:18), ср. "сделал резные изображения херувимов" (3 Цар 6:29). Моисей называл ковчег "Господом" (Чис 10:35-36), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. "Любовь," - говорит апостол, - "не радуется неправде, а сорадуется истине" (1 Кор 13:6).

Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (ср. 2 Мак. 2:4-7), и потому они "не приходят к нему." Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова (Амос. 9:11; Деян 15:16) и исправленная (Евр 9:10). Так исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан (Втор 4:15-16), почему и ковчег для них заменял изображение Бога. Если же мы говорим о ковчеге, то подражаем Господу, Который говорил о медном змее, уничтоженном царем Езекиею (Ин. 3:14; 4 Цар 18:4).

Α Библию не печатают ли такие же люди? Однако же сектанты не отвергают ее. Иконы освящаются "словом Божиим и молитвою" (1 Тим 4:5). Скиния со всеми принадлежностями была освящена по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, серебрянные, медные и деревянные предметы, сделанные язычником Хирамом - Авиею (2 Парал. 4:16), были освящены, и "слава Господня наполнила храм" (3 Цар 8:10-11, ср. 63).

"искуплены вы... драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена" (1 Пет. 1:18-20; ср. Евр. 10:5-7), т.е. когда пришло время. Бог от вечности знал о грехопадении человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись, восстановил человека, искупив его Своею Кровью, пролитою на кресте. "Сего по определенному совету и предведению Божию преданного вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили" (Деян. 2:23). "Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил" (3:18). "Собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса... Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой" (4:28), "т.е. не они имели в себе самих такую силу," - замечает блаженный Феофилакт, - "но Ты (Господи), Который на все даруешь соизволение и приводишь все к концу... дело врагов обращаешь во исполнение воли Твоей; потому что они (священники и проч. иудеи) сошлись, как враги, а делали то, что Тебе угодно было." Действуя самостоятельно и неся за это ответственность пред Богом, распинатели Иисуса Христа, сами того не ведая, сделали то, что от вечности было предопределено Богом (ср. Рим. 3:25; От. 13:8 и др.).

"Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее" (Ин 10:18). "Да кто же не имеет власти положить душу свою? Всякий, кто хочет, может умертвить себя. Но слова Его," - учит святой Иоанн Златоуст, - "имеют не этот смысл. Какой же? Я имею такую власть положить, что, против Моей воли, никто не может отнять ее у Меня; а этого нельзя сказать о людях. Мы не иначе сами по себе можем положить душу свою, как только умертвив себя. Α если впадем в руки людей, злоумышляющих и могущих убить нас, то уже не имеем власти положить и не положить, но они убивают нас и против нашей воли. Α Он - не так. Он властен был не положить душу Свою даже и тогда, как другие злоумышляли." - "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?" (Мт 26:53). То есть, если бы страдания и крестная смерть Иисуса Христа не были предопределены и Им добровольно претерпеваемы, то ангелы защитили бы Его. Молитва Господа в Гефсиманском саду (ср. Мт 26:38-46) не свидетельствует, как думают сектанты, против добровольного искупительного подвига Его. "Когда говорит: если возможно, да минует... - то показывает этим," - по объяснению святого Иоанна Златоуста, - "Свое человеческое естество; словами же "впрочем не как Я хочу, но как Ты," - показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы... И снова молился о том же (стих 42), показывая тем, что Он совершенно согласуется с волею Божией, и что во всем должно сообразоваться с нею и искать ее... "Вот, приблизился час и Сын человеческий предается в руки грешников" (стих 45). Этим Он снова показывает, что все происисходившее с Ним было делом домостроительства. Не только первые слова, но и следующие - "в руки грешников," - служат к ободрению их духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе. "Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня" (стих 46). Всем этим Он научает их, что происходившее есть дело не необходимости и не немощи, но некоторого высочайшего помышления. Он предвидел, что придет Его предатель, и не только не бежал, но пошел даже навстречу." - "Душа Моя скорбит смертельно" (Мт 26:38). "Христос не постыдился," - учит святой Ефрем Сирин, - "сказать это, потому что был истинный человек, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего и это сказал, чтобы показать, что облекся немощною плотью и соединился с душой, которая может страдать... "Если возможно, да минует Меня чаша сия" (стих 39). Кто знал, что ученики соблазнятся, Симон отвергнется, Иуда повесится, и город Иерусалим будет разрушен, и народ рассеян, Тот не мог не знать, что по истечении трех дней чаша сия минует Его. Так говорит Тот, Кто Симону... сказал: "отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (Мт 16:23). Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: "да не будет этого с Тобой, Господи" (стих 22). - "Если возможно, да минует Меня чаша сия." - сказал это по причине немощи, коею был облечен... Α если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явною сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол (Рим 5:15), царствовала смерть."

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин 13:1). "Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное" (Еф 5:2; ср. Рим 5:8; Ин 15:13).

"И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя... И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя" (Чис 21:8-9; Прем. Сол. 16:7-8; ср. Ин 3:14). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя - крест. "Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем..? Как у того медного змея," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховною до Него. Он принимает греховную плоть и, Сам не согрешив, взял грех мира (Ин 1:29). Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен к порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, - при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный." - "Как посредством того изображения," - замечает св. Ефрем Сирин, - "какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает." - "Как медный змей был," - пишет блаженный Феодорит, епископ Киррский, - "изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змея, получали спасение; так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь." Прообразом креста было (крестообразное) поднятие Моисеем рук во время битвы евреев с амаликитянами (Исх. 17:11). "Словами и делами крест был предъизображаем," - учит святой Иоанн Златоуст. - "И жертвоприношение Исаака означало крест; поэтому и сказал Христос: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался" (Ин 8:56). Патриарх возрадовался, увидев образ креста... И Моисей побеждал Амалика потому, что показывал образ креста; и бесчисленное множество событий можно видеть в Ветхом Завете, которые предъизображали крест" - "Удивляюсь я," - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - "истине прообразований; в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение... О том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: "жизнь твоя будет висеть пред тобою..." (Втор 28:66). Сей образ представил Моисей в распятом змее, дабы уязвленный живым змеем, взирая на медного змея, исцелен был верою... Жизнь всегда даруется через древо. Ибо во время Ноя посредством деревянного ковчега сохранена была жизнь; а при Моисее море, узревши образ жезла, убоялось ударившего по нем. Итак, Моисеев жезл имел силу; ужели бессилен крест Спасителя? Я для краткости оставляю многие прообразования. Древо при Моисее усладило воду, а из ребра Иисусова вода истекла на древе."

"Тогда явится знамение (σημειоν - значок, воен. знак, знамя) Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Мт 24:30). "Тогда явится знамение Сына Человеческого, т.е. крест," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "который светлее солнца... Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание - крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть. "Тогда восплачутся все племена." Не будет нужды в обличении после того, как они увидят крест, и они восплачут, так как не получили никакой пользы от смерти Его и распяли Того, Которому должны были поклоняться... Христос придет с силою и славою многою. Крест же приносит для того, чтобы грех иудеев сам собою осудился подобно тому, как если бы кто-нибудь, будучи поражен камнем, стал показывать самый камень или окровавленные одежды."

"Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор 5:21). "Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого" (Евр 7:27; ср. 9:28; 10:12; Еф 5:2). Если ветхозаветный жертвенник был "святыней великой" (Исх. 30:29), "освящал дар" (Мт 23:21), то, очевидно, большего почитания достоин Святой Крест - жертвенник, на котором Иисус Христос "одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр 10:14).

"Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит, Тебя" (Ин 17:1). "Снова показывает нам," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "что Он не неволею идет на крест. Иначе как бы Он стал молиться о том, чтобы это сбылось и называть крест славою не только для Самого Распинаемого, но и для Отца? Так действительно и было: не Сын только прославился, но и Отец. До креста даже иудеи не знали Его: "Израиль не знает Меня" (Исайи 1:3); а после креста притекла вся вселенная." - "Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?" (Лук 24:26). "И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе" (Ин 12:32 ср. Мт 28:18). "Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус" (Евр 2:9; ср. Фил. 2:8-9; 1 Пет 1:11; Ин 7:39).

"И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем" (Еф 2:16). "Убил вражду на кресте," - говорит блаженный Феодорит, - "принесши нескверную жертву. Примирил же обоих, т.е. уверовавших из язычников и из иудеев, в едином теле принесенном за всех, чтобы составили они одно тело." - "Умиротворив через Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное" (разделенное падением человека - Кол 1:20).

"Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол, 2:15). "Он (диавол) надеялся," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "овладеть Христом, а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело Христа пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда диавол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела."

"А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола" (Евр 2:14). "Чем диавол побеждал раньше," - учит святой Иоанн Златоуст, - "тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос... Видишь ли, какое благо произвела смерть Его..? Для чего вы страшитесь, говорит (ср. стих 15), для чего вы боитесь упраздненной смерти? Она уже не страшна, она попрана, презрена, стала ничтожной и ничего не стоящей."

Прославление креста Христова - подножия Его ("сойди с креста" - Мт 27:40-42) предречено: "Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, - и Я прославлю подножие ног Моих" (Исайи 60:13). По церковному преданию, крест Христов был сделан из кипариса, певга и кедра.

"Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия" (1 Кор 1:18). "Так как у язычников крест подвергался осмеянию, то они," - пишет святой Иоанн Златоуст, - "вероятно, называли учение о нем противным своей мудрости и несогласным со своим учением; потому Павел, вразумляя, говорит: не почитайте его странным и нелепым; это дело по свойству своему таково, что погибающие не могут постигнуть силы его, так как они потеряли ум и впали в безумие." - "Я рассудил быть у вас, незнающих ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор 2:2). Христа распятого нельзя представить без креста вещественного. "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым мир распят, и я для мира" (Гал 6:14). "Конечно, это считается позорным, но только в мире и у неверных," - поучает святой Иоанн Златоуст, - "а на небесах и у верных это величайшая слава. Так и бедность для других постыдна, для нас же она - похвала; и терпеть поругания для многих кажется смешным, а мы этим хвалимся. Точно также и крест есть наша похвала. В чем же состоит похвала о кресте? В том, что Христос ради меня принял знак раба и ради меня претерпел страдания, - ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагородным, и так возлюбил меня, что предал и Себя на смерть... Миром он называет здесь не небо и землю, но дела житейские - похвалу от людей, почет, славу, богатство и все подобное, что кажется обыкновенно блистательным. Все это, говорит, стало для меня мертво... "и я для мира," указывая этим на двойное умерщвление, и как бы так говоря: и это для меня мертво, и я, с другой стороны, мертв для этого; это не может овладеть мною или пленить меня, потому что раз навсегда умерло для меня; и я не могу быть одержим желанием его, так как и я мертв для этого... Видишь ли, на какую высоту вознесла апостола сила креста?"

Святого Ефрема Сирина: "О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие великого Царя Христа! Крест - воскресение мертвых. Крест - упование христиан. Крест - жезл хромых. Крест - утешение бедных... Крест - памятник победы над демонами... Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражью и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение кресту... Сколько благ даровал Бог крестом человеческому роду!... Сей же честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово; как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки (Мт 24:30)."

Святого Иоанна Златоуста: "наступил у нас каждый год повторяющийся день - всечестнейшая и светоносная средняя седмица Святого Поста, когда приносится Преблаженный и Животворящий Крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, при чем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще Святого Поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения Честному Кресту, приступите сюда, друзья, обнимем его со страхом и любовью... Будем же лобызать его, душевно радуясь... Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миру Светоносный и Животворящий Христов Крест, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма, и освящаются все пределы земли... Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеею, взирая на медного змея, избавлялись от смерти, так и теперь прошедшие половину поприща Поста, прикасаясь ко Кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие и, своим воздержанием показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении."

Сектанты говорят:

В указанных местах говорится, что проклято не древо креста, а "всякий, висящий на древе." По закону проклятию подлежал, кроме висящего на древе, и всякий, "кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал 3:10; Втор 27:26). Господь Иисус Христос, как исполнивший закон, не мог подлежать этому последнему проклятию; поэтому Он вместо одного проклятия принял на Себя другое, будучи повешен на древе. По закону Моисееву тяжкий преступник умерщвлялся, а затем его вешали на древо (Втор 21:22). Иисус Христос был безгрешен (1 Пет 2:22; Евр 4:15; 7:26 и др.), поэтому "мы освящены единократным принесением Тела Его" (Евр 10:10); "но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши" (Исайи 53:5). Следовательно, причина, по которой Он благоволил подвергнуться проклятию, заключалась не в кресте, а в грехах человечества, вызвавших крестную смерть Иисуса Христа. Величие искупительной жертвы, принесенной на кресте, освятило крест, бывшее орудие казни, и соделало его орудием нашего спасения и Божией славы, достойным религиозного почитания. "Народ подлежал проклятию (Втор 27:26), потому что," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "он не исполнял постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: "проклят всяк, висящий на древе." Α так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвою; между тем желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженную) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на Себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную... Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех от заслуженного."

"Рукописание" - χειρογραφον - написанное собственною рукою, долговая расписка. Под рукописанием разумеется не запись грехов, как умствуют сектанты, а закон ветхозаветный, относительно которого евреи дали обязательство: "и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны" (Исх. 24:3; ср. Втор 27:11-23). Предписания закона служили обвинительным свидетельством против человека, который был бессилен исполнить их. Этот закон, данный в форме повелений, Господь упразднил Своею крестною смертью ("пригвоздил ко кресту" - ср. Рим 7:1-4; Гал 3:13). "Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "которое Израильтяне дали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны."

Ответим словами святого Иоанна Златоуста: "если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслию, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, - спросишь ты, - если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком" (ср. Мт. 26:24; Мр. 14:21; Лук. 22:22).

"Благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои" (Пс 62:5; ср. 27:2; 133:2). "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя" (Пс 140:2). "И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу" (3 Цар 8:22). "Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим 2:8).

Святого Василия Великого: "из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хоть несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением..? Описав на себе образ креста, пошел он (святой мученик Гордий) под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица."

Святого Епифания, епископа Кипрского: "женщина клала на себе печать во имя Христово, как христианка... и не возмогла сила чародейства, где имя Христово и печать креста... Иосиф берет бесноватого в дом и, закрыв двери, взял в руку воды, положив на ней крестное знамение, окропил бесноватого, сказав: именем Иисуса Назорея распятого повелеваю тебе, бес, выйди из него, и да будет он здрав... Выздоровевший воздал великую благодарность Иосифу и Богу."

Святого Иоанна Иоанна Златоуста: "никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, которыми мы живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который, "как овца, веден был на заклание" (Исайи 53:7). Потому, когда знаменуешься крестом, то представляй все значение креста, погашай гнев и все прочие страсти... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лицо твоем, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасается диавол, видя оружие, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змию. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных."

1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог "не требует служения рук человеческих" (Деян 17:25).

Так хулить могут только сектанты (ср. 2 Пет 2:10; Иуд. 1:18). Крестное знамение совершается от дней апостольских во имя Господа Иисуса Христа, а в Откровении (13:16-17) говорится о начертании имени зверя - антихриста, который явится пред вторым пришествием Иисуса Христа. Лжепророк антихриста сделает тогда, что всем положено будет начертание (χάραγμα - соб. начертанное, черта, знак, мета) имени зверя, подобно тому, как римские солдаты имели на руках выжженное свое имя, а рабы - имя господина.

Сравни 1 Тим. 2:8; Исх. 17:11-12; Иез 9:4. Кроме того, все, что выражаем мы крестным знамением, записано в Священном Писании: три перста сложенные означают Триединого Бога (Мт 28:19), изображаемый крест - веру в Господа Иисуса Христа, искупившего нас Своею крестною смертью (1 Тим 2:6; Кол. 1:14, 20; Еф 1:7; ср. 1 Кор 2:2) и разрушившего всю силу вражью (Кол. 2:15; Евр 2:14).

Сохранение останков святых в нетлении и совершение при посредстве их чудес служит для Церкви православной основанием и побуждением к чествованию мощей святых угодников и вместе с тем уверением, что такое чествование есть дело богоугодное. Это чествование выражается в установлении праздников в дни обретения и перенесения святых мощей, в благоговейном хранении их, в поставлении их в святых храмах, в сооружении гробниц, в возжигании пред ними свечей и лампад, каждении фимиамом, лобзании и поклонении.

Господь хранит останки святых и творит чудеса через них: "Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится" (Пс. 33:20-21). "Гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли" (Мт. 27:52). "И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои" (4 Цар 13:21).

"И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? и сказали ему жители города: это могила человека Божия... И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии" (4 Цар 23:17-18). "Иаков поставил над гробом ее (Рахили) памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня" (Быт. 35:20; ср. Мт 23:29).

Святого Ефрема Сирина: "по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1 Кор 2:9). Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела."

Сектанты говорят:

Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (стих 30), в то время как сами превосходили их в беззакониях (ст. 34). "Господь возвещает им горе не за то," - объясняет блаженный Феофилакт, - "что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков."

Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: "Бог наш - на небесах и на земле; творит все, что хочет" (113:11). "Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах..." (134:6-10). "Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты - Бог, творящий чудеса" (Пс 76:14-15 и др.).

Какой же истинный смысл разбираемого места? "Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?" Т.е. если я умру, то Ты не сотворишь надо мной чуда, не воскресишь меня. "Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?" - нет! Так и я, если умру, то не восстану, чтобы славить Тебя. "Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления?" Если я сойду во гроб - в место тления, то уже не буду возвещать о милости Твоей и истине Твоей. "Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения - правду Твою?" Во мраке могилы не знают о чудесах Твоих и находящиеся в стране мертвых, преданных забвению, не познают оправдания Твоего, они уже от руки Твоей отринуты (стих 6). "Пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое," - объясняет блаженный Феодорит, - "потому что, когда умру, не увижу его... Мертвецам, разрешившимся в прах, пребывающим во гробе смерти и преданным забвению, возможно ли ощущать Твое человеколюбие и быть зрителями чудес Твоих." Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого через прикосновение к костям пророка Елисея? (4 Цар 13:21).

Церковь небесную составляют: Божия Матерь, святые ангелы, святые угодники и все усопшие в вере и покаянии православные христиане: "вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства" (Евр 12:22-23). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: "дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф 1:10; ср. Лук 20:38; Мт 22:32). "Небесное и земное," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении, объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения.. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков... Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу." "Грехом введен разлад," - говорит епископ Феофан, - "и распадение в среду тварей земных и небесных; т.о. истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного." Господь сказал: "Я есть лоза, а вы ветви" (Ин 15:5). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая "никогда (т.е. и после смерти) не перестает" (по-слав. отпадает, εκπίπτει от εκπίπτω - выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться - 1 Кор. 13:8). Выражение меткого тесного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, святых ангелов и человеков, со стороны святых - молитвенное ходатайство за призывающих.

"Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу и святые ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей, и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех - Богу... Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и благодатью досточестны пред Ним по душе и по телу или не просит молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема" (Постановл. VII Всел. Собор.).

а) помнить о святых и подражать их богоугодной жизни: "поминайте (μνημоνεύετε - вспоминайте) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр 13:7). "В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним" (Иак. 5:10). "Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу" (1 Кор 4:16; 11:1; Филип. 3:17). Апостол Павел, упомянув о святых и их подвигах (Евр 11 гл.), наставляет: "имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя, и запинающий (ευπερίατατоν - незаметно овладевающий, запутывающий в свои сети) нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще" (Евр 12:1).

б) ...почитать святых: Господь Иисус Христос, подтвердив ветхозаветную заповедь: "Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи" (Втор 6:13; Мт 4:10), - заповедал почитать, как апостолов, так и других святых - Его друзей (Ин 15:14): "кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника" (Мф 10:40-41; ср. Лук 10:16; Ин 13:20). "Во имя пророка," - "во имя праведника," - "во имя ученика" (стих 42), т.е. если кто приимет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него - к Богу Отцу.

в) ...поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду "лицом до земли" (3 Цар 1:23), Орна - Давиду (1 Парал. 21:21), Авигея - Давиду (1 Цар. 25:23), Авдий - Илие пророку (3 Цар 18:3-7), сыны пророков - Елисею (4 Цар 2:15), Сонамитянка - Елисею (4 Цар 4:37), темничный страж "припал (πρоσέπεσε от πρоσπίπτω - припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе" (Деян 16:29). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: "Я сделаю то, что они (иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими и познают, что Я возлюбил тебя" (От 3:9). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул "пал лицом на землю и поклонился" прор. Самуилу (1 Цар. 28:14).

"Дети... насмехались над ним (пророком Елисеем). Он... проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка" (4 Цар 2:23-24). "Сошел огонь с неба и попалил двух пятидесятников... с воинами" за то, что хотели взять пророка Илию, не оказав ему должного почтения (4 Цар 1:14).

"Вот мы ублажаем (μακαριζομεν от μακαρίζω ублажаю, прославляю) тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа" (Иак. 5:11). "Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса... Народ прославлял их" (Деян 5:13). "Вы... приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса (услуживая мне, желали, услужить Самому Христу). Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне" (Гал 4:14-15).

Сектанты говорят:

1) "Единому, премудрому Богу честь и слава" (1 Тим 1:17), а не святым.

2) "Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи" (Мт 4:10).

3) "Не дам славы Моей иному" (Исайи 42:8).

а) при жизни: Сам Бог повелел обращаться к молитвенному ходатайству святых: "сказал ему (Авимелеху) Бог... помолится (Авраам) о тебе, и ты будешь жив... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха" (Быт. 20:6-7:17). "Пойдите к рабу Моему Иову... Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму... Сделали так, как Господь повелел им, - и Господь принял лицо Иова" (Иов. 42:8-9). "И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих... И отвечал Самуил народу: ...и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас" (1 Цар. 12:19-23). "Мы... не перестаем молиться о вас" (Кол. 1:9; Еф 1:16; 2 Фес 1:11).

б) ...после смерти: если молитвы святых сильны пред Богом при жизни их, и если любовь их к ближним еще при жизни простирается до самоотвержения (ср. Исх. 32:31; Рим 9:3), то тем более они должны быть благотворны по смерти святых, когда последние водворяются у Господа (2 Кор 5:8; Филип. 1:23), получают вечную славу (2 Кор 4:17), становятся равными ангелам (Лук 20:36) и видят Его, как Он есть (1 Ин 3:2). "Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне, буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (μετά την έμήν εξоδоν от εξоδоς - выход, исход, конец, смерть - "после моей смерти") всегда приводили это на память" (2 Пет. 1:14-15). "Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых" (От 5:8; ср. 8:4). "Я увидел под жертвенником (образ близости мучеников к Богу) души убиенных за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (От 6:9-10). Молят святые мученики о наступлении суда, чтобы прекратились гонения христиан и жестокости против них; просят у Бога защиты, а не мести; ходатайствуют за гонимых праведников. Иуда видел бывшего первосвященника Онию, который молился за народ иудейский, и другого мужа, "и сказал Ония: это - братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий" (2 Мак. 15:12-14).

"Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли" (1 Пет. 3:12; Пс 33:16-17). "Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит" (Прит 15:29). "Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость" (28:8). "Много может усиленная (усердная) молитва праведного" (Иак. 5:16; ср. ст. 17-18).

Святого Киприана Карфагенского: "мы всегда, как и вы знаете, приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников. Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовью облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, - да продолжится любовь и пред Господом, да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших."

Сектанты говорят:

4) "Проклят человек, который надеется на человека" (Иер 17:5).

6) "Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека" (Пс 117:8-9; ср. 107:13; 145:3).

Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что "все из Него, Им и к Нему" (Рим 11:36).

7) "Мертвые ничего не знают" (Еккл. 9:5).

Апостол Иоанн († 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; святой Николай, архиепископ Мир Ликийских жил после апостола Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (ср. От 2:6, 15). Учение и жизнь святого Николая, прославленного Богом, и еретиков-николаитов ничем не связаны и прямо противоположны.

Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: "Сам Господь даст вам знамение: се, Дева (ή παρθένоς) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил" (7:14). "Если бы это была не дева," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь: если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказал: се, дева (наверное здесь "се" --- лишнее?) (παρθενος), - но: ή παρθενоς, - прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву... Но почему, скажешь, он не прибавил, что рождение будет от Духа Святого..? Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме Творца природы. Таким образом, сказав, что родит Дева, он выразил все. Возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного; не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам... Действительно, тогда особенно Бог был с нами, когда Он явился на Землю, обращался среди людей и показал великое о нас попечение... Он не просто вселился в человека, созданного Им, но зачался, был носим во чреве в течение девяти месяцев, переносил и рождение, и пелены... То, что Он родился от женщины, есть общее с нами; а что Он родился от Девы, это - выше нас." - "Как бы рожденное от хотения плоти могло быть наименовано Еммануилом..? Если даруемое есть знамение," - замечает святой Василий Великий, - "то и рождение да будет необычайно... посему Еммануил родился от Святой Девы, Которая говорила: "как будет это, когда Я мужа не знаю?" - и Которой сказал ангел: "Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя" (Лук 1:34-35). Поелику бессеменно стала Материю Еммануила, то чиста, свята, пренепорочна, и после того, как стала Материю, пребывает Девою." Ангел Гавриил, благовествуя "Деве, обрученной мужу, именем Иосифу," сказал Ей: "Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, наречешь Ему имя: Иисус... Мария же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лук 1:27-35). Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: "не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся (γεννηίθέν от γίγνоμαι - рождаться, делаться, происходить - "зародившееся," - "зачавшееся") в Ней есть от Духа Святого" (Мт 1:20; ср. 22-23). "Не спрашивай," - говорит святой Иоанн Златоуст, - "каким образом Дух образовал Младенца в Деве. Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух... Безумны те, которые с любопытством исследуют и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное... Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем; например, как Невместимый вмещается в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается девою?" - "Елисавета исполнилась Святого Духа... и сказала: и откуда это мне, что пришла Матерь Господа (еще носимого во утробе) ко мне?" (Лук 1:41-43). Следовательно, Пресвятая Дева Мария зачала от Духа Святого, носила в Своей утробе и родила не человека только, а Богочеловека, т.е. с самого момента зачатия Бог Сын внутренне и нераздельно соединился с человеческим естеством, восприняв его в Свою Ипостась, почему именуется Она Богородицею или Божией Матерью.

"И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены" (Иез 44:2). Блаженный Феодорит, объясняя это пророчество, замечает: "снисходя к нашему немощному слуху, представляет сей образ, и в нем, как вероятно, дает нам понять Девическую утробу, которою никто не входил и не исходил, кроме Самого только Владыки."

"Ибо отныне будут ублажать (μακαριоυσι) Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный" (Лук 1:48). "И отныне ублажат Меня все роды, не одна Елисавета," - объясняет блаженный Феофилакт, - "но и роды верующих. За что же ублажат? Ужели за Мою добродетель? Нет! Но за то, что Бог явил надо Мною величие. Наименовала Его Сильным, чтобы всякий верил словам Ее, принимая во внимание, что Господь силен сделать это. Имя Его назвала святым, чтобы показать, что Чистейший, зачинаясь во утробе жены, нисколько не оскверняется, но пребывает Свят." - "Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами" (Лук 1:28). "Елисавета исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего" (41-42). "Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" (11:27).

Сектанты говорят:

По закону (ср. Втор 22:23-24) девица, обрученная мужу, признавалась женой последнего. Дева Мария по обряду обручения имела мужа Иосифа, а по обету девства, утвержденному им, не имела. "Сомневающийся о сем," - замечает святой Епифаний, епискор Кипрский, - "не знает того, что по закону, как скоро наименована женою мужу, хотя бы то девица, хотя бы даже живущая в доме отеческом, то и называется женою наименованного мужем ее. Посему святой ангел говорит: не бойся принять жену твою (Мт 1:20). И пусть никто не думает, что в евангелиях какая либо ошибка."

5) Евангелисты упоминают о братьях и сестрах Иисуса (Мт 13:55; Мр 3:32; 6:3), следовательно, Мария не была Приснодева.

Нужно обращать внимание, во-первых, на то, что евангелисты, именуя братьев Иисуса Христа, нигде не называют Деву Марию матерью их, а всегда Она именуется Материю только Его (ср. Мт 1:18; 13:55; Лук 8:19; Ин. 2:1, 2:5 и др.), следоват., "братья Иисуса" не были детьми Марии, а были ближайшими родственниками Его, детьми Иосифа обручника от первой его жены. Во-вторых, поведение "братьев Иисуса," именно тот род опеки, который они хотели иметь над Ним в начале Его служения (Мр 3:21) и пред окончанием (Ин. 7:2-5), показывает, что они были старшими братьями Господа, между тем, по свидетельству евангелист., старшим ("первенцем") из детей Марии, наконец, невозможно допустить, чтобы Дева Мария, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф "муж праведный" (Мт 1:19), знавший сверхъестественное зачатие и рождение Бога Сына, перестал быть хранителем ее девства. "Братья и сестры Христовы были дети Иосифа," - говорит блаженый Феофилакт, - "которые родились ему от жены брата его Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял жену его за себя и родил от нее шестерых детей: четыре сына и две дочери: Марию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию."

"Здесь евангелист," - замечает святой Иоанн Златоуст, - "употребил слово: "как, наконец;" но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово - "пока?" Потому, что в Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: "выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды" (Быт. 8:7), хотя он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: "Господи! Ты нам прибежище в род и род" (Пс 89:2), но тем не полагает пределов... Так и здесь евангелист употребил слова "как, наконец," удостоверяя то, что было до рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому... т.е. что такой праведник, каков Иосиф, не захотел познать Деву после того, как Она столь чудно соделалась Материю и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод." Наименование Иисуса Христа "первенцем" Марии не означает, что после Него были другие дети, а только показывает, что прежде Его не было детей у Его Пречистой Матери, что Он был первый родившийся (ср. Исх. 13:2; 34:19). "Есть такие," - пишет святой Ефрем Сирин, - "кои осмеливаются говорить, что Мария после рождества Спасителя стала женою Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и Которую осенила божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия..? Как в чистоте зачала, так в святости и пребыла. Если сыновья Аарона были умерщвлены за то, что внесли в святилище огонь нечистый (Лев. 10:1-2), то сколь великим наказаниям была бы подвергнута сия..? Если же на основании того, что некоторые ученики именуются "братьями Господа," думают, что они были детьми Марии, то пусть знают, что и Сам Христос называем был сыном Иосифа и притом не только иудеями, но и Самой Марией, Материю Своей (Лук 2:48). Что ангел повелел Иосифу принять "Марию жену" (Мт 1:20), то это было сделано для того, чтобы удалить подозрение людей, которые могли клеветать на Нее, преимущественно же для того, чтобы Иосиф охранял Ее, дабы Она не была убита... по причине зачатия... Итак, Дева родила первенца, и девство ее пребыло непорочно и ненарушимо." - "Со всех сторон изобличает их (говорящих о брачном сожитии Иосифа)," - учит святой Епифаний, епископ Кипрский, - "следующее: первое, что старец, бывший свыше восьмидесяти лет, взял Деву не для того, чтобы пользоваться Ею, но, напротив, Она вверена ему была для охранения ее девства; второе, что они и сами оба были во всем праведны. И услышавший, что зачавшееся в Ней есть от Духа Святого, после такого устроения Божия, уже не дерзнул бы покуситься на то, чтобы пользоваться сосудом, удостоившимся вместить Того, Которого небо и земля не вмещают по преизбытку славы Его. Ибо если и ныне девы во имя Его стараются о том, чтобы пребыть в совершенстве, чистоте и воздержании, то не тем ли более были набожны Иосиф и Сама Мария? (Лук 2:19, 51). Да и возможно ли опять, чтобы после такого великого устроения Божия старец сожительствовал с Девою чистою и удостоенною чести, с сосудом, вместившим Невместимого и принявшим такое таинство знамения небесного и спасения человеческого."

В приведенных словах напрасно сектанты хотят видеть как бы неудовольствие Иисуса Своей Матерью или отказ в ее просьбе, тогда как Сама Она усмотрела в них готовность Его оказать по ее ходатайству помощь нуждающимся (стих 5); ими Господь указывал, что для совершения чуда не пришло еще предопределенное время. "Не пришел час Мой, т.е. когда пожелают пить," - замечает святой Ефрем Сирин, - "и окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудесное знамение." Да разве Господь, давший заповедь о почитании отца и матери и подтвердивший ее (Исх. 20. 12; Мт 19:19), мог не почитать Свою Матерь, Которая, по словам даже сектантов хранила и соблюдала слово Его? (Лук 2:51; ср. 11:28; 1 Тим 5:8). На браке в Кане Галилейской Божия Матерь явилась заступницею и ходатайницею пред Своим Сыном за людей, за которых и ныне возносит Свои молитвы, ибо любовь ее к роду человеческому "никогда не перестает" (1 Кор 13:8).

"Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Это говорит Он," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "не потому, что стыдится Матери Своей или отвергал родившую Его; но желая этим показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного... Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи (Мр 6:3). Напротив, Он так заботится о Ней, что и на самом кресте препоручает ее возлюбленнейшему ученику и проявляет о Ней великую заботливость... Христос хотел (указанными словами) привести к правильному о Себе понятию и убедить, что Он Сын не только Матери Своей, но и Господь... Он не сказал напомнившему о Матери: пойди, скажи Матери, что она не мать Мне; но возражает ему: кто Матерь Моя? (Как Бога). Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно? То, что ни они (братья), и никто другой не должны полагаться на родство и оставлять добродетель. В самом деле, если для Матери Его не будет никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна, то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только благородство - исполнение воли Божией, и это благородство лучше и превосходнее того (плотского) родства. Итак, зная это, мы не должны гордиться ни достославными детьми, если не имеем сами добродетели их, ни благородными родителями, если не подобны им по жизни. Можно ведь и, родивши, не быть отцом, и, не родивши, быть им. Вот почему, когда одна жена сказала: "блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие" (Лук 11:27), Христос не сказал на это: не носило Меня чрево, и не сосал Я сосцов, - но ответил: истинно, блаженны исполняющие волю Отца Моего (ст. 28)! Видишь, как Он и прежде, и здесь не отвергает естественного родства, но присовокупляет к нему родство по добродетели. Христос не сказал: у Меня нет матери, - но сказал: если Мать Моя хочет быть блаженною, пусть творит волю Отца Моего. Таковой для Меня и брат, и сестра, и мать. Какая честь! Как велика добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали Эту Святую Деву и чрево Ее и желали быть такими матерями и все отдать за такую честь!" Церковь православная величает Божию Матерь за высокие ее добродетели, как "честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим," и верит в ее великое молитвенное предстательство, удостоверяемое многочисленными чудесами, являемыми через св. иконы в честь Ее.

"Ублажать" (μακαριоυσι), как выше было объяснено, не значит только считать блаженным, но и прославлять, т.е. славословить. Церковь Христова, прославляя Божию Матерь и призывая ее в молитвах, никогда не считала ее за божество, а величала и величает выше ангелов и святых человеков. "Мы не отдаем божеской чести святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом." (Правосл. испов. кафол. и апост. Церкви вост., ч. 3, отв. на вопр. 52). Разве за божество почитал Авимелех Авраама (Быт. 20:17), друзья - Иова (Иов. 42:9), Израильтяне - Самуила (1 Цар. 7:8; 12:19), иудеи - Иеремию (Иер 42:2), апостол Павел - христиан (Рим 15:30-31; 2 Кор 1:11; Еф 6:19; Кол 4:3 и др.), прося молитвенного ходатайства пред Богом?

Ангелы, как члены единого Тела Христова - Церкви, посылаются Богом споспешествовать нашему спасению (Евр 1:14; "ангелы их," т.е. данные им - Мт 18:10), помогают нам (Деян 12:7-10; ср. Быт. 48:16; Иис. Нав. 5:14; Пс 33:8; Товит. 12:15 и др.), наставляют нас в вере и благочестии (Суд. 13:14; Товит. 12:6-10), хранят нас от всякого зла (Пс 90:10-11). Они не только побуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят наши молитвы к Богу (Тов. 12:12, 15; Зах 1:12; От 8:3). В Церкви апостольской существовала вера в бытие ангелов хранителей: "они же говорили: это ангел его" (Деян 12:15).

Святого Иоанна Златоуста: "они же говорили: это ангел его" (Деян 12:15). Отсюда очевидна истина, что у каждого из нас есть ангел... Прославлять ангелов - наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Я говорю об ангелах, о наших союзниках, ведущих войну против враждебных нам сил... Каждому из людей назначен ангел. Не моя это речь, но Священного Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом (Мт 18:10). "

Сектанты говорят:

Колосские лжеучителя не признавали Иисуса Христа Главой Церкви ("не держась главы" - стих 19); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение ("θρησκεία" от θρησκεια - обряд религиозный, служение Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает апостол (Кол. 2:18). Православные, почитая святых ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главою Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 правило): "не подобает христианам оставлять Церковь Божию и отходить и ангелов именовать и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению."

Ангелы имеют свободную волю (Иуд. 1:6) и неуклонно исполняют волю Божию, споспешествуя спасению нашему, а "кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей" (Рим 14:18). Сектанты, отвергая почитание ангелов, верных слуг Божиих, Им посылаемых, отвергаются Посылающего их (ср. Лук 10:16; Мт 10:40).

Смерти подвергается одно тело человека, душа же его, как существо не материальное, а духовное, бессмертна (Мт 10:28; Деян 7:59; Евр 12:22-23; От 6:9-10 и др.) Она по разлучении с телом продолжает существовать и, соответственно своему духовно-нравственному состоянию, приобретенному во время земной жизни, испытывает блаженство или мучение.

Бог назначает человеку непосредственно после смерти его ту или другую участь, в соответствии с определившимся духовно-нравственным направлением его или к добру, или к злу. Этот суд Божий называется частным, в отличие от суда всеобщего, по воскресении тел. Частный суд Божий происходит над каждой душой порознь и имеет целью определить участь ее не на всю вечность, а только на время до суда всеобщего, когда все люди получат полное воздаяние: "пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мт 25:46; 2 Фес 1:5-10; 2 Кор 5:10 и др.). Сам Господь Иисус Христос дал ясные указания о суде частном (Лук 16:22-23). Блаженное состояние души Лазаря и мучения богача непосредственно после их смерти предполагают, очевидно, суд Божий, решающий загробную участь умершего.

Христиане и после своей смерти остаются членами Тела Христова - Церкви (Рим 14:9; 12:5; Еф 1:10; 4:4 и др.), если только за тяжкие грехи не были отлучены от нее или видимым судом церковным, или невидимым судом Божиим. "Что же такое "одно тело?" (Еф 4:4). Это верные всех мест вселенной, - учит святой Иоанн Златоуст, - живущие, жившие и в будущем живущие. Угодившие Богу до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому что и они познали Христа" (ср. Ин. 8:56; 5:46). Между живыми членами Церкви и умершими в силу непрестающей любви (1 Кор 13:8) не прекращается взаимное общение, выражающееся в молитвах об умерших. До времени наступления всеобщего суда живые верующие молят Бога о прощении грехов несовершенным (наверное - усопшим?) своим сочленам и об избавлении их от мучений в аду.

"Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, (надо видимо как-то прокомментировать слово - "не отчаявшихся") но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешения бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним - все, что кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), (и это всё???) души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных и вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь" (Послание патриар. правосл. кафол. Церкви, чл. 8). "Между умирающими людьми находятся ли и такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Такого разряда нет людей. Но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедью, но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые о них Церковью и особливо за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит вообще за всех живых и мертвых," так как и Христос умер за всех... Душа после смерти не может освободиться или покаяться и произвести ничего такого, что искупило бы ее от ада. Только божественные литургии, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за нее, весьма великую приносят пользу ей и исхищают ее из ада" (Правосл. исповедание каф. апост. Церкви, Часть 1:отв. на вопр. 65).

"Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом" (1 Пет. 4:6; ср. 3:19-20). "Когда Господь посетил находящихся во аде," - замечает блаженный Феофилакт, - "то одни, которые жили в мире сем по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мт 27:52), или оживились доброю надеждою." Если бы участь умерших была бы неизменна до всеобщего суда, то Господь не благовествовал бы им. "Если кто скажет слово на Сына Человеческого (видя Его уничижение), простится ему (так как это грех заблуждения, слабости, омываемый покаянием); если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мт 12:32). "Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух" (Мр 3:30). "Что же значат эти слова? То," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому, что Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание... Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если уж вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого Итак, не Меня только поносите, но и Духа Святого Потому и наказание ваше, как здесь, так и там неизбежно." Выражение "ни в будущем" указывает на возможность прощения грехов в загробном мире и, следовательно, на изменение участи умерших. Не имело бы смысла говорить "ни в будущем," если бы после смерти не было прощения.

"Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми" (Рим 14:9; ср. Лук 20:38). "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мт 28:18); "имею ключи ада и смерти" (От 1:18). "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит" (1 Цар. 2:6; Тов. 13:2; Прем. Сол. 16:13; Осии 13:14) тех из умерших, которые делаются достойными Его милосердия по молитвам живых и за дела благотворения.

"Молитесь друг за друга" (Иак. 5:16). "Прошу совершать молитвы, прошения, моления... за всех человеков" (1 Тим 2:2). "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф 6:18). В молитве нуждаются все люди: живые и умершие. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими (Лук 20:38; Рим 14:8-9), а потому и молитвы за умерших так же действительны пред Богом, как и за живых. Господь не хочет смерти (духовной, вечной погибели) грешника (ср. Иез 18:23; 33:11; 2 Пет. 3:9), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим "и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мт 21:22). "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин. 14:13-14; ср. 15:7; 16:23). "И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас... во всем, чего бы мы ни просили" (1 Ин 5:14-15). Призывая христиан к взаимной любви (1 Ин 2:9-11; 3:14-15, 23; 4:11, 20-21; 5:2), тот же апостол повелевает: "если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти" (5:16). Грех не к смерти, это - грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (ср. Лев. 4:2; Чис 15:29), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной (1 Ин 3:14). "Жизнь" заключается в общении с Богом (1 Ин 1:6; 3:14; 5:11-13), "смерть" состоит в отчуждении от Бога. "Грех не к смерти," хотя и нарушает общение христианина с Богом, но не разрывает союза его со Христом и Церковью, почему молитвенное заступничество за такого грешника бывает успешно: "Бог даст ему жизнь," - т.е. восстановляется богообщение, ослабленное или нарушенное грехом. Эта молитва является свидетельством любви христианской "не словом или языком, но делом и истиною" (3:18). "Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы молился."

"Грех к смерти" прекращает общение человека с Богом, отрывает его от Источника жизни (Ин. 14:6) и ведет к духовной смерти, к погибели (ср. Чис 15:30-31). Грех к смерти есть грех тяжкий, совершая который человек становится неспособным к раскаянию. Это грехи - хула против Духа Святого: упорное неверие в познанную христианскую истину, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закостенение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах. Хотя апостол не запрещает молиться за брата, согрешающего грехом "к смерти," но и не дает повеления о молитве, так как мы не можем быть уверены, что наши молитвы за них будут услышаны Богом; успеху молитв за таких братьев противодействует неверие, упорство, ожесточение их. Христиане, умершие с истинным раскаянием и верою во Христа, свободны от греха смертного и, следовательно, молиться о них должно, и молитва может быть для них благотворна.

а) Кроме молитв, на загробную участь усопших благотворно влияет принесение бескровной жертвы за спасение их. На литургии погружением в Кровь Христову частиц просфоры, вынутых в память умерших, омываются их грехи: "Иисус Христос может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр 7:25; ср. 9:14). "Не напрасно установили апостолы," - учит святой Иоанн Златоуст, - "при совершении страшных тайн поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них? Не напрасно мы совершаем при божественных таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, взявшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящий пред жертвенником при совершении страшных таинств взывает: о всех во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия - не сценические представления (да не будет), - они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца (Иов. 1:5), то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других (ср. 2 Кор 1:11). Мы все - одно тело, хотя члены - одни других превосходнее. Так отовсюду возможно снискивать им прощение - и от молитв, и от приносимых за них даров." - "Поминаем," - свидетельствует святой Кирилл Иерусалимский, - "и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас, прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит святая и страшная жертва. Хочу я вас и примером уверить. Ибо я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? И что если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облечение в наказании? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец сплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога."

б) Дела благотворения, совершаемые в память умерших, усиливают действительность молитв за них. "Милосердием и правдою очищается грех" (Прит 16:6). "Благотворящий бедному дает взаймы Господу" (Прит 19:17). "Милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех" (Товит. 12:9). "Ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму" (Тов. 4:10). "Искупи грехи твои правдою и беззакония твои - милосердием к бедным" (Дан. 4:24). "Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным (ненадежным, скоропреходящим, не имеющим внутренней ценности), чтобы они, когда обнищаете (έκλίπητε), приняли вас в вечные обители" (Лук 16:9), т.е. делами благотворения (ср. Лук 19:8) можно приобрести на земле в лицо бедных и, вообще, нуждающихся в помощи друзей, которые после нашей смерти молитвенным предстательством откроют вход в Царствие Небесное (ср. Мт 25:40). "Здесь (Лук 16:9) говорится," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствует за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: "друзей богатством неправедным," дабы ты знал, что тебя защитят самые эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. Не о памятниках; не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного; пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Стоящие вокруг и плачущие вдовицы могут спасти если не от настоящей, то от будущей смерти. Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими."

Святого апостола Иакова: "Господи, Боже, духов и всякой плоти, помяни православных (όρθоδοξων), которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до дня сего; Сам упокой их в стране живых, в Царстве Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, св. отцов наших, откуда отбежала болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет постоянно."

В предсмертном завещании он пишет: "пусть проданы будут дорогие одежды, принесена цена их и роздана бедным, нищим и нуждающимся, - и вам это будет на память, и мне на пользу...Ароматы воскурите в святилище, а меня сопроводите молитвами; благоухание приносите в дар Богу, а меня предайте земле и псалмопениям...Когда же исполнится тридцать дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои, потому что мертвым помогают приношения, совершаемые живыми. Разве не замечали вы, когда зреет живое вино в винограднике, бродит и мертвое в глиняном сосуде? И если... луковица оказывает в себе чувство (когда растет одна на поле, тогда другая дает ростки в доме); то не тем ли более должны чувствовать умершие, когда творят о них память..? Представлю тебе, если хочешь, и доказательство из Писания: сыны Маттафиины, содержа только образы истины, жертвами, как написано, загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении (2 Мак. 12:40-45). Не тем ли более священники Сына Божия святыми жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших?"

Сектанты говорят:

В приведенном Евангельском повествовании говорится не о молитве живых за умерших, а о молитве умершего о себе и о живых (братьях). Молитва богача была безрезультатна, потому что для самих умерших, как и верует Православная Церковь, нет места ни для покаяния, ни для заслуг. До крестной смерти Иисуса Христа не было перехода из ада в рай, "куда предтечей за нас вошел Иисус" (Евр 6:20), и все души, даже ветхозаветных праведников, сходили в ад. Господь, как имеющий "ключи ада и смерти" (От 1:18), извел из адовых темниц всех, кто был того достоин (1 Пет. 3:19-20; 4:6), и переход из ада стал возможен. "Хотящие" сами не переходят из ада в рай, а Господь по Своему милосердию, по молитвам Церкви и за благотворения в память умерших Сам возводит (1 Царств. 2:6 и др.). Выражение "у них есть Моисей и пророки" показывает, что в Евангелии (Лук 16:20-21) изображается состояние умерших в ветхозаветное время, когда действительно не было выхода из ада. "Сколько бы не просили и не умоляли отшедшие отсюда с грехами, все слова их," - учит святой Иоанн Златоуст - "будут тщетны и напрасны. И пять дев просили елея у своих сверстниц, но не получили (Мт 25:9); и скрывший в землю талант, хотя много оправдывался, однако был осужден (Мт 25:28). Отсюда ясно, что нам ничто не поможет там, если не будем иметь добрых дел, но станем ли мы умолять и просить или молчать, одинаково постигнет нас наказание и мучение. Послушай, как и этот богач, обратившись к Аврааму с двумя просьбами, не успел ни в одной из них. Сперва он о себе словами "пошли Лазаря," потом уже не о себе, а о братьях; но не успел ни в той, ни в другой просьбе. Первая была неисполнима, а вторая, о братьях, была излишня. Так велико зло - неблаговременность и злоупотребление временем жизни, которое дано нам Божиим человеколюбием на дело нашего спасения... Сказав богатому: Ты воспринял в настоящей жизни все, что считал благом, а Лазарь воспринял то, что ты считал злом, - Авраам присовокупил слова "сверх всего того," внушая ему, что сверх всего сказанного каждый из них достиг соответственного: ты - скорби, тесноты и неугасимого огня после наслаждений тем, что почитал благом, а он - отрады наслаждения благами и пребывания со святыми после борьбы в течение всей жизни с тем, что ты считал злом..."Между нами и вами, - говорит, - пропасть велика утвердися." Многое, говорит, разделяет нас, не просто пропасть, но великая, потому что действительно, велико расстояние и велико различие между добродетелью и пороком, и столь велика эта пропасть, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Видишь ли великость пропасти? Видишь ли ответ более тяжкий, нежели геенна?

3). "Что посеет человек, то и пожнет" (Гал 6:7), следовательно, молитвы за умерших излишни.

4). "Человек никак не искупит брата своего" (Пс 48:8).

5). "Какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мр 8:37). Между тем богатые дают деньги на поминовение.

"Но кто из человеков знает, что в человеке?" (1 Кор 2:11). Каково было их предсмертное покаяние? Хотя умершие и принесли покаяние полное и глубокое, но не успели на деле совершить свое раскаяние (Мт 3:8); молитвы и благотворения в память усопших способствуют возрастанию зачатков добра, с коими они перешли в загробный мир.

"Почему бы не так? О, если бы это исполнилось! Ибо того жаждет и хочет преблагой Господь," - учит святой Иоанн Дамаскин, - "чтобы никто не лишился божественных даров Его, и этому бы возрадовался и возвеселился. Разве Он ангелам уготовал награды и венцы? Разве для спасения небесных духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, сделался человеком и вкусил страдание и смерть? Разве ангелам Он скажет: "придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мт 25:34). Ты не можешь сказать этого, противник, потому что все это Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Если кто учреждает званый для друзей пир, то не пожелает ли, чтобы все они пришли и насытились от его трапезы? Иначе для чего бы ему и пиршество готовить, если бы не имелось в виду угостить друзей своих! Если же и мы таким чувством руководимся, то что сказать о велико-даровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение."

"И первый завет (και ή πρωτη σκηνή - первая скиния) имел постановление о богослужении и святилище земное" ("το αγιоν κоσμικόν" от κоσμικός - касающийся мира, мирской, земной; по-слав. "святое людское"). "Апостол говорит о скинии временной," - замечает святой Ефрем Сирин, - "и о всем, в ней бывшем, дабы раскрыть и доказать, что и это все прошло вместе с ее преходящим законом. Ведь невозможно было всему этому оставаться после упраздненного закона, так как и это все служило только символами и прообразами того истинного служения Богу, которое пребудет всегда." - "И первый завет имел, а теперь не имеет," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "и этим уже апостол выражает, что ветхий (первый) завет отменен... так что теперь он хотя бы и оставался, уже не имеет силы." Святилище (храм) названо земным, так как создано было по образу небесному (ср. Евр 8:5; Исх. 25:40), и поэтому оно имело временное назначение. "Людским" именуется потому, что служило для людей местом богослужебных собраний.

"Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов и которая называется святое." Скиния названа первой, так как она была первой от входа со двора и отделялась от двора завесою (Исх. 26 36). "Называет," - говорит блаженный Феофилакт, - "эту именно первою по отношению к "Святому Святых," так как она была в средине. Пред ней же (во дворе скинии) находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжений, поставленный под открытым небом. Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (ср. Исх. 40:22-28), то она являлась срединой, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов."

"3а второю же завесою была скиния, называемая "святое Святых." - "Святое святых" отделялось от "святого" ("скинии собрания" - Исх. 40:22) завесою с изображениями на ней херувимов (Исх. 26:31). Эта завеса была по счету вторая, так как первая была при входе во "святое."

"Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета" Так назван ковчег потому, что в нем находились скрижали, на которых были написаны "слова завета, десятисловие" (Исх. 34:28). "Все эти вещи," - замечает блаженный Феофилакт, - "служили памятниками иудейской неблагодарности. Сосуд с манною в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесным образом, возроптали (Исх. 16:3), и чтобы потомки помнили, как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. Жезл Ааронов в воспоминание возмущения, бывшего против него (Чис 16 гл., 17:1-10). Скрижали завета в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением" (Исх. 32:19).

"Α над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем (по-слав. "о них же" - περι ων - о которых) не нужно (оυκ έστι - нельзя, невозможно) теперь говорить подробно" (κατά μέρоς - по очереди, по частям, отдельно). "О чем," т.е. не о херувимах только, но и о других священных предметах, находившихся в скинии, нет необходимости говорить подробно. "Нет нужды говорить подробно и по порядку об этих предметах (золотых кадильницах, ковчеге и др.)," - объясняет святой Ефрем Сирин, - "ибо хотя каждый из этих предметов был поставлен на своем месте для отправления известных служб, однако же все это были только таинственные прообразы сего небесного таинства, так что когда явилась истина, то уже нет для нас нужды обращаться к теням." - "Херувимы славы," т.е. Славные, служившие для славы Божией. Так названы золотые изображения двух херувимов, осенявшие крышку ковчега завета (Исх. 37:7-9) "очистилище" (ίλαστηριоν - примирительная жертва, очистилище, древн.-слав. умилостивило). Первосвященник кропил крышку ковчега жертвенною кровью для умилостивления Бога к еврейскому народу ради крестной Христовой жертвы, почему крышку ковчега апостол наименовал "очистилищем." - "Что значит: херувимы славы? Значит," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "или славные, или подчиненные Богу..." - "О чем не нужно теперь говорить подробно." Здесь он намекает, что все это были не одни только видимые вещи, но и знаки чего то другого, о чем не нужно говорить подробно; может быть, потому, что это требует продолжительного объяснения."

"При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать богослужение." В скинию первую - "святое" (стих 2) - запрещен был вход народу еврейскому, в нее входили только священники для совершения богослужения.

"А во вторую - однажды в год один только первосвященник; не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа." Во вторую скинию - "святое святых" - входил первосвященник один раз в год с жертвенною кровью, приносимою им сначала за свои грехи, а затем "за грехи неведения народа" (Лев. 16:2-34). Священники и народ еврейский могли мыслию, душою переноситься в "святое святых." - "Первосвященник законный," - говорит блаженный Феофилакт, - "приносил жертву за себя, а Христос - не за Себя. Ибо Он не был причастен к грешникам. Повсюду между тем и этим совершенное различие. Сказал о грехах неведения, а не о прегрешениях... показывая и здесь различие между жертвою Христа и жертвами законными. По закону, жертвы прощали прегрешения по неведению; жертва же Христова прощает даже и сознательные грехи." "Видишь ли," - наставляет святой Иоанн Златоуст, - "самые прообразы, здесь уже предложенные? Чтобы не сказали: как может быть одна жертва, как первосвященник (Христос) однажды принес ее? Апостол показывает, что так было издревле: святейшая и страшная жертва была одна. Так-то иудеи были приготовляемы издревле: и тогда, говорит, архиерей приносил жертву однажды."

"Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище (по-слав. "святых путь" - την των αγίων оδον - дорога, путь святых), доколе стоит прежняя скиния." - "Так как святое святых - образ неба," - замечает блаженный Феофилакт, - "было недоступно для прочих священников... то этим символически обозначалось, что до тех пор, пока стоит скиния эта, то есть, пока имеет силу закон, и по закону совершаются служения законные, - недоступен путь святых, т.е. вступление в небо, для совершающих такие служения. Для них он не только не открыт, но и заперт, одному же только Единому Первосвященнику Христу был уготован этот путь." - "Для того, говорит, это было так устроено, чтобы мы знали, что святое святых, т.е. небо, еще недоступно. Впрочем, на том основании, что мы не входим в него, мы не должны думать, будто его нет, мы не могли входить и во святое святых." Следовательно, бесполезно иудеям исполнять ветхозаветные постановления, имевшие прообразный характер, и отвергать Церковь Христову, ведущую своих верных чад на небо, не правы и христиане из иудеев, продолжавшие соблюдать эти постановления.

"Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления." Та скиния, в которую входили священники, а первосвященник один раз (в святое святых), была образом времени, наступившего после нее, когда был устроен храм (по образу скинии), и в нем по закону приносились дары и жертвы, бессильные сделать приносящего "в совести совершенным." "Какое время он называет наступающим? Время прежде пришествия Христова," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "а время после пришествия Христова уже не есть наступающее. Как в самом деле оно может быть наступающим, когда оно уже наступило и оканчивается?" - "Что сказал выше," - пишет блаженный Феофилакт, - "то теперь утверждает апостол, а именно, что та скиния, в которую всегда входили священники, была притчей, т.е. образом и сенью времени настоящего, по закону, времени пред пришествием Христа: в это время приносятся такие жертвы и настолько немощные, что не могут "в совести," то есть по внутреннему человеку, усовершить приносящих их. Они очищали телесные скверны, но не душевные прегрешения. Они не могли очистить ни прелюбодеяния, ни убийства, ни святотатства." Во время написания Послания к Евреям (64 г.) храм иерусалимский еще существовал, и в нем совершалось богослужение, и приносились дары и жертвы. Апостол и указывает (стих 9-10), что все эти установления (жертвы, правила о яствах и питиях, омовения и проч.) были обязательны для людей того времени, но только "до времени исправления," т.е. до пришествия Христа и основания им Церкви, и нуждались в исправлении, так как очищали тело, но не душу. Дары и жертвы только внешним образом примиряли человека с Богом, давали ему право доступа в святилище на молитву, чтобы он там при виде жертв сознавал свою греховность и возводил свои душевные взоры к единой, истинной жертве грядущего Искупителя. Продолжать исполнять ветхозаветные установления в век христианства не имеет никакого смысла.

"Но Христос, Первосвященник будущих благ (совершитель, виновник будущей блаженной жизни), пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения." Первосвященника нельзя представить без скинии (храма), поэтому и Христос, новозаветный Первосвященник, явился на землю со скиниею, т.е. во плоти, но совершеннейшею, нерукотворенною, потому что плоть Его образовал в девственной утробе Богородицы Дух Святой. Тело человеческое Он соделал Своим (Ин. 2:21), храмом навсегда, в котором обитало и обитает Его Божество. "Здесь он (апостол) разумеет," - говорит святой Иоанн Златоуст, - "плоть Христову. И хорошо назвал ее большею и совершеннейшею, так как Бог-Слово и вся сила Духа обитают в ней (Ин. 3:31, 34); называет ее совершеннейшею, как безукоризненную и совершившую большие дела... Вот почему она большая; она не была бы от Духа, если бы человек устроил ее. Она не такого устроения, как твари, но духовного: она устроена Духом Святым. Видишь ли, как он называет тело Христово и скиниею, и завесою (Евр 10:20), и небом (Евр 6:19, 9:24)..? Для чего же он делает это? Чтобы научить нас, что в том и другом прообразе - одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник."

"И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление." Иудейские первосвященники с кровью животных ежегодно входили в "святое святых" для очищения от грехов неведения (стих 7), а Христос, новозаветный Первосвященник, со Своею Кровью однажды вошел (с прославленною плотию) во святилище, сущее на небе, и приобрел людям вечное спасение. "Господь наш вошел не так," - замечает святой Ефрем Сирин, - "как ежегодно входит первосвященник, ибо Он вошел однажды не в то святилище, которое прошло вместе со священством их, но во Святое Святых навсегда, и Кровью Своею совершил очищение всех народов." - "Принес же за нас Христос," - пишет блаженный Феодорит Киррский, - "не кровь волов и козлов, но собственную Свою Кровь, и Сею Кровью взошел в небо, не подобно первосвященникам - однажды в год, но однажды приобрел вечное искупление; потому что, сделавшись искупительною за нас ценою, всех нас освободил от владычества смерти."

"Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы через окропление освящает совесть нашу от мертвых дел для Служения Богу живому и истинному!" Чтобы читатели послания не сомневались, что кровью одного Иисуса Христа для всех приобретено вечное искупление, апостол доказывает истинность сказанного им на основании верования самих иудеев. По закону кровь тельцов и козлов (ср. Лев. 16:14) и пепел телицы (Чис. 19:2 - "рыжей," по цвету подобной крови Христовой "и без порока," что прообразовало святость Богочеловека) "освящает оскверненных," т.е. доставляет очищение внешнее, телесное: окропляемый или имел право находиться в среде избранного народа, хотя бы внутренне, по душе он был нечист пред Богом. Если кровь животных могла очищать тело, то гораздо более Кровь Христова имеет освящающую силу и может омыть нечистоту греховную души человека. Иисус Христос "Духом Святым," т.е. при содействии Духа Святого, принес Себя, непорочного, вследствие чего Его Кровь очистит "совесть нашу от мертвых дел," т.е. от грехов, причиняющих ей духовную смерть (ср. "возмездие за грех смерть" - Рим 6:23), "для служения Богу живому и истинному." Совершающий "мертвые дела," т.е. грешник, не служит Богу живому и истинному, но он боготворит избранные им дела (мертвые и ложные). "Чревоугодник," - говорит блаженный Феофилакт, - "боготворит чрево; корыстолюбец является идолослужителем. Итак, дела такого рода мертвы не потому только, что они чужды вечной жизни, но и потому, что они во время самого совершения их являются мерзкими и ложными, так как прельщают нас и хотя кажутся приятными, но в действительности не таковы."

"И потому Он есть Ходатай (μεσίτης - посредник) нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей во искупления от преступлении, совершенных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное."

"Очевидно," - объясняет блаженный Феофилакт, - "смерть Христа смущала многих более немощных: если Он умер, говорят, то каким образом Он даст то, что обещал? Павел, устраняя это смущение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым, ибо не говорят о завете живых. Ради того, говорит, чтобы очистить нас, Он умер и в завете оставил нам отпущение грехов и вкушение отеческих благ, ставши Ходатаем между Отцом и нами." Иисус Христос умер ради нашего искупления от грехов, "сделанных в первом завете," когда господствовал закон. Если бы не смерть Христа, то закон нисколько не помог бы нам, потому что он немощен и не давал сил к исполнению его повелений, почему теперь к нему не должно обращаться. Только вследствие смерти Христа, "призванные к вечному наследию получили обетованное," т.е. завещанное вечное спасение.

"Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив." Смерть Иисуса Христа не должна смущать никого, так как обычно завещание получает силу только после того, как умрет завещатель. "Сказал это апостол," - замечает блаженный Феодорит Киррский, - "чтобы поражаемых Владычною смертью утешить тем, что при установлении нового завета необходима была смерть, так как по кончине завещающих получают силу завещания."

"Почему и первый завет был утвержден не без крови." - "Так как необходимо," - говорит блаженный Феофилакт, - "чтобы смерть предшествовала завету, то поэтому первый завет, утвержден не без крови. Кровь - символ смерти. Но там - кровь агнца, ибо ветхий завет был прообразом; здесь же, когда воссияла истина, Сын Божий плотию умер за нас. Что же значит: "был утвержден?" - то есть стал действительным и утвержденным. Ибо никаким другим образом он не получил бы начала действия, если бы не предшествовало излияние крови."

"Также окропил кровью и скинию, и все сосуды богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения." - "Почему он сказал: почти? Почему сделал такое ограничение? Потому что там не было совершенного очищения и совершенного отпущения грехов, но было полу совершенное и даже гораздо меньшее, а здесь: "сия есть Кровь Моя, говорит Господь, нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов" (Мт 26:28). Где же книга, которая очищала их души? Они сами были книгами нового завета. Где сосуды служебные? Они сами. Где скиния? Опять они сами (ср. 2 Кор 6:16). Но здесь нет окропления ни волною червленою, ни иссопом. Почему же? Потому, что это очищение было не телесное, но духовное, и эта Кровь духовная. Почему? Потому, что она проистекла не из тела бессловесных (животных), но из тела, устроенного Духом... Там очищалось тело извне, так как очищение было телесное, а здесь - очищение духовное, которое входит в душу и очищает, не только окропляя, но создавая источник в душах наших."

"Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами." - "Что он называет небесным? Не небо ли? Не ангелов ли? Нет," - отвечает святой Иоанн Златоуст, - "но наши священнодействия. Наши священнодействия - на небесах и небесны, хотя совершаются на земле. Так и ангелы бывают на земле, но называются небесными; и херувимы являлись на земле, но они небесны... И "наше жительство - на небесах" (Фил. 3:20), хотя мы живем здесь. Когда Господь наш Иисус Христос предлежит закланным агнцем, когда нисходит Дух, когда Сидящий одесную Отца присутствует здесь, когда верующие посредством купелей делаются сынами и гражданами небесными, когда мы находим там свое отечество, град и гражданство, когда для здешнего становимся чуждыми, то все это не есть ли небесное?" - "Лучшими сих жертвами," т.е. Новозаветные священнодействия достойны лучшей и более высочайшей жертвы, Крови Сына Божия, очищающей более совершенно. Таким образом, Господь Иисус Христос вкусил смерть для утверждения нового завета (завещания) и для совершенного очищения душ от грехов.

"Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие." Ветхозаветные первосвященники входили в святилище, устроенное руками человеческими, и созерцали Бога через символы (ковчег завета), а Христос вошел "в самое небо" и созерцает Бога, представ с плотию "за нас," т.е. ходатайствуя за нас пред лицом Божиим.

"И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью." Христос "вошел в самое небо" не для того, чтобы снова и снова приносить Себя, как входит каждый год ветхозав. первосвященник.

"Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею." Если бы Ему надлежало многократно приносить Себя в жертву, то надлежало бы Ему многократно и умирать, так как Он приносил Свою Кровь. Но он однажды "к концу веков," т.е. по истечении многих веков, принес Себя в жертву для уничтожения греха.

"И как человеком положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение." - "Доказав," - объясняет святой Иоанн Златоуст, - "что не надлежало умирать многократно, апостол показывает теперь и то, почему Он умер однажды. Положено, говорит, человекам однажды умереть. Итак, Он умер однажды за всех людей. Как, разве мы уже не умираем прежнею смертью? Умираем, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживает, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение. Смерть могла удержать у себя всех; потому Христос и умер, чтобы освободить нас... Почему он сказал: "грехи многих," а не всех? Потому, что не все уверовали. Он умер за всех, чтобы спасти столько, сколько от Него зависит: смерть Его сильна была спасти всех от погибели, но Он подъял грехи не всех, потому что сами не захотели."

Клятва (религиозная) есть удостоверение в истинности сказанного или в исполнении обещанного, соединенное с благоговейным призыванием Самого Бога во свидетеля истины и в карателя лжи и обмана. Когда же клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги.

"Примечай, - наставляет святой Иоанн Златоуст, - снисхождение Божие: Мною, говорит, клянусь, чтобы ты был уверен, что все, сказанное Мною, совершенно исполнится. Как люди, сопровождая свои обещания клятвой, придают им большую твердость и тем успокаивают получающих обещания, так и Господь, применяя человеческое обыкновение, говорит: "Мною клянусь." - "Я подъемлю к небесам руку Мою и клянусь десницею Моею и говорю: живу Я вовек" (Втор 32:40). "Подняв руку Мою, поклялся" (Иез 20:5-6). Клянется Господь Бог Самим Собою (Амос. 6:8).

Во времена патриархальные, по примеру Самого Бога, употреблявшего клятву, клялись Его именем. Поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего... и сказал Авраам: я клянусь (Быт. 21:23-24; ср. 24:2-3,9; 26:28, 31; 31:44,50,53,54 47:29-31; 50:25).

"Если не найдется вор, пусть хозяин дома придет пред судей и поклянется, что не простер руки своей на собственность ближнего своего. О всякой вещи спорной, о воле, об осле... дело обоих должно быт доведено до судей... Клятва пред Господом да будет между обоими" (Исх. 22:8-11). Жена, заподозренная своим мужем в измене, должна была принять установленную присягу пред священником в доказательство своей невиновности (Чис 5:12-22).

"Иодай... привел их к себе в дом Господень и сделал с ними договор, и взял с них клятву в доме Господнем, и показал им царского сына" (4 Царст. 11:4).

"И отвечал Еффей царю и сказал: жив Господь, и да живет господин мой царь; в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой" (2 Царст. 15:21).

"И собрал (царь Аса) всего Иуду и Вениамина... и клялись Господу громогласно" (2 Парал. 15:9,14).

б) клясться именем Своим ложно: "не клянитесь именем Моим во лжи" (Лев. 19:12; ср. Зах 8:17).

в) клясться именем ложных божеств: "как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые - не боги" (Иер 5:7).

"Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык" (Исаии 45:23).

"Предвозвещает величие того, - объясняет святой Кирилл, архиепископ Александрийский, - что имеет совершиться через Христа, уверяя клятвою... Что же было возвещено? Спасение и обращение к Богу всех живущих на земле народов... Под выражением: "преклонится пред Богом колено и для всех клятвою будет Его имя," что иное можно разуметь, кроме обращения всех (к Богу) и познания Его и обнаружения близости к Нему? Ибо те, которые обращаются всецело к Богу... под Его ярмо склоняют выю свою и преклоняют колено, совершая моления, и когда решатся произнести законную клятву, то будут вспоминать Его только одного."

"Рабов Своих назовет иным именем... Кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины" (Исаии 65:15-16; ср. Иер 12:16).

"Носим имя, - учит святой Кирилл Александрийский, - не как Израильтяне по патриархам или отцам: Ефрему, Манассии или по какому другому колену... - но в обновлении жизни (Рим 6:4) евангельской шествуем ко Христу и, украшаясь званием от Него, как венцом, именуемся христианами.. Если же окажется нужда или необходимость в подтверждение чего-либо клятвою, то клянутся Богом Истинным... Так повелел и закон Моисеев: "Господу, Богу твоему, говорил, покланяйся и Ему одному служи и именем Его клянись" (Втор 6:13)

Господь Иисус Христос неоднократно удостоверял истинность Своего учения, ссылаясь на Бога Отца, как на вернейшего Свидетеля правдивости Своих слов: "свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня" (Ин. 8:18; ср. 16:26-29; 5:37 и др.). Выражение Иисуса Христа "Истинно, истинно говорю вам" (Ин. 1:51; 5:19, 24-25; 6:26, 32-47, 53 и др.) есть клятва.

Господь свидетельствовал под присягой на суде у первосвященника Каиафы. Первосвященник сказам Ему: "заклинаю (έξορκιζω - обязываю клятвою, заставляю поклясться) Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?" (Мт 26:63). Иисус Христос не осудил первосвященника за его требование клятвы, а наоборот, доселе молчавший, ответил: ты сказал (ст. 64), т.е. истинно, Я есть воплотившийся Сын Божий. В виду того, что сказанное под присягой признавалось безусловно достоверным, то лишь только Господь клятвенно исповедал Себя Богочеловеком, свидетельские показания признаны были излишними (ст. 65), и судьи вместо того, чтобы уверовать и преклониться пред Ним, произнесли смертный приговор: повинен смерти (ст. 66).

Апостол Павел допускал клятвенные удостоверения в истинности своих слов: "свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас" (Рим 1:9; ср. 9:1; 2 Кор 1:23; 11:11, 31; Гал 1:20).

"Бог - свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа" (Фил. 1:8). "Павел, - замечает святой Иоанн Златоуст, - призывает Бога во свидетели не потому, будто не имели к нему доверия, но делает это по великому расположению, а также для большего убеждения и ободрения."

"Заклинаю вас Господом" (ορκίζω υμάς τον Κύριον - беру клятву с вас именем Господа) прочитать сие послание всем святым братиям" (1 Фес 5:27). "И не просто он повелевает, - говорит святой Иоанн Златоуст, - прочитать послание всем, но с заклинанием, делая и это по влечению пламенного своего сердца, чтобы они, если бы и не захотели обратить внимание на его просьбу, ради заклятия исполнили то, что было им заповедано."

"Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинаю (διαμαρτύρομαι ενώπιον του Θεοΰ свидетельствую, призываю во свидетели, утверждаю, умоляю, заклинаю в присутствии Бога; слав. "засвидетельствую пред Богом") тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию" (1 Тим 5:21; ср. 2 Тим 4:1).

"Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их" (Евр 6:16). Так как апостол не исключает современных ему христиан из состава клянущихся - что он сделал бы, если бы клятва была запрещена, - то, следовательно, в апостольское время клятва употреблялась среди христиан.

Святой тайнозритель пишет: "поднял (ангел) руку свою к небу и клялся Живущим вовеки веков" (От 10:5-6). Следовательно, клятва Богом, с поднятием руки к небу, не отменена в Новом Завете.

Сектанты говорят:

Господь Иисус Христос, пришедший не нарушить закон или пророков, но исполнить Своим учением (Мт 5:33-37), осудил установившуюся у евреев практику, восстановил истинный смысл закона о клятве и пресек поводы к обходу его. Он напомнил (Мт 5:33) слушателям постановления закона, в которых идет речь о непозволительности вносить ложь (Лев. 19:12) и обман в дело клятвы (Втор 23:21), запретил (Мт 5:34-36) употреблявшиеся в частной жизни и в частных сношениях друг с другом клятвы предметами, о которых умалчивал закон, причем определенно указал на род таких клятв: небом, землею, Иерусалимом, головою, - и установил, что последователи Его, стремясь к идеалу (будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный - стих 48), должны так располагать свое поведение, чтобы их слова да-да, нет-нет в обыкновенном течении жизни были достаточны для уверения других. О клятве именем Божиим, заповеданной Богом, и употреблявшейся среди народа иудейского в потребных случаях, Иисус Христос в Нагорной проповеди совсем не упомянул. Если бы Он отрицал всякую клятву, то непременно и прежде всего должен был указать на клятву именем Божиим и безусловно воспретить ее. Наоборот, Сам Он неоднократно ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности своих слов и даже не противился принятию присяги на суде (ср. Мт 26:63-64). Из этого очевидно, что Иисус Христос клятвы именем Божиим не запрещал, а допускал ее в особых случаях.

В приведенном месте апостол прямо и положительно запрещает клятву предметами сотворенными; о клятве именем Божиим не упоминает. Он запрещает клясться небом, землею и никакою другою клятвою, т.е. никаким другим подобным сотворенным предметом: храмом, золотом храма, жертвенником и проч. Клятвы предметами и клятва именем Божиим по своему существу прямо противоположны, и не мог апостол под выражением: "и никакою другою клятвою" подразумевать последнюю. В клятвах означенные предметы, как неодушевленные, не призывались во свидетельство истинности и непреложности обещания, а представлялись в виде залога: клянущийся ими выражал готовность лишиться их, не видеть их более, если слово его окажется лживым. Но имел ли право клянущийся отдавать в залог исполнения обещания предметы (небо, землю и др.). ему лично не принадлежащие и в его власти не находящиеся? Такие клятвы не имели никакого оправдания, были лишены смысла, почему и запрещены. Такова ли клятва Богом? Нет. Бог в клятвах не может быть обещаем или представляем в залог, Он призывается, как свидетель, помощник и мздовоздаятель. Благоговейное призывание Бога, поставление себя пред лицо и суд Его есть дело благочестивое. Так поступал по примеру Иисуса Христа и апостол Павел (1 Фес. 2:5, 10 и др.), заповедавший: умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16; 11:1; Фил. 3:17). Дабы вам не подпасть осуждению (εις υποκρισιν - ответу) за неуместность клятвы предметами.

Если присяга не всегда располагает принимающих ее к истинности и непреложности свидетельства или обещания, то вина не в ней, а в нравственной испорченности человека. При господстве в мире зла с его проявлениями лжи, обмана, недоверия и подозрительности клятва, как средство для заверения в правдивости, является обязательной и необходимой. Если бы среди людей существовала правдивость и неразлучное с нею взаимное доверие, то не было бы места и клятве. Но разве люди достигали или достигнут когда-либо все без исключения нравственного совершенства, указанного Иисусом Христом? (Мт 5:48).

"Честь поста, - наставляет святой Иоанн Златоуст, - составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что, если кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица, и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух; а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства. Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?"

Так говорит Господь Саваоф: "пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого и пост десятого сделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир" (Зах. 8:19).

"Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Α ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мт 6:16-18). Т.е. кто постится лицемерно, чтобы обратить внимание других на свой пост, тот лишается благоволения Божия за свое тщеславие. Господу, видящему тайное, угоден пост, сопровождаемый сердечным сокрушением о грехах и раскаянием.

"Доколе с ними жених, не могут поститься; но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые" (Мр 2:19-22; ср. Мт 9:14-17; Лук 5:33-39).

"Ныне Я, жених, - объясняет блаженный Феофилакт, - нахожусь с ними, и потому они должны радоваться, а не поститься, но когда Я буду взят из сей жизни, тогда, подвергаясь напастям, они будут и поститься, и скорбеть. Называет Себя женихом не только потому, что обручал Себе девственные души, но и потому, что время первого пришествия Его есть время не плача и горя для верующих в Него и не тяжелое время, но успокаивающее нас крещением без дел закона... Как небеленая, т.е. новая, заплата по своей твердости только раздерет ветхую одежду, если будет пришита к ней, и как новое вино по своей крепости разорвет старые мехи, так и ученики Мои еще не окрепли, и потому, если обременим их, мы через это сделаем им вред, так как они по немощи своего ума похожи еще на ветхую одежду. Итак, не следует возлагать на них тяжелой заповеди поста. Новая, суровая заплата и новое вино означают пост, а старая одежда и старые мехи - слабость учеников."

"Ибо плоть желает противного духу, и дух - противного плоти; они друг другу противятся" (Гал 5:17; ср. Иак. 1:14-15).

"Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет 2:11).

"Поелику же они (дух и плоть), - наставляет святой Василий Великий, - друг другу противятся, отнимем у плоти ее дерзновение, приумножим же душевную силу, чтобы, с помощью поста одержав победу над страстями, увенчаться нам венцами воздержания. Как на весах, когда обременена одна сторона, противоположная ей поднимается вверх; так и в человеке, как всякий может видеть, происходит подобное. С приращением плоти ум делается иногда несколько слабее, и, обратно, при благоустройстве ума нередко утончается плоть. Или не знаешь, что как в бою споборничество одному производит одоление другого, так предающийся на сторону духа порабощает плоть? Ибо они противоборствуют друг другу. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и есть то самое, что сказал апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2 Кор 4:16), - и еще: когда я немощен, тогда силен" (2 Кор 12:10).

б) отражать искушения диавола!

"Сорок дней Он был искушаем от диавола, и ничего не ел в эти дни" (Лук 4:2). "Отсюда познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола - пост."

в) обрести милость у Бога:

"Α все, что писано было прежде, написано нам в наставление" (Рим 15:4; ср. 1 Кор 10:11).

"Здесь он показывает, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - что они и преданы чревоугодию, и не обуздывают этой страсти, и под предлогом совершенства удовлетворяют ей, о чем он и выше (1 Кор 6:13) с сожалением говорил: "пища - для чрева, и чрево - для пищи... Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным." Если же Павел, учитель столь многих, опасался этого даже после того, как распространил проповедь, сделался благовестником и получил господство над вселенной, то что должны сказать мы? Не думайте, говорит, будто для вашего спасения достаточно того, что вы уверовали; если мне, который проповедал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам."

"Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении... в бдениях, в постах" (2 Кор 6:4-5); "много раз был... в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте" (11:26-27).

В апостольское время христиане постились: "не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве" (1 Кор 7:5; Деян 27:9).

"Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал 5:24).

"Попечения о плоти не превращайте в похоти" (Рим 13:14).

"Многими, скорбями надлежит нам войти в царство Божие" (Деян 14:22; Мт 7:14; Лук 13:24).

"Ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил от Бога, создавшего его" (Втор 32:15).

"Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочери ее: в гордости, пресыщении и праздности" (Иез 16:49).

"Горе вам, пресыщенные ныне" (Лук 6:25)!

"Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством" (Лук 21:34; ср. 16:19, 23).

"Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме: они мыслят о земном" (Фил. 3:19).

"Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои" (Дан. 10:3). "Пищею его (Иоанна Предтечи) были акриды и дикий мед" (Мт 3:4).

Сектанты говорят:

"Тем, кто хочет чисто и свято поститься, следует удаляться, - замечает святой Кирилл Александрийский, - от собственных своих желаний, стремиться к тому, что угодно Богу, и покорно преклоняться пред Его желаниями. Но тогдашние Израильтяне не делали этого, напротив следовали своим собственным желаниям, пренебрегая угодным Законодателю, вовлекали подчиненных в суды и ссоры, тогда как должны были склонять к единодушию враждующих между собою и водворять мир среди впадших в разногласия. Но они прилагали свое старание к совершенно противоположному... Пост, который не таков, есть ложный пост и есть только как бы вид поста, и не имея в себе свойств истинного поста, он смешон и неприличен. Ибо те, кто совершенно нерадит о том, чтобы быть чистыми и добрыми, не совершает никаких добрых дел, а потом упражняется в бесплодном и бесполезном воздержании от пищи, как в великом и почтенном в очах Божиих деле, - всуе подвизается и бьет воздух. Их подвиг не доставит им наград, потому что неприятен Богу."

Эти слова Спасителя являются ответом на вопрос фарисеев и книжников не о посте, не о родах пищи скоромной и постной, а о том, почему ученики Его преступают предание старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб (стих 2). По просьбе учеников Господь так объяснил притчу сию (стих 15, ср. стих 11): оскверняет человека исходящие из его сердца злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления... Α есть неумытыми руками не оскверняет человека (стих 17-20).

Господь Иисус Христос постов не отвергал а Своим примером (Мф 4:2) освятил пост, дал заповедь о посте (Мт 6:16-18; 9:15-17) и учил о силе его (Мт 17:21).

Если понимать слова Христовы (Мт 15:11) по сектантски, то окажется, что несоблюдение поста, объедение и пьянство не оскверняют человека, так как пища и напитки "входят в уста." Сектанты, по-видимому, не знают, что по учению Церкви православной оскверняет человека в пост не скоромная пища, которая сама по себе не представляет ничего скверного и потому дозволительная во всякое другое время, а нарушение заповеди Божией, неповиновение Церкви, нежелание распинать плоть со страстями и похотями (Гал 5:24).

"Многие из уверовавших иудеев... и по принятии веры, - говорит святой Иоанн Златоуст, - наблюдали строгую разборчивость в пище, еще не осмеливаясь совершенно отступить от закона. Затем, воздерживаясь только от свиного мяса, они, чтобы не подпасть нареканию, стали потом воздерживаться и от всего мясного и ели одни только овощи... С другой стороны, были более совершенные в вере, которые, сами нисколько не соблюдая подобной разборчивости в пище, отягощали и огорчали соблюдавших ее своими укоризнами и обличениями, ввергая их в уныние. Потому блаженный Павел опасался, чтобы они... желая отклонить немощных в вере от разборчивости в пище, не довели их до отпадания от веры... Он не решается сказать укоряющим: вы делаете худо, чтобы не утвердить других в разборчивости, - а равно и не говорит: хорошо вы делаете, чтобы они не стали нападать еще сильнее, - но употребляет соразмерное запрещение (стих 3-4). Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно (стих 5). Между разборчивыми в пище были такие, которые в известные дни наблюдали эту разборчивость, а в другие нет, почему апостол и сказал: всякий поступай по удостоверению своего ума. Этим он избавил разборчивых от страха, назвав их действие безразличным, а у тех, которые слишком много нападали на них, он отнял повод к укоризнам, вразумив их, что не следует с таким большим усердием постоянно беспокоить людей за их разборчивость; и не нужна такая ревность не по свойству самого дела, но по соображению времени, потому что укоряемые были еще новыми в вере... так как вера еще только недавно была насаждена у римлян. Α потому мы и не должны на всех распространять слова апостола: всякий поступай по удостоверению своего ума." Ясно, что эти слова апостола имеют ограниченное значение: только для того времени, когда писалось Послание к Римлянам, а не для нашего, когда существуют церковные установления о посте, обязательные для всех чад Церкви.

"Кто различает дни (различающий дни и яства для Господа различает), различает их, - объясняет епископ Феофан, - в уверенности, что это благоугодно Ему. И кто не различает дней, для Господа не различает, - не различает в той уверенности, что вера в Господа освободила его от всех подобных обязательств. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. Благодаря Бога за то, что дал пищу в наслаждение, утоление голода и поддержание жизни... И кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Благодарит Бога за то, что дал силу воздержаться и принести Ему сию жертву самоотвержения."

Апостол не мог противоречить себе (ср. 2 Кор 6:5; 11:27; (что-то не подходят цитаты, наверное надо их убрать?) 1 Кор 7:5; 9:27), как думают сектанты. В его словах (Кол. 2:20-23) содержится предостережение от лжеучителей (гностиков), а не отрицание будто бы христианских постов. Колосские еретики из чувства ложного смирения считали невозможным для человека входить в непосредственное общение с Богом и потому обращались к посредничеству ангелов, отвергая Божеское достоинство Господа Иисуса Христа (не держась главы - стих 19). Исходя из ложных представлений о материи, как источнике греха, зла, а с другой стороны, стремясь к общению с невидимым миром ангельских сил, они признавали необходимость суровых аскетических упражнений, направленных к изнурению тела. Лжеучителя настаивали на том, чтобы колоссяне исполняли их предписания касательно пищи и пития ("не прикасайся," "не вкушай," "не дотрагивайся" - стих 21). Этим правилам они придавали важное значение в духовной жизни, поставляя в зависимость от исполнения их нравственное совершенствование человека. В противовес этому лжеучению апостол между прочим учит, что предметы, запрещаемые еретиками, от употребления истлевают, уничтожаются и потому сами по себе не могут влиять на нравственную деятельность человека.

6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: "мы дети не рабы, но свободной." "Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос" (Гал 4:31; 5:1 и др.).

Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой (Гал 5:13; Лук 15:12-16; Рим 13:14) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: "только все должно быть благопристойно и чинно" (1 Кор 14:40), - Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою (Рим 15:5-6; 1 Кор 1:10; Еф 4:3), заповеданному апостолом.

"Свободою называет апостол, - говорит блаженный Феодорит, - житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?" (15:10).

"О манихеях, энкратитах, маркионитах и обо всех сборищах говорит он, - замечает святой Иоанн Златоуст, - что в последние времена некоторые отступят от веры... Он назвал их духами льстивыми. - и справедливо, потому что, побуждаемые этими последними, они проповедовали такое учение. Что значит: через лицемерие лжесловесников? То, что они лживо проповедуют не по неведению, и не потому, что не знают, напротив, они знают истину, а притворяются лжецами, будучи сожженными в совести своей, то есть будучи порочной жизни... Запрещающих, говорит, вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил. Отчего же он не сказал и о других ересях? Он и на них указывает, когда говорит: внимая духам обольстителям и учениям бесовским. Он не хотел преждевременно посеять эти заблуждения в душах людей, но указывает на то, что уже получило начало. именно на заблуждения касательно пищи... Итак, если все добро, то что значат слова: освещается словом и молитвою? Ведь очевидно, что, будучи нечистым, освящается. Не так нужно понимать эти слова. Здесь он говорит против тех, которые считали некоторые роды пищи чем-то скверным. Поэтому он и высказывает две главные мысли: во-первых. что нет ни одного создания, которое было бы скверно; и во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство: осени знамением креста, возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет. Неужели и идоложертвенное, скажешь ты, может быть таким образом очищено? Да, когда ты не знаешь, что это идоложертвенное; а если знаешь и, несмотря на то, вкусишь, то сделаешься нечистым не потому, что это идоложертвенное, а потому, что, получив заповедь не приобщаться к демонам, ты вошел с ними в общение. Следовательно, оно не по природе своей нечисто, но становится таким вследствие твоего произволения и преслушания."

Выражение апостола: телесное упражнение [ή σωματική γυμνάσια] означает не пост, а гимнастическое упражнение.

Говоря так, сектанты смешивают понятие о посте, как воздержании от пищи ради нравственных целей, с понятием о голоде, как физиологическом состоянии. Слово Божие ясно отличает голод от поста: "много раз был... в голоде и жажде, часто в посте" (2 Κор. 11:26-27).

12) Если все чисто и нет ничего в себе самом нечистого (Рим 14:14), то почему не едят мясо собак, кошек и проч.?

"Мы делаем различие, - говорит святой Иустин, философ, - между злаками травными, а не все растения едим, но это не потому, что они нечисты и скверны, а потому, что они или горьки, или ядовиты, или колючи; но все растения сладкие, питательные и прекрасные, растут ли они на море или на земле, мы вкушаем с удовольствием."

Выделение субботы из ряда других дней, как дня священного, основанием имело божественный покой после творения мира: "ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх. 20:11; ср. Быт. 2:2-3).

"Бог благословил и освятил седьмой день не потому, что имел нужду в упокоении (ибо Он не утруждается), - говорить святой Ефрем Сирин, - и не для того только, чтобы народу еврейскому дать его для упокоения от трудов (ибо по освобождении от рабства не разбирал он дней). Бог дал седьмой день, чтобы рабы, даже против воли господ своих имели отдохновение... Сверх того, поелику нужно было установить седмицы дней, Бог возвеличил благословением тот день, который не был прославлен делами творения, чтобы данною ему через это честию сравнился он с прочими днями, и восполнилось седьмеричное число дней, потребное для мира."

"Дознав, - объясняет блаженный Феодорит, - что закон утратил свою силу, нимало не увлекайтесь покушающимися посеять у вас подзаконные наблюдения. (честно говоря - совершенно непонятная фраза) Прекрасно же присовокупил апостол: о части праздника, потому что не могли выполнять сего. (и еще одна совершенно непонятная фраза. Может быть - вместо "о части праздника" следует написать как в цитате - "за какой-нибудь праздник"?) Ибо возможно ли было три раза в год ходить из Фригии в Иудею, чтобы в Иерусалиме совершать по закону праздники, особливо при близости пятидесятницы к пасхе, тогда как более пятидесяти дней требовалось для пути? Тенью же грядущих апостол назвал закон, научая, что им прообразована благодать Нового Завета. Тело во Христе, то есть евангельское житие представляет собою тело, а закон - тень; тень же при появлении света предшествует телу... Закон - тень, благодать - тело, Владыка же Христос - свет."

Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский: "под субботою можно разуметь будущее наследие, потому что за здешними трудами последует упокоение, когда приимем награды свои."

"Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный" (Пс 117:24).

По объяснению святого Иустина, философа и мученика, 8 человек, спасшихся в Ноевом ковчеге, и восьмой день, в который у евреев совершалось обрезание, были символами дня воскресного, заменившего в Новом Завете иудейскую субботу: "праведный Ной при потопе с прочими людьми, т.е. с женою своею, тремя сыновьями своими и женами их, составляя числом 8 человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый. Можно было бы, друзья мои, доказать вам, что восьмой день (ср. Быт. 17:12) более, нежели седьмой, заключал в себе таинство, которое возвещалось таким образом Богом. Заповедь об обрезании, повелевающая, чтобы младенцы обрезывались непременно в восьмой день, была прообразом истинного обрезания, которым мы обрезались от заблуждения и греха через Господа нашего Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в первый день недели; ибо первый день недели, будучи первым из всех дней, однако в счислении всех дней по их кругообороту называется восьмым, хотя и остается первым."

Святой Иоанн Златоуст: "спросим же иудеев: суббота - покой, этот день - совершенный отдых; почему восьмым днем вытесняется седьмой? (ср. Ин. 7:22-23). Почему восьмой день становится выше седьмого? Но иудеи, конечно, не знают об иудейских делах; Церковь же Христова знает Христа и иудейские учения. Дитя обрезывается в восьмой день, потому что в восьмой день надлежало быть воскресению, т.е. Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в шестой день? Почему не в девятый или десятый? Ясен восьмой день, в который воскресает Господь... 8-й день - обрезание; 8-й также и воскресение."

Святой Кирилл Александрийский: "в восьмой день обрезание совершается ради воскресения Христова, и не прежде восьмого дня, ибо не прежде воскресения совершается дарование Духа, но после него или во время самого воскресения, когда дунул на Своих учеников и сказал: приимите Духа Святого." (Ин. 20:22)

"Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим 4:25), "т.е. Он для того и умер и воскрес, чтобы и от грехов освободить и соделать праведными."

"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому" (1 Пет. 1:3).

"Крещение... спасает воскресением Иисуса Христа" (1 Пет. 3:21).

Евангелисты свидетельствуют, что Господь в тот самый день, когда воскрес, явился ученикам, собранными вместе (Мр 16:14; Лук 24:33; Ин. 20:19) и Своим явлением сообщил более радостный характер дню, а совершением таинства евхаристии (Лук 24:30-31) указал, что жертва евхаристическая составляет необходимую принадлежность христианского празднования. В следующий первый, день второй недели апостолы снова проводят вместе (Ин. 20:26) в единодушной молитве, беседе, воспоминании о случившемся в этот день, в священной радости о Боге. Явление Иисуса Христа, повторившееся и в этот день, еще более утвердило апостолов в выделении первого дня недели из числа прочих дней. Через семь недель после воскресения Христова апостолы и верующие, как повествует святой дееписатель, собрались в сионской горнице (Деян 2:1) в первый день недели, который Господь опять отличил от других дней, ниспослав на апостолов Святого Духа. И на этот раз стал воскресный день днем светлого торжества: сошествия Святого Духа и славного открытия (Деян 2:41) Церкви, основанной Иисусом Христом. В 57 и 58 гг. по Рождестве Христовом среди христиан утвердился обычай праздновать воскресный день а) богослужебными собраниями ("в первый же день недели... ученики собрались для преломления хлеба" (Деян 20:7) и б) делами благотворения ("при сборе же для святых поступайте так, как я установил во церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда приду" (1 Кор 16:1-2).

"Смотри, - замечает святой Иоанн Златоуст, - как он убеждает их самым временем: этот день сам по себе достаточно располагает к милостыне. Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день. И не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов; душа, облегченная от бремени трудов, бывает удобопреклоннее и способнее к милосердию. Кроме того и причащение в этот день страшных и бессмертных таин производит великую готовность к подаянию... Не сказал: пусть приносит в Церковь, чтобы им не стыдно было приносить малое, - но: пусть, сберегая мало-помалу, увеличивает приношение и потом покажет его, когда я приду."

Несколько позднее первый день недели упрочился уже настолько, что получил особое техническое название (ή κυριακή ημερα, т.е. день Господень) - Откр 1:10), а в конце I и в начале II в. празднование воскресного дня, как видно из нижеприведенных свидетельств, утвердилось в Церкви повсеместно.

Сектанты говорят:

"И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и даль им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея" (Неем. 9:13-14).

"Вступили в обязательство с клятвою и проклятием поступать по закону Божию, который дан рукою Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы Его и предписания Его" (Неем. 10:29; ср. 2 Пар. 33:8; 4 Цар 17:36-37; Иез 20:10-12).

"Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои - Израилю" (Пс 147:8).

Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: "сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия" (Неем. 8:1,8; ср. 18).

б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх. 21 гл., 22:1-19:24-27; числ. 5:12-З1; Втор 19:14-21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: "люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими" (Втор 6:5). "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя" (Лев 19:17,18). "Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог" (Втор 25:17, ср. 10-15, 19:21; Лев. 25:35-37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси (Исх. 22:28).

4) Суббота соблюдалась в период патриархальный, и праведность патриархов состояла, между прочим, в праздновании субботы. Так Авраам получил повеление о праздновании субботы райской: "Авраам (отец твой) послушался гласа Моею и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои" (Быт. 26:5). Заповедь о соблюдении субботы Авраам передал своему потомству: "Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд" (Быт. 18:19).

"Что же значит: послушался гласа Моего и соблюдал... повеления Мои, уставы Мои законы Мои? Когда Я, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - сказал ему: пойди из земли твоей.. (Быт. 12:1), то он оставил все, что имел в руках, и устремился к чему-то неизвестному и не поколебался духом, не замедлил, но, со всею готовностью исполняя повеление Мое, послушал гласа Моего. Затем Я обещал ему нечто сверхъестественное, когда уже и возраст его не подавал ему на то надежды... но слыша от Меня, что семя его так распространится, что наполнит всю землю, и тогда он не смутился мыслию, но уверовал... И после рождения твоего, когда мать твоя вознегодовала на Измаила, родившегося от рабыни... праотец, хотя по своей родительской любви имел и к нему некоторое расположение, но услышав от Меня повеление делать то, что угодно Сарре, забыл естественную любовь, изгнал Измаила с рабыней и во всем слушал гласа Моего, и хранил заповеди Мои. Наконец, получив от Меня повеление принести в жертву сына... с духом мужественным и с совершенною готовностью поспешил исполнить Мое повеление. Поэтому, увенчав такое намерение его, Я не допустил совершиться самому делу. Итак, за оказанное им во всем великое послушание и соблюдение заповедей Моих тебя... Я делаю наследником данных ему обетований."

"И снисшел Ты на гору Синай... и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу" (Неем. 9:13-14).

"Все прежде названные праведники (Адам, Авель, Енох, Лот, Мельхиседек) угодили Богу, - говорит святой Иустин, философ и мученик, - не соблюдая субботы, и после них Авраам и все потомки его до времени Моисея, при котором народ ваш явился неправедным и неблагодарным пред Богом, сделав в пустыне тельца. Посему Бог, снисходя к слабости народа, повелел приносить и жертвы только во имя Его... повелел вам также соблюдать субботу для того, чтобы вы помнили Бога, как на это указывает изречение Божие: чтобы вы знали, что Я - Бог, избавитель ваш. (Иез 20:12, 20). Обрезание началось с Авраама, а суббота, жертвы, приношения и праздники со времен Моисея.

"Особое значение субботнего дня, - говорит П. Горский-Платонов, - в ряду других дней недели не могло быть неизвестно евреям до времени получения заповеди о субботе. И значение седьмого дня при творении мира (Быт. 2:2-3), и недавние события в пустыне Син (Исх. 16:22, 23:30) должны были выделять субботу из ряда других Дней. Заповедь помнить этот день относится только к памятованию о том, чтобы святить этот день, или свято хранить его, как сказано в кн. Втор (5:12). Закон точно определяет, на кого простирается действие закона: на самих евреев с их семействами, на рабов их и на рабынь, на скот и на пришельца, который в жилищах, т.е. на чужеземцев, которые придут в то или другое место жительства евреев, чтобы наняться на ту или другую работу."

Заповедь о субботе дана, как удостоверяет и указанный текст, не всем людям, а только сынам Израилевым и суббота являлась знамением завета между Богом и одними сынами Израилевыми. Но этот завет, по Слову Божию (Иерем. 31:31-33; ср. Евр. 8:8-13), должен был уступить место новому завету; следовательно, и суббота - знамение первого, ветхого, завета подлежала упразднению.

"Закон, данный на Хориве, есть уже ветхий закон, - говорит святой Иустин, философ и мученик, - и только для вас, иудеев, а тот, о котором я говорю, - для всех людей вообще; новый закон, положенный над законом, отменяет древнейший, и завет последующий подобным образом уничтожает прежний. Нам дарован закон вечный и совершенный и завет верный, это - Христос... О том же Новом Завете Бог говорит через Иеремию (31:31-32). Новый закон повелевает вам соблюдать всегдашнюю субботу, а вы остаетесь при одном дне и думаете, что вы благочестивы, не соображая того, почему дана вам эта заповедь."

"Христос обещает любящим Его и познавшим Его пришествие - объясняет святой Кирилл Александрийский, - непоколебимую надежду на всякие блага: как Я, говорит, обновив землю, сохраню их в таком состоянии, и никакое время не разорит их, так будет и семя ваше, и имя ваше... Благословенное семя, принесенное Богу святыми апостолами, сохранится навсегда и никоим образом не погибнет... А то, что множество верующих будет все более увеличиваться, научает, говоря: из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходит всякая плоть пред лицо Мое на поклонение (ст. 23), ибо не прекратились верующие во Христа, но с того времени, как проповедовали божественные ученики, доселе приступают жаждущие света истинного богопознания."

8) Иисус Христос заповеди (4-й) о субботе не отменил: не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном (Мт 5:17-19).

Так как Иисус Христос пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (т.е. исполнить то, к чему стремились закон и пророки, восполнить закон, усовершить его и отменить в нем элемент временный, национально-иудейский), то Он не разрушил как всех прочих заповедей, так, в частности, и четвертой, а уяснил истинный смысл ее. Он указал, как должны праздновать Его последователи и в чем состоит истинное освящение праздничных дней. По слову Господа празднование состоит вовсе не в соблюдении лишь покоя от будничных работ, а именно в освящения дня действиями богослужебными (Мт 12:5; Ин. 7:22), поэтому Он со Своими учениками имел обыкновение посещать по субботам синагогальное богослужение (Лук 4:16). За это учение о сущности празднования иудеи считали Господа нарушителем субботы (Ин 5:18; 9:16). Из будничных дел дозволяются в праздники, как видно из представленных Им примеров, дела неотложные, вынужденные необходимостью (напр. голодом - Мт 12:1-7, неотложными заботами по хозяйству, как, напр., водопой скота - Лук 13:15, делами любви и милосердия - Мт 12:12; Мр 3:4; Лук 6:9; 13:12; 14:3; Ин. 5:2-9; 9:7 и т. п. - Лук 14:5, которые нисколько не мешают празднованию. При этом Иисус Христос учил, что суббота для человека, а не человек для субботы (Мр 2:27), т.е. распределение времени на праздничное и будничное установлено для человека для того, чтобы удобнее мог совершать добрые дела, предназначенные ему (Еф 2:10); и такой распорядок времени не есть нечто неизменное·, потому что Сын Человеческий есть господь и субботы (Мр 2:28), т.е. Он имеет власть вместо ее установить празднование другого дня, изменить, усовершить и самый способ празднования.

"Но каким образом, спросишь ты, Он не нарушил закона? И как исполнил закон или пророков? (Мт 5:17). Пророков - тем, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нем, почему и евангелист постоянно говорит: да сбудется реченное пророком; например, когда Он родился, когда отроки воспели Ему чудную песнь, когда воссел на жеребя. Да и во многих других случаях Он исполнял пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир. Α закон исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, Он ни в чем не преступил его (ср. Мт 3:15; Ин. 8:46; 14:30; Исайи 53:9). Во-вторых, Он исполнил закон за нас. Поистине, достойно удивления, что Он не только Сам исполнил закон, но и нам даровал его исполнение, как то изъясняет Павел (ср. Рим 10:4; 8:3-4; 3:31). Так как цель закона состояла в том, чтобы сделать человека праведным, чего, однако ж, он не мог сделать, то этому назначению закона удовлетворил Сам Господь, снисшедши на землю и установив образ оправдания через веру. И чего закон не мог сделать посредством букв, то Сам Христос совершил через веру, почему и говорит: не нарушить пришел Я, но исполнить... В чем же состоял третий образ исполнения закона? В учреждении того закона, который Христос имел дать. В самом деле, Его учение не уничтожало прежнего закона, но возвышало и восполняло его. Так например, заповедь "не убий" не уничтожается заповедью "не гневайся;" напротив, последняя служит дополнением и утверждением первой. То же самое должно сказать и о всех прочих заповедях. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мт 5:18). Слова эти имеют такой смысл: невозможно, чтобы закон остался без исполнения, но и малейшая черта его должна быть выполнена, что и доказал Господь Своим примером, во всей точности исполнив закон... Приведенные слова Его (Мт 5:19) относятся не к древним заповедям, но к тем, которые Он Сам намеревался дать... Почему же Он называет эти новые заповеди малыми, когда они так важны и высоки? Потому, что Он Сам хотел дать этот закон. Как Он смирил Себя Самого, и во многих местах говорит о Себе скромно, так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть скромными... Α когда ты слышишь слова "малейшим наречется в Царствии Небесном" (Мт 5:19), то разумей не иное что, как геенну или мучение... Будет малейшим, т.е. отверженным, последним; а последний, без сомнения, ввержен будет тогда в геенну."

Во время Своей земной жизни Иисус Христос никогда не давал заповеди о субботе. как утверждают сектанты. Когда законник спросил Его: "Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоею всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим, - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (о субботе не упомянул); на сих двух заповедях (а не на заповеди о субботе) утверждается весь закон и пророки" (Мт 22:35-40; ср. 19:17-19).

Эти слова Господа относились к иудеям, а не к апостолам или христианам, которые не соблюдали иудейской субботы и вышли из Иерусалима еще до осады его, зная по признакам, указанным Иисусом Христом, о приближавшемся опустошений города (Мт 24:15-19). "Видишь ли, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - что Он говорит иудеям и рассуждает о бедствиях, имеющих постигнуть их? Апостолы не соблюдали субботы и не были в Иерусалиме в то время, когда Веспасиан сделал это, так как большинство из них еще прежде этого скончалось, а если же кто оставался в живых, тот был тогда в других частях вселенной. Но почему ни зимою, ни в субботу? Зимою - по причине трудности времени, в субботу, - по требованию закона. Бегство было необходимо, и бегство скорейшее; а иудеи в то время не смели бежать в субботу из уважения к закону, зимою же бежать было неудобно."

Если апостолы не верили в то время воскресению Христову, то, ясно, не могли и собираться для празднования его. Никто из православных и не утверждает этого. Апостолы, действительно, в страхе пред иудеями, полные печали об умершем Учителе и обуреваемые сомнением и неверием в воскресение Его, собрались вместе в самый день воскресения Иисуса Христа. Явившийся тогда Господь возвестил мир смущенным апостолам, уверил их в Своем воскресении и они обрадовались, увидев Господа (Ин. 20:20). После этого и для апостолов первый день недели сделался днем особенно знаменательным, истинным праздником, даровавшим им радостный, душевный покой, почему мы видим их в следующую неделю опять собранными не в субботу, а в этот день, для молитвы и прославления воскресшего Господа (Ин. 20:26).

14) Второе явление Христа всем ученикам было после восьми дней (Ин. 20:26), т.е. не в первый день второй недели, а в понедельник, быть может, даже во вторник. Семь дней после первого явления приведут к следующему воскресенью; восемь дней приводят ко дню после воскресенья, или понедельнику. Следовательно, второе собрание учеников было не в воскресенье.

В Священном Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, при чем часть дня считается за целый день. Так напр., о воскресении Христовом сказано: "надлежит... в третий день воскреснуть" (Лук 24:7; Мт 16:21), "после трех дней воскресну" (Мт 27:63). В счет трех дней, как известно, вошли: часть пятницы, суббота и часть первого дня недели, так как Иисус Христос умер в девятый час пятницы (Мт 27:46-50), т.е. в три часа пополудни, а воскрес по прошествии субботы, в начале первого дня недели (Мт 28:1-6; ср. Лук 23:54; 24:1). Выражение "после трех дней воскресну" означает "в третий день," а если согласиться с сектантским счетом, то окажется, что Иисус Христос воскрес в четвертый день, т.е. в понедельник (?!).

Аналогичное место приведенному из Евангелия от Иоанна (20:26) находится в Евангелии от Луки. Повествуя о преображении Господнем, евангелист Лука говорит: "после сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться" (9:28); евангелист Матфей о том же пишет: "по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую" (17:1; ср. Мр 9:3). В числе восьми дней евангелист Лука считает день, когда Господь произнес только о шести целых днях. Следовательно, слова "после восьми дней" нужно слова (Лук 9:23-27), шесть целых дней, протекших в промежутке между указанными событиями и день, в который совершилось преображение Господне; евангелист же Матфей упоминает понимать в смысле "при исходе восьмого дня, вечером восьмого дня, в восьмой день." В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы (Ин. 20:19), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою.

"В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером - Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца - праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник" (Лев. 23:4-12; Чис 28:16-18).

17) Апостол Павел соблюдал субботу, так как во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и эллинов (Деян 18:4; 13:14, 42-44; 17:2).

Утверждение сектантов о соблюдении апостолом Павлом субботы, как оказывается, ни на чем не основано. Зато в Священном Писании имеются несомненные свидетельства об обычае, утвердившемся в Церквах, основанных апостолом Павлом, праздновать первый день недели и о способе празднования. В названный день у христиан происходило торжественное (с возжиганием большого количества светильников) и продолжительное богослужение, во время которого совершалось таинство причащения и молящиеся поучались в Слове Божием (Деян 20:7-11); кроме сего, этот день освящался делами благотворения (1 Кор 16:1-3) В Послании к Колоссянам (2:16) апостол назвал субботой не субботу еженедельную, а еврейские праздники, которые назывались субботой в смысле праздничного покоя (напр. Лев. 16:31; 23:32, 39); последние субботы и прекратились вместе со всем обрядовым законом.

У евреев праздники были круга годичного (пасха - Исх. 12:11; Лев. 23:5; пятидесятница - Лев. 23:15-21; кущи - Лев. 23:34; день очищения - Лев. 16:29, 34; 23:27), месячного (первый день каждого месяца, т.е. новомесячие - Чис 28:11-14) и недельного (суббота - Исх. 20:10). Апостол, сообразно такому делению праздников, в Послании к Колоссянам точно и разграничивает их, за какой праздник нужно разуметь один из годичных праздников: новомесячие означает первый день каждого месяца, а субботой, очевидно, назван седьмой день недели. Подобное сопоставление иудейских праздничных времен мы встречаем и в других местах Священного Писания: "чтобы становились (левиты)... при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы, в новомесячия и в праздники по числу, как предписано" (1 Парал. 23:31). "Вот я строю дом имени Господа Бога моего... чтобы... возносить там всесожжения утром и вечером в субботы и в новомесячия и в праздники Господа Бога нашего" (2 Пар. 2:4).

"Α в субботу приносите двух агнцев, - это субботнее всесожжение... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу... Β первый месяц в четырнадцатый день - Пасха Господня. И в пятнадцатый день сего месяца - праздник... Приносите жертву и всесожжение Господу... И в день первых плодов (т.е. Пятидесятницу)... приносите всесожжение... И в пятнадцатый день седьмого месяца... празднуйте праздник Господень... и приносите всесожжение" (Чис 28:9-26; 29:12-13).

Слово σάββατον, το (суббота), являясь названием только одного дня в неделе, употребляется в Священном Писаний преимущественно в форме множественного числа при обозначении этого дня: "в то время приходил Иисус в субботу" (в субботы по-славян.) τοις σάββασι (Мт 12:1). "И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу" (в субботы), τοις σάββασι (Μρκ. 3:2). "И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний" (в день субботный), εν τη ήμερα των σαββάτων (Лук 4:16) и др.

"Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой" (Пс 94:11; Евр 4:3-5). "Не может кто-нибудь сказать, - замечает блаженный Феофилакт, - что Давид говорит о покое субботнем. Ибо как говорит о нем, когда он был давно и когда мир с самого начала получил устроение? Ясно, что Давид говорит о каком-то другом покое. Этот покой относится к будущему, так как, очевидно, должен же войти после этого кто-нибудь. И подобно тому, как суббота в Писании называется покоем, и ничто не препятствовало, чтобы после этого покоем было названо вступление в обетованную землю, так и теперь ничто не препятствует, чтобы после этого древнего покоя был назван и будущий; разумею Царство Небесное, в которое не войдут не уверовавшие... Иисус Навин не мог ввести в этот покой, о котором речь и у Давида и у нас теперь. Так как тот (И. Навин) не ввел, а Давид после столь долгого времени снова говорит: не ожесточите сердец ваших (ст. 6-8), подобно отцам, которые вследствие неверия не вошли, - и дает нам основание от противного заключать, что мы войдем, если уверуем. Очевидно, что это - покой будущий, и он ожидает нас. Ибо не о Палестине, без сомнения, говорил Давид; они тогда владели уже ею; также и не о седьмом дне речь: он был от сложения мира. Следовательно, существует некоторый третий покой - Царство Небесное, в который вводит истинный Иисус и вера в Него... Назвал такой покой субботством, потому что, говорит (ст. 9-10), и мы почиваем от дел своих подобно тому, как и Бог, почивши от дел Своих, по устроении мира, назвал день этот субботой. Ибо здесь и для праведников много труда и борьбы, и всяких усилий в добродетели, а там нет заботы... Там неизмеримое наслаждение Богом... Прекрасно сказал: постараемся (ст. 11). Ибо вера сама по себе недостаточна для того, чтобы вводить в него (оный покой), если с нею не соединяется и добрая жизнь."

В марте 321 г. он издал следующий эдикт: "все судьи, городское население и ремесленники всякого рода в досточтимый день солнца пусть покоятся. Однако в деревнях земледельцы пусть беспрепятственно и свободно работают, потому что часто случается, что в иной день слишком неудобно бывает вверять зерна борозде или виноград - яме, чтобы, упустив удобный случай, не лишиться ниспосылаемого небесным Провидением благоприятного времени. Через три месяца император издал новый эдикт, дополняющий прежний: "Насколько мы считали неприличным в славный день солнца заниматься тяжбами и состязаниями сторон, настолько (считаем) приятным и утешительным в этот день исполнять то, что больше всего относится к посвящению Богу. Итак, пусть все в праздничный день (т.е. солнца) имеют возможность освобождать и отпускать на волю рабов; кроме сих дел (т.е. касательно отпущения на волю), других не производить (в судах)." Из свидетельства Евсевия мы знаем и руководящую цель законов Константина: "чтобы подданные его могли беспрепятственно присутствовать в Божией Церкви и чтобы никто не мешал им совершать тогда свои молитвы."

"И создал Господm Бог человека из праха земною и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою" (Быт. 2:7), т.е. истинным и действительным человеком стал он только после того, как Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, или душу. Особенность творческого акта Божия, произведшего душу человеческую, указывает на особенность ее по сравнению с человеческим телом и со всеми земными тварями.

"Усматривай, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - различие (между творением видимого мира и творением человека) из самого уже начала речи. Блаженный Моисей, когда хотел показать нам, каким образом созданы все прочие твари, говорит, что сказал Бог: да будет свет. И стал свет... Да будет твердь... Да соберется вода... Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... Да произведет земля душу живую... Видишь, как все было создано словом? Посмотрим же теперь, что говорит он о создании человека: и создал (επλασεν - образовал, обделал) Бог человека... Смотри, как этою приспособленностью в словах, которые употребил ради нашей немощи, показывает и способ создания человека, и особенность, то есть, что он, говоря по-человечески, как бы образован руками Божиими... Ведь, если бы Бог просто повелел человеку явиться из земли, ужели бы, скажи мне, не исполнилось это повеление? Но чтобы в самом образе сотворения преподать нам всегдашний урок - не мечтать о себе свыше меры, для этого Моисей повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: создал Бог человека из праха земного. В этом самом усматривай и честь оказанную человеку. Бог берет не просто землю, но персть, тончайшую, так сказать, часть земли, и эту самую персть от земли Своим повелением превращает в тело... Усматривай и в этом различие между созданием человека и созданием бессловесных. О них Бог говорит: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, - и тотчас произошли из вод одушевленные животные. И относительно земли опять таким же образом: да произведет земля душу живую. Но с человеком было не так. Прежде созидается тело из персти, а потом дается ему жизненная сила, которая и составляет существо души. Поэтому и относительно бессловесных сказал Моисей, что кровь его душа его есть (Лев. 17:14). Α в человеке есть бестелесная и бессмертная сущность, имеющая великое преимущество пред телом, и именно такое, какое прилично иметь бестелесному пред телом... Некоторые неразумные, увлекаясь собственными соображениями, ни о чем не мысля богоприлично, не обращая внимания и на приспособительность выражений Писания, дерзают говорить, что душа произошла из существа Божия. О, неистовство! О, безумие... Что значит: вдунул дыхание жизни? - То, что Он восхотел и повелел, чтобы это созданное тело имело жизненную силу."

"И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл. 12:7). Различие участи души и тела человека обусловливается различием их по своему происхождению (тело было взято из земли, а душу дал Бог), а, следовательно, различием и по природе.

"Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою: Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину" (Исаии 38:12). По мысли, как Езекии, так и пророка Исайи, душа человека в таком отношении стоит к телу, в каком жилец - к своему временному жилищу, или же ткач - к своей основе, на которой и при посредстве которой производит свою самодеятельную работу, и, следовательно, душа так отлична по своей природе от тела, как отличен жилец от занимаемого им шатра, или ткач - от того, на чем производит свое рукоделие.

"Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человеку за душу свою?" (Мт 16:26; Мр 8:36-37).

"Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне" (Мт 10:28). Если душа не может быть умерщвлена, то ясно, что она по своей природе не то, что тело. "Дух бодр, плоть же немощна" (Мр 14:38).

Иисус Христос в минуту смерти, вися телом на кресте, сказал: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лук 23:46).

"Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии" (1 Кор 6:20).

"Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом" (1 Кор 7:34).

"А я... уже решил... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор 5:3-5), т.е. "чтобы спасена была душа, не в том смысле, чтобы она спасалась одна, но разумея ту несомненную истину, что когда она спасется, тогда и тело непременно будет участвовать в спасении. Оно сделалось смертными за ее грех; потому, если она будет праведною, то и оно опять удостоится великой славы."

"Знаю человека во Христе, который четырнадцать лет тому назад (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю; Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела; Бог знает)" (2 Кор 12:2-4). Этими словами апостола подтверждается существование в человеке духовной сущности, способной к познавательной деятельности (слышал неизреченные слова - стих 4) и независимо от тела (или вне тела), т.е. души.

"Итак, что же? Ум ли только и душа были восхищены, а тело оставалось мертвым? Или и тело было восхищено? Этого нельзя определить. Если не знает сам Павел, который был восхищен, и удостоился столь многих и столь неизреченных откровений, то тем более не знаем мы. Что он был в раю, это знает; что был на третьем небе, и то ему небезызвестно; но как был восхищен, - того не знает ясно."

Ясное доказательство личного бессмертия души видим в 1 Послании апостола Петра. Он свидетельствует, что Иисус Христос, когда Плоть Его находилась во гробе, душою сходил во ад и благовествовал находящимся в нем душам всех умерших, даже и душам тех, которые за свое крайнее развращение и непокорность были истреблены потопом. Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник - за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (ζωοποιηθείς δέ τω πνεύματι - будучи жив душою), которым Он, сошед, проповедовал и находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению во дни Ноя (3:18-20).

"Явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие" (Мт 17:3). Беседа пророков удостоверяет в том, что душа человека в загробном мире находится в сознательном состоянии.

"Где Я, там и слуга Мой будет, и кто Мне служит, того почтит Отец Мой" (Ин 12:26).

"Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я" (Ин 14:3). "Я есть путь и истина и жизнь" (ст. 6). "Я живу, и вы будете жить" (ст. 19). "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук 23:43). Из этих изречений Господа следует заключить, что душа по отрешении от тела продолжает свое бытие, как существо сознательное, разумно нравственное, почему и возможно для нее общение с Господом.

"Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас" (Фил. 1:23,24).

"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда - же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор 13:8-12). Знание (разум) и любовь (чувство) присущие душе, по слову апостола, и по разрешении ее от тела, свидетельствуют о ее духовной жизни, личном бессмертии.

"Любовь друг к другу не прекратится, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - а еще более будет возрастать и здесь, и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь. Здесь многое ослабляет любовь: деньги, житейские дела, телесные страсти, душевные болезни; а там не будет ничего такого. Впрочем, в том, что упразднятся пророчества и языки, нет ничего удивительного; а что упразднится знание, это кажется странным... Как? Неужели мы тогда будем жить в неведении? Нет, тогда-то в особенности и должно увеличиться знание, как и он сказал: "тогда познаю, подобно как я познан" (стих 12). Потому, чтобы ты не подумал, что и оно упразднится подобно пророчествам и языкам, он после слов "знание упразднится," не остановился, но показал и способ упразднения, тотчас присовокупив: "ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (ст. 9-10). Следовательно, упразднится не знание, а неполнота знания. потому что мы будем знать не только это, но и гораздо большее. Так, поясню это примером, теперь мы знаем, что Бог существует везде, но как, не знаем; знаем, что Он сотворил все существующее из ничего, а каким образом, не знаем; знаем, что Он родился от Девы, а как, не знаем. Тогда же узнаем об этом более и яснее... Лицом к лицу, - не потому, будто Бог имеет лицо, но чтобы выразить яснее и удобопонятнее... Как Он Сам наперед познал меня теперь и Сам снизошел ко мне, так и я достигну до Него тогда гораздо больше, нежели теперь... узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости."

Α те души, которые выходят из тела, пребывая во гневе Божием, где находятся? Место сие различными называется именами. Во-первых, оно называется адом, в котором заключен низверженный с неба диавол, как говорит пророк: "но ты низвержен в ад в глубины преисподней" (Исайи 14:14-15). Во-вторых, называется огнем вечным, ибо Писание говорит: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мт 25:41). Также тьмою внешнею: негодного раба выбросьте во тьму внешнюю (ст. 30). Называется оно еще и другими именами, но все они выражают ту мысль, что место, "в которое нисходят души отшедших отсюда во гневе Божием и отверженных людей, есть место осуждения и гнева Божия."

Мытарствами называются отдельные судилища, охраняемые злыми ангелами и находящиеся в воздушном пространстве на пути восхождения душ к небу. На этих мытарствах душа, окруженная добрыми и злыми ангелами, пред всевидящим Судиею, подробно истязается во всех своих делах, злых и добрых; и по истязании душа, оправданная на всех мытарствах, возносится, по приговору Судии, в райские обители, а душа, задержанная на том или другом мытарстве, обвиненная в нечестии, уводится демонами в ад.

"Посмотри, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - там сказано: отнесен был ангелами, - а здесь: возьмут. Этого отвели, как узника, а того понесли с торжеством, как увенчиваемого. Как получившего на ристалище много ран и обагренного кровью, потом украшенного венцом, стоящие пред ристалищем с великою славою берут и отводят домой, рукоплеща, восхваляя, удивляясь, так и Лазаря отвели тогда ангелы; а душу богача взяли страшные силы, может быть, посланные специально для этого; ибо душа не сама собою отходит в ту жизнь; это и невозможно. Если мы, переходя из города в город, имеем нужду в руководителе, то тем более душа, исторгнутая из тела и переселяющаяся в будущую жизнь, нуждается в путеводителях. Поэтому часто она, готовясь выйти из тела, то возвышается, то ниспадает и страшится и трепещет. Сознание грехов и всегда мучит нас, но особенно в тот час, когда предстоит нам быть отведенными на тамошние истязания и страшное судилище."

"Когда приближаются Владычные Силы, - говорит святой Ефрем Сирин, - когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели повелевают душе переселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище; тогда, увидев их, бедный человек, хотя бы то был Царь или властелин или мучитель или миродержец, весь приходит в колебание... весь трепещет... весь цепенеет и приходит в изумление, видя страшные силы, видя страшные образы, видя грозные и суровые лица, видя чин вещей, какого не видал прежде... Божественные изъятели, взяв душу, восходят по воздуху, где стоят начальства и власти и миродержатели противных сил. Это - злые наши обвинители, страшные мытники (τελώναι), описчики, данщики; они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания человека... Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от несчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые ангелы, взяв душу, отводят ее.

"Никто да не обольщает вас пустыми словами (Еф 5:6). Ибо, - наставляет святой Василий Великий, - внезапно постигнет пагуба (1 Фес. 5:3) и переворот, подобно буре. Придет грозный ангел, насильно поведет и повлечет душу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно.

Сектанты (адвентисты) говорят:

"Как Адаму, дозволив пользоваться всем, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - Бог повелел воздерживаться от одного дерева, так и здесь, дозволив свободно употреблять в пищу все, говорит: только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте. Что же означают эти слова? Что такое: плоть с душою ее, с кровью ее? Это значит - удавленина, потому что кровь есть душа животного. В виду того, что люди должны были со временем приносить животных в жертву Богу, Он как бы дает им такое наставление: кровь назначена Мне, а мясо вам. Α это делает Он для того, чтобы с самого начала остановить в них наклонность к человекоубийству. Α то, что это - правда и что Бог дает эту заповедь людям с намерением сделать их более кроткими, слушай следующие слова: "Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его" (Быт. 9:5). Что же? Душа человека в крови? Нет, не это хочет сказать Бог, но выразился так по обычаю человеческому, как если бы один человек сказал другому: Я держу в руках моих твою кровь, вместо: имею власть умертвить тебя. Α что душа человеческая не заключается в крови, об этом послушай Христа, который говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить. Смотри еще, какое Бог употребил особенное выражение. "Кто прольет, говорит, кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу Божию" (стих 6). Подумай, как этим изречением Он усилил страх. Если, говорит, ни одинаковость происхождения не останавливает тебя, ни единство природы не удерживает от злого предприятия, если ты, отвергнув братское сочувствие, весь предаешься этому гнусному замыслу, то подумай, что он (человек) создан по образу Божию, удостоен от Бога столь высокого преимущества и получил власть над всею природою, и оставь свое намерение... Заметь и то, с какою точностью Бог изрек заповедь. О человеке говорит: не проливай крови, а о бессловесных не сказал: не проливай, - но: только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте. Там - не проливай; здесь - не вкушай."

Слово "душа" в Священном Писании употребляется в широком значении живого существа вообще: "не оставляй в живых ни одной души" (Втор 20:16; Иис. Нав. 11:11; Быт. 9:16 и др.), - или в значении "жизнь:" "сохранилась душа моя" (Быт. 32:30), "отдай душу за душу" (Исх. 21:23; Втор 19:21 и др.), - или в значении "человек:" "восемь душ спаслись от воды" (1 Пет 3:20), "это сыны Рахили, которые родились у Иакова, всего четырнадцать душ" (Быт. 46:22; Чис 31:35 и др.). В подобном значении слово душа употреблено и в приведенных сектантами местах.

"Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, - пишет святой Иоанн Златоуст. - Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве (Исх. 32:13). Также три отрока их именем молятся о спасении (Дан. 3:35). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мт 8:22). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни - мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, - но: мы живые, - указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те - во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу."

Души умерших людей не спят: Моисей и Илия беседовали с Господом, Авраам - с богачом, Иисус Христос, когда тело его почивало во гробе, душою нисходил во ад и благовествовал душам, находящимся там; души святых поклоняются Живущему вовеки веков (От 4:10), стоят пред престолом (7:9), поют новую песнь (5:8-9), вопиют громким голосом" (6:9-10).

"Лазарь, друг наш, уснул. Для чего Он выразился не прямо, а прикровенно, смерть назвал сном? По многим побуждениям, - отвечает, блажtyysq Феофилакт. - Во-первых, по смиренномудрию. Ибо не хотел показаться хвастливым, а прикровенно назвал воскресение пробуждением от сна... Α то, что это справедливо, т.е. то, что Он выразился прикровенно по смиренномудрию, видно из последующего. Ибо сказав, что Лазарь умер (ст. 14), Господь не прибавил: пойду воскрешу его. Видишь ли, как Он не хотел на словах хвалиться тем, что намерен был подтвердить самым делом? Во-вторых, чтобы показать нам, что и всякая смерть есть сон и успокоение. В-третьих, хотя кончина Лазаря для прочих и была смертью, но для Самого Иисуса, так как Он намеревался воскресить его, она была не более, как сон. Как нам легко разбудить спящего, так и еще в тысячу раз легче для Него воскресить умершего."

Слово Божие ясно учит, что по смерти человека только одна часть его, и именно тело, "попадает" в гроб, а душа, соответственно своему нравственному состоянию, отходит в то или другое, но особое (от могилы) место. Так "умер (телом) нищий, и отнесен был на лоно Авраама (очевидно, душа нищего отнесена в то место, пребывала душа праведного Авраама, а не в гроб), умер и богач, и похоронили его (тело, хижину); и в аде (куда "попала" душа его), будучи в муках, увидел вдали Авраама (Лук 16:22-23). Души святых загробной жизни находятся в единении с Господом (Ин 14:2-3; 17:24; Евр 12:22-23), а не в гробах, и это единение наступает по разрешении от тела непосредственно (Лук 23:43; Фил. 1:23; 2 Кор 5:8), а не после всеобщего воскресения и страшного суда. Тайнозритель видел на небе под жертвенником (чем указывается на близость душ святых к Богу) души убиенных за слово Божие (От 6:9-10; тела их, умерщвленные, остались, конечно, на земле). Господь Иисус Христос телом почивал во гробе, а душою сходил в ад, где пребывали души умерших (1 Пет 3:18-19).

Среди Израильского народа еще в ветхозаветное время существовала вера в пребывание душ умерших людей в особом месте, отдельном от "гроба." "Скончался Авраам и умер в старости доброй... и приложился к народу своему" (Быт. 25:8), т.е. душою приложился к сонму душ своих предков, а не телом, так как погребен был в земле Ханаанской, а все предки его, исключая Фарры (Быт. 11:32), умерли и погребены в земле Месопотамской и Халдейской. В том же смысле следует понимать и сказанное Моисею: "взойди на сию гору Аварим, на гору Нево... и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приложился к народу своему" (Втор 32:40-50). Гора Нево находилась в земле Моавитской (стих 49), а гора Ор - у пределов земли Едомской (Чис 33:37); предки же Моисея и Аарона умерли в других землях (Халдейск., Ханаан., Египетск.). Иаков говорил: "с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю" (Быт. 37:35), - т.е. сойду душою в то место, где находится душа моего сына, а не в могилу моего сына (в которой он не был погребен, так как тело Иосифа, по убеждению Иакова, было съедено зверями - стих 33).

Эта же самая вера в Послании восточных патриархов изображается так: "веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получает по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно."

В Откровении, как мы видели, содержится учение о двусоставности, а не трисоставности человеческой природы: человек состоит из двух начал: души и тела. В Священном Писании духовное начало в человеке безразлично называется то душою, то духом. "Выходила из нее (Рахили) душа... Испустил Исаак дух" (Быт. 35:18, 29). "Душа Моя скорбит смертельно" (Мт 26:38). "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лук 23:46). "Не оставлена душа Εго в аде" (Деян 2:31). "Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших" (1 Кор 6:20). "Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом" (7:34).

Никто, кроме Бога, не может точно знать времени конца мира и пришествия Христа, не может знать в какой именно срок, через какое количество годов и дней все это случится.

"О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один" (Мт 24:36).

"О дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Мр 13:32).

"Господь, дабы уничтожить в апостолах желание узнать о дне и часе Своего пришествия, - пишет блаженный Феофилакт, - сказал: Я не знаю, а знает только один Отец. Знает и Он о дне и часе том, как это ясно из многих других мест; ибо все, что имеет Отец, имеет и Сын: Отец знает тот день, следовательно, знает и Сын. И как не знать Сыну этого дня, когда Он знает, что случится в будущем? Очевидно, что кто ведет к жилищу, тот знает и вход в него. Но полезно для нас, что Господь не открыл нам этого входа; ибо нет пользы нам знать, когда будет кончина, дабы не облениться. Незнание заставляет нас подвизаться в добре. Или можно объяснить так: Он, как Бог, знает, а как человек, не знает времени Своего пришествия. Посему, будучи человеком ради нас, Он и является, как человек, незнающий, ибо людям свойственно не знать будущего."

"Умолчал Он о времени суда, - говорит святой Василий Великий, - потому только, что неполезно было людям слышать о сем; ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до суда еще долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии в надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии. Да и возможно ли, чтобы Ведавший все, что будет до оного часа (ибо все сие сказал), не знал этого часа? Иначе напрасно и апостол сказал: в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2:3).

"Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян 1:7).

"О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия" (1 Фес. 5:1).

"Будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий" (Мт 24:44; Лук 12:40).

Сектанты говорят:

Апостол считает излишним и бесполезным писать христианам о том, сколько времени пройдет до пришествия Христа и когда оно будет, так как оно произойдет неожиданно (1 Фес. 5:1-2). В приведенных словах (1 Фес. 5:4-5) апостол выражает ту мысль, что пришествие Господне, будучи неожиданным и для верующих, не причинит им никакой скорби, потому что они ведут жизнь добродетельную (сыны света и сыны дня).

"Итак, что же? Ужели последний день не постигнет их, как тать. Ужели не настанет он для них неожиданно? Ужели они вперед узнают о нем? Каким же образом апостол говорит: нет нужды писать вам? Здесь, - отвечает святой Иоанн Златоуст, - он намекает не на неизвестность времени, а на соединенное с ним злополучие, т.е. последний день придет не к их злополучию: хоть и наступит для них внезапно, однако не принесет им никакой скорби. Как вор не может сделать никакого вреда бодрствующим и пребывающим во свете, хотя бы и успел войти к ним, так точно и тот день - достодолжно живущим; напротив, он уходит, вполне лишив всего тех, кто спит и уповает на здешние блага. Потом апостол применяет к ним и другое выражение: все вы - сыны света и сыны дня. Но как можно, скажете, сделаться сынами дня? Так же, как сынами погибели, как сынами геенны (ср. Мт 23:15; Кол. 3:6). Сыны дня и сыны света - это те, кто делает дела света."

Сектанты, очевидно, не хотят знать, что, по слову Иисуса Христа, не только "день и час" Его пришествия неизвестен людям, но не их дело и знать времена и сроки (Деян 1:7) Его пришествия. Не знаете, когда наступит это время (ο καιρός - Мр 13:33), т.е. не знаете того, в какое определенное время (так как καιρός стоит с член. -о) Он придет.

Иисус Христос, говоря о неизвестности дня и часа Своего пришествия, не оставил верующих в совершенном неведении о времени наступления этого события. В охранение их от произвольных и вредных для преуспеяния духовной жизни мнений, Он благоволил указать некоторые признаки, по которым, бодрствующие и ожидающие пришествия Христова, могут узнать близость наступления его.

"Когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях" (Мт 24:33).

"Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие" (Лук 21:31).

Так как вступление в Церковь Христову полного числа язычников совпадет с концом проповеди Евангелия всем народам, и иудеи обратятся ко Христу не раньше того, как войдет в Церковь полное число язычников, то, следовательно, обращение всего Израиля произойдет в самые последние времена и послужит признаком близости кончины мира и второго пришествия Христова. Указание на то, что иудеи обратятся ко Христу незадолго до Его пришествия содержится также в других словах апостола: если отвержение их (иудеев) - примирение мира (с Богом), то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? (Рим 11:15). Т.е. ничему иному не оставалось бы совершиться (по обращении иудеев ко Христу), как воскресению мертвых, так как весь мир будет духовно оживлен.

О пришествии пророка Илии пред концом мира и о его деятельности среди Израиля говорит пророк Малахия: "Вот Я пошлю к вам Илию-пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И от обратит сердце отцов к детям и сердца детей - к отцам их, чтобы Я, пришед, не поразил земли проклятием" (4:5-6).

"Но о ком это Он говорит: придет во имя свое? Здесь Христос, - отвечает св. Иоанн Златоуст, - намекает на антихриста... Если вы преследуете Меня, говорит Он, из любви к Богу, то гораздо более следовало бы так поступить с антихристом. Он ничего подобного не будет говорить, т.е. что послан от Отца, что пришел по воле Его; но совершенно напротив, насильственно будет похищать все, ему не принадлежащее, и называть себя богом над всем (2 Фес 2:4). Это именно и значит, что он придет во имя свое."

Об антихристе, его свойствах и о времени его явления ясно учил апостол Павел во втором Послании к Фессалоникийцам (2:1-12). Среди солунских христиан распространился слух, будто в самом непродолжительном времени наступит пришествие Господа и собрание к Нему верных христиан для встречи грядущего Христа (ср. 1 Фес 4:17), при чем, быть может, даже указывалось через сколько именно месяцев или дней наступит оно. Апостол не говорит, когда будет это пришествие, но он хорошо знает и поэтому утвердительно пишет, что дню Господню будут предшествовать два великой важности события: отступление (от веры, ср. 1 Тим 4:1), т.е. полное развитие беззакония, которое обнаружится непосредственно пред наступлением дня Господня (ср. Лук 18:8; Мт 24:11-12; Иуд. 1:18 и др.) и явление антихриста.

Да не обольстит вас никто и никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление (ή αποστασία) и не откроется человек (ο άνθρωπος - одно определенное лицо) греха, сына (ό υίός) погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 3-4).

"Назвал же его (антихриста), - пишет блаженный Феодорит, - человеком беззакония, потому что по природе он - человек, приявший в себя всю действенность диавола, а сыном погибели, потому что и сам погибнет и для других послужит виною погибели, ибо губитель человеков подражает вочеловечению Бога и Спасителя нашего; и как Господь, восприняв естество человеческое, совершил наше спасение, так и он, избрав человека, способного приять в себя всю его действенность, покусится обольстить им всех людей, именуя себя Христом и Богом... Храмом же Божиим апостол называет храм, в котором антихрист восхитит себе председательство, покушаясь выдать себя за Бога. Это предвозвещал и божественный Даниил." (Дан. 11:36-38)

"Называемый Бог есть здесь, - объясняет епископ Феофан, - всякое существо, которое в то время люди будут почитать Богом... Над всем этим антихрист будет выситься, давая понять, что всякий чтимый бог - ничто сравнительно с ним и что его одного должно чтить, как Бога (ср. Дан. 11:36-37). Святыня есть предмет благоговейного религиозного чествования, предмет или божески чтимый, или чтимый ради Бога, т.е. или божество, или храм, священные вещи и действия - все, входящее в чин богопочтения внешнего... Антихрист сочтет недостойным себя всякий вид богопочтения, какой застанет среди людей, всех их презрит, отвергнет и, конечно, заведет свой новый, ибо богом себя выставит, а бог без богопочтения не бывает. Он сядет в храме, как Бог, есть уже часть чина богопочтения... Будет же где-нибудь центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким. Главный храм того места и разумеет апостол. В этом храме и воссядет он, как Бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Откровении говорится об образе зверином (13:14-15). Не его ли всюду поставят в храмах?"

Как человек, антихрист будет иметь определенное имя, но оно не открыто, и в Откровении указано только число имени ею. "Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (13:18).

"Относительно имени (антихриста) нам невозможно, - говорит святой Ипполит, епископ Римский (+269 г.), - высказать что-нибудь определенное; мы можем только предположить, как именно в данном случае размышлял и был научен блаженный Иоанн. Ведь только тогда, когда явится сам антихрист, время обнаружит искомое... Дело, в том, что мы находим много имен, соответствующих этому числу; таково, например, Титан (Τειτάν), Еванфас (Ευάνθας), Латинянин (Λατεϊνος). Впрочем, нельзя еще наперед предсказывать, что имя антихриста действительно и будет таковым, равно как нельзя отрицать, что он не может называться как-нибудь иначе."

В устных беседах с солунянами апостол подробно сообщил им те причины, по которым не появится антихрист прежде определенного времени, почему и в послании он кратко пишет: не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает (по-слав. "удерживающее" το κατεχον) открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (по-слав. "держай," ό κατέχων) теперь; (2 Фесс.2:5-7).

"Добро и зло уже засеяно, развивается, растет, - говорит епископ Феофан по поводу слов апостола: - и удерживающее, и держай. Созреет же и то, и другое в свое время. Раньше того определенного срока сему быть нельзя. Теперь, как на вопрос, почему жатели не являются на поле, прямой ответ тот, что время еще не пришло, жатва не готова, так и на вопрос, почему не видно тех чаемых мировых событий, прямой ответ: еще не пришло Богом определенное проявлению их время. Но сюда же принадлежит и явление антихриста. Следовательно, и он не является по той же причине. И удерживает его Божие определение, как сказали блаженный Феодорит и за ним - блаженный Фотий... Этот момент (явления антихриста) отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще, желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда же некого будет более ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится... Прежде сказал: удерживающее, - здесь (стих 7) говорит: держай. Разумеет же одно и то же, только с двух сторон: там - определение Божие, а здесь - Самого Бога и Господа, приводящего в исполнение Свое определение. Слова "пока не будет взят от среды" не значат "уничтожится, перестанет быть, а устранится, сойдет со сцены, прекратит Свою сдерживающую деятельность.""

Апостол Петр также указывает на долготерпение Божие (2 Пет 3:9), как на причину, задерживающую наступление конечных событий, причем выразился ясно, и святой апостол Павел дает о ней одни намеки, как о предмете, хорошо известном читателям. Так как милосердие и долготерпение Божие тогда перестанут действовать среди людей, когда последние сами отвратятся от Бога, изымут из употребления имя Его и как бы удалят Его из своей среды, то в таком смысле о Господе можно сказать, что некогда Он от среды взят будет.

Тайнозритель так изображает гибель антихриста и его лжепророка: "схвачен был зверь и с ним - лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми от обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению; оба живыми брошены в озеро огненное, горящее серою" (От 19:20), т.е. антихрист и лжепророк до страшного суда (От 20:10, ср. ст. 11-13) перейдут непосредственно из этой земной жизни в геенну (озеро огненное, горящее серою), так как для всех будет очевидным, что они заслужили вечные мучения. Обыкновенный порядок тот, что сначала наступает смерть, а потом - суд, а для людей последнего времени - изменение и суд, но для антихриста и лжепророка, чрезвычайных противников Божиих, эта последовательность не будет соблюдена, и они не будут судимы. Хотя тайнозритель не говорит, что они будут брошены в геенну после изменения тел, однако и не отрицает этого; здесь лишь неполнота откровения, но не противоречие другим местам Свящ Писания (напр. 1 Кор 15:51-52 и др.)

Православная Христианская Церковь верует, что Господь Иисус Христос в первый раз приходил на землю, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мт 20:28; ср. Ин. 12:47; нас ради человек и нашего ради спасения - 3 чл. симв. веры), во второй раз явится для суда над миром: судить живых и мертвых (2 Тим 4:1; ср. Мт 16:27; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым - 7 член. Симв. веры), и таким образом признает только два чувственно-видимых пришествия Христа.

"Знамение Сына Человеческого, - объясняет блаженный Феофилакт, - есть крест, который, для обличения иудеев, явится на небе в сиянии, превосходящем солнечный свет. Ибо Господь придет на суд иудеев, имея крест, как бы некое великое оправдание для Себя, подобно тому, как пораженный камнем показывает камень. Знамением Господь называет крест, как победное и царское знамя. Тогда восплачутся все племена земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, кто по земному мудрствует, хотя бы то были и христиане."

"Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою" (Мр 13:26; ср. 8:38; Лук 9:26; Мт 16:27; 24:30; 25:31).

"И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных" (Мр 14:62; Мт 26:64).

Второе пришествие Господне будет при кончине века сего (Мт 13:40), посему день, в который оно последует, называется последним днем (Ин. 6:39-40, 44-45), днем суда (Мт 10:15; 11:22-24; 12:36; Мр 6:11; 2 Пет. 2:9; 3:7; 1 Иоан 4:17), днем Господним (2 Пет. 3:10; 1 Кор 1:8; 2 Кор 1:14 и др.), днем Христовым (Фил. 2:16; 2 Фес 2:2).

"Под сеянием же разумеет не зачатие наше в утробе, - объясняет блаженный Феофилакт, - но погребение в земле мертвых тел на тление, т.е. для того, чтобы истлеть. Хорошо также сказал: восстает (εγείρεται - воскресает), - а не всходит, чтобы ты не посчитал это делом земли. Сеется в уничижении, восстает в славе. Ибо что менее почтенно, чем мертвый? Но воскреснет в славе нетления, хотя и не все получат одну и ту же честь. Сеется в немощи, восстает в силе. Ибо не пройдет и пяти дней, как плоть не сможет противостоять тлению; но воскреснет в силе нетления, не подлежа уже никакому тлению, хотя для грешников нетление послужит к большему наказанию.. Есть тело душевное, т.е то, которое мы ныне имеем в настоящей жизни. И есть тело духовное, т.е. то, которое будем иметь в будущем веке; по существу, то же самое, духовное, т.е. нетленное... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Заметь, сии слова - против тех, кто говорит, что воскреснут тела не те же самые, но иные, ибо: тленному, говорит, сему и смертному сему. Не иному, а указательно: сему. Поэтому тело останется то же самое (ибо оно есть то, что облекается), но смертность и тленность уничтожатся, так как оно облечется в нетление и бессмертие. Между смертью и тлением есть разница: слово смерть употребляется только о существах одушевленных, а тление и о неодушевленных. У нас же есть нечто, подобное неодушевленному, как, например, волосы и ногти; но и эти предметы облекутся в нетление."

"Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его" (Фил. 3:21).

Сектанты говорят:

В словах апостола "каждый в своем порядке..." указываются два момента, связанные между собою не хронологически, а логически, как соединены между собою основание и следствие, где за Христом воскреснут Христовы, т.е. если Христос воскрес, то воскреснут и верующие в Него; воскресение Христа служит основанием или залогом воскресения принадлежащих Ему. Каждый в своем порядке (τάγματι). Τάγμα не означает временного порядка или последовательности, а это слово, взятое из образа воинских действий, имеет значение отряда, полка, известной группы (по слав. чина). Апостол упоминает только о группе (чине) верующих по той причине, что пишет верующим и потому первыми называет христиан, имеющих воскреснуть при втором пришествии Господнем; а другой чин - неверующие - вполне очевидно подразумевается. Апостол не отрицает одновременности воскресения с праведными грешников (ср. Деян 24:15). Под концом разумеется не конец воскресения, а кончина всего: кончина мира, кончина теперешнего его порядка. (ср. 1 Пет. 4:7; 2 Пет. 3:10-13). "Когда Он предаст Царство..." т.е. когда Иисус Христос окончит Свое искупительное служение, то предаст Царство благодати устроенным, ибо богоборная сила, враждебная Христу, будет Им упразднена; по окончании Царства благодати, начнется Царство славы.

2) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и там всегда с Господом будем (1 Фес. 4:16-17). Апостол говорит о воскресении верующих, чем указывает, что будет другое, отличное по времени, воскресение неверующих.

"Мертвые во Христе воскреснут прежде," в сравнение с христианами, оставшимися в живых, с которыми они вместе встретят Господа, а не в сравнение с воскресением грешников. У апостола здесь нет речи о различных по времени воскресениях.

"Β повелении (в рус. перев. при возвещении), коим Бог, в Троице поклоняемый, - объясняет епископ Феофан, - изречет определение, что время кончилось, настал момент. да воскреснут мертвые и все да явится в обновленном виде. При гласе Архангела Божие повеление принято будет первым Архангелом, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия: прежде - Израиля, потом - христиан (Дан. 9:21; 10:5, 13, 21; 12:1). Принятое повеление будет возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих разгласят повеление Божие во все концы земли... Божиею называется она, как передающая Божие повеление и с силою Божиею действующая. Труба будет проводником силы Божией, всепроникающей и всеоживляющей; она разбудит умерших и соберет их вместе с живыми воедино. Труба и в Ветхом Завете была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9; Чис 10:2; 31:6). "И мертвые во Христе воскреснут прежде..." Слово "прежде" не то значит, что прежде воскреснут умершие во Христе, т.е. верующие христиане, а потом и нехристиане, как если бы оставался между тем и другим воскресением какой промежуток времени, который иные расширяют даже на тысячу лет, на что никакого намека здесь нет. Апостол хочет сказать только, что прежде мертвые воскреснут, потом последует восхищение их вместе с живыми на облаках. О неверующих здесь не упоминается, потому что не их касалась речь; слово апостола к верующим было только о воскресении верующих Но этим не исключается общее всех воскресение."

Из упоминания в приведенном тексте об одном воскресении праведных, - что требовалось ходом речи (блажен будешь, потому что воздастся тебе в воскресении праведных), - нет никаких оснований заключать о различии моментов или периодов воскресения умерших. Господь ясно сказал (Ин. 5:28-29), что воскресение праведников и грешников произойдет одновременно.

Стих 1-3. "И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время." Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1-3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа (14:14; 19:11-16) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии (10:1-2), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца - 12:10-11). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2 Пет. 2:4) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мт 27:66; Дан. 6:17) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира (Ин. 12:31) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол. 2:15; Евр 2:14; 1 Ин 3:8). Связав сильного (Мт 12:29), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа (1 Пет. 5:9; Еф 6:16), Его святейшее имя (Μр. 16:17), крестное знамение (ср. Кол. 2:15), пост и молитва (Мт 17:21), слово Божие (Еф 6:17) и благодать Христова (2 Кор 12:9), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют (1 Пет. 5:8); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления (Еф 2:2).

Тысяча лет, в продолжение которых ограничена деятельность диавола, не может обозначать времени от пришествия (второго) Христова, когда будто откроется тысячелетнее Царство Его, до появления антихриста, как говорят сектанты. Сам Господь Иисус Христос, предрекая о Своем втором пришествии, как на его признак, указывал на кончину мира (Мт 13:37-41; 24:27-31) и поставлял его в непосредственную связь, без всяких промежутков, со всеобщим судом (Мт 25:31-46), а апостол Павел соединял его (паки - пришествие Христа) с окончанием господства антихриста, имеющего быть истребленным явлением пришествия Христова (2 Фес 2:8), и с общим воскресением (1 Фес. 4:16; ср. 1 Кор 15:52). Тот же апостол говорит только о двух пришествиях Христа: Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи, многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр 9:28; ср. Тит. 2:11-13).

Стих 4. "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет." Под сидящими на престолах нужно разуметь святых апостолов (ср. Мт 19:28) и тех святых, которые удостоены от Бога такой чести и славы.

Кроме сидящих на престолах, святой Иоанн увидел в числе удостоенных прославления и души христиан, обезглавленных за свидетельство об Иисусе Христе, за проповедь христианской истины, не поклонившихся ни зверю, ни образу его и отказавшихся принять начертание на чело свое и на руку свою имени зверя или числа имени его (ср. От. 13:14-16). Они ожили (έζησαν от ζάω - жить, существовать, не угасать; собств.: жили, были живыми), т.е. Мученики были живы (душою) на небе пред очами тайнозрителя, а на земле они умерли (телом: были обезглавлены), как и Господь сказал: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мт 10:28). Апостол ничего не говорит о телах их и о соединении с ними душ, что предполагало бы происшедшее воскресение.

Святые праведники и мученики царствовали со Христом тысячу лет, т.е. пребывали с Ним, блаженствовали, но это блаженство не окончательное, не то, которое наследуют праведные после страшного суда, когда будет новое небо и новая земля, оно будет продолжаться тысячу лет, т.е. Богом назначенный определенный период времени.

Стих 5. "Прочие же из умерших не ожили, доколь не окончится тысяча лет. Это первое воскресение." Прочие из умерших, т.е. не вошедшие в состав поименованных в 4-м стихе, не удостоятся первого воскресения, вследствие своего греховного состояния. Души их, разлучившись с телом, пребывают вдали от престола Божия, вдали от Христа и блаженства, почему их апостол не видит ожившими (живыми) вблизи сидящих на престолах; они соответственно своему греховному состоянию испытывают не блаженство, но мучение и предчувствие вечного осуждения. Такое состояние праведников и грешников продолжится тысячу лет, т.е. до времени общего воскресения, когда все воскреснут в своих телах для окончательного приговора или о вечном блаженстве, или о вечных мучениях.

Стих 6. "Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет." Праведников, удостоившихся состояния предварительного прославления и блаженства (первого воскресения), апостол называет блаженными и святыми. Они, хотя и подверглись телесной смерти, общему человеческому уделу (Евр 9:27), смерти первой, избежат смерти второй, т.е. вечных мучений (От 2:11; 20:14). После телесной смерти праведники, вследствие своей святости и чистоты, становятся священниками Бога и Христа, т.е. лицами весьма близкими к Богу, возносят к Нему, подобно священникам, молитвы своих земных собратий, ходатайствуют за них и будут царствовать со Христом тысячу лет, т.е. до всеобщего воскресения, после которого вместе с воскресшими телами сподобятся жизни вечной.

В день Господень, когда воскреснут мертвые, последует кончина мира (века - Мт 13:39; 24:3; 28:20), т.е. не уничтожение мира, а только обновление его. Преобразованные небо и земля явятся в новом, лучшем, совершеннейшем виде, соответствующем прославленному состоянию его обитателей, свободных от рабства тления (ср. Рим 8:21).

В дни (в те дни - Мр 13:24) скорби для верующих от гонений антихриста, вдруг произойдут в видимом мире необычайные явления: в те дни солнце померкнет и луна не даст света своего. Здесь разумеются не обыкновенные солнечные и лунные затмения, которые никогда не бывают одновременно, а особенное чрезвычайное состояние небесных светил, переставших (навсегда) посылать свои лучи на землю. И звезды спадут с неба. Звезды в собственном смысле, а не те звезды, которые называются метеорами. Не они спадут с неба, так как это явление обычное и каждую ночь наблюдаемое, а вся совокупность звезд, целые громадные миры их спадут, т.е. отрешатся от той тверди небесной, к которой они, по библейскому и общежитейскому воззрению, прикреплены, и, падая, исчезнут из взора в мировом пространстве. И силы небесные поколеблются, т.е. поколеблются основные силы, поддерживающие естественное течение и состояние небесных тел; поколеблются устои неба (Иов. 38:33; Иер 31:35-36), действовавшие до сих пор однообразно устойчиво, выйдут из прежнего состояния и придут в состояние необычайно беспорядочное. Потрясение небесных сил будет основанием и причиною необычайных явлений и на земле: будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле - уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха (Надо посмотреть содержание сноски 12 в оригинале!!!) и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются (Лук 21:25-26).

Настолько будут необычайны перевороты на небе, шум и волнение моря, что люди, обладающие многовековым опытом, придут в недоумение пред этими явлениями, их постигнет туга (печаль, тоска) душевная и смертельный ужас, увеличивающийся от ожидания бедствий, грядущих на вселенную. Эта агония неба и земли с ясностью покажет им, что приблизился конец всего и время суда и мздовоздаяния для человечества. Тревожное предчувствие не обманет людей, "и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою." (стих 27).

Апостол Петр в следующих чертах изображает последний и окончательный переворот мира: "нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса со шумом прейдут, стихии же, разорившись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3:7, 10, 12-13), т.е. хотя нынешние небо и земля от действия огня разрушатся, но не уничтожатся, а из них и вместо них явятся новое небо и новая земля (ср. От 20:11; 21:1), приспособленные для жительства правды.

Во второе Свое пришествие на землю Господь Иисус Христос произведет непосредственно по воскресении мертвых и обновлении мира всеобщий, последний и решительный суд над всеми людьми. На этом суде по испытании и определении нравственного состояния судимых последует праведное (полное) воздаяние им по делам их, и будет определена Судьею участь каждого на всю вечность.

"Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его" (Мт 16:27). "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов" (Мт 25:31-32). Здесь Господь ясно указал, что последний суд будет всеобщим, что он есть цель Его пришествия и что находится в непосредственной связи с Его парусиею: (хорошо бы дать перевод этого слова с греческого. По этому поводу посмотрите, пожалуйста, материал http://g-news.chat.ru/18par.html) придет Сын Человеческий и тогда воздаст каждому; когда придет, тогда сядет на престоле. Вообще, всякий раз, когда говорил Он о Своем будущем пришествии, всегда соединял с ним мысль о воздаянии каждому по делам, т.е. о суде (ср. Мт 7:21-23; 13:40-43; 47-50; 25:14-30; Лук 19:12-26 и др.). Для целей всеобщего суда произойдет в момент парусии Иисуса Христа воскресение мертвых праведников и грешников (Ин 5:28-29).

Сектанты говорят:

Апостол ясно учил, что Судьею всех людей будет Господь Иисус Христос и пред Ним на суде предстанут все люди, т.е. праведники и грешники (Деян 17:31; Рим 14:10; 1 Кор 4:5; 2 Кор 5:10; 2 Фес 1:6-10; 2 Тим 4:1), а святые будут судьями мира в том смысле, что они своею добродетельною жизнью осудят нечестивых (ср. Прем. Сол. 2:14-15), как и Господь говорил, что ниневитяне и царица южная восстанут на суд с родом сим и осудят его (Μф. 12:41-42).

По изображению Господа Иисуса Христа, сказано будет Им на всеобщем суде праведникам: "придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мт 25:34), - а грешникам: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (ст. 41) "И пойдут сии в муку вечную, а праведники - в жизнь вечную" (ст. 46). Т.е. по окончании суда последует полное (для души и тела), совершенное блаженство или мучение, и решительное (на всю вечность) мздовоздаяние всем людям, соответственно заслугам каждого. Для праведников наступит вечная блаженная жизнь, а для грешников - вечные мучения.

"Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор 2:9; ср. 2 Кор 12:2-4).

"И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло" (От 21:4).

"Представь состояние той жизни, - наставляет святой Иоанн Златоуст, - насколько возможно представить его себе, ибо изобразить ее по достоинству не в состоянии никакое слово, но из того, что мы слышим, как бы из каких-нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное о ней представление. Печаль, говорит Писание, и воздыхание удалятся (Исайи 35:10). Что же может быть блаженнее такой жизни? Не нужно там бояться ни бедности, ни болезни; не видно ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого похотью, ни заботящегося о приобретении необходимого для жизни, ни мучимого желанием власти и господства, ибо вся буря наших страстей, затихнув, прекратится, и все будет в мире, веселии и радости, все тихо и спокойно, все день и ясность и свет, свет не этот, нынешний, но другой, который настолько светлее этого, насколько этот блистательнее светильничного. Свет там не помрачается ни ночью, ни от сгущения облаков; не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен... Нет там ни старости, ни бедствий старости, но все тленное отброшено, так как повсюду господствует слава нетленная. Α что всего важнее, это - непрерывное наслаждение общением со Христом вместе с ангелами, с архангелами, с горними силами... Представь преображение всей твари: она уже не останется такою, но будет гораздо прекраснее и светлее... Так как она должна принять нетленные тела, то и сама преобразится в лучшее состояние. Нигде не будет тогда раздора и борьбы, потому что велико согласие в лике святых, при всегдашнем единомыслии всех друг с другом. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни грозы геенской, ни смерти - ни этой нынешней, ни той, которая гораздо тяжелее этой, но всякий такой страх уничтожен."

"Выражения "бит будет много" и "бит будет меньше" означают, - учит святой Василий Великий, - не конец, а разность мучения. Ибо, если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть и достоен огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой - червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую - по достоинству каждого, а иной - геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой - тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой - от усиленных мучений до скрежета зубов. Самая тьма кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах "в глубине преисподней" (9:18) дает разуметь, что некоторые находятся во аде, однако не в глубине преисподней, подвергаясь мучению более легкому."

Марка Минуция Феликса, апологета († в начале 3 в.): "мучениям (грешников) нет никакого предела и никакой меры. Там разумный огонь сжигает и возобновляет члены тела, истощает и питает их; подобно тому, как блеск молнии касается тела, но не убивает; как огни Везувия и Этны и всех земных вулканов горят, никогда не угасая, так и огонь, назначенный для наказания, поддерживается не тем, что истребляет сжигаемых, но питается неистощимыми мучениями человеческих тел."

Святого Григория Богослова: "уделом вторых (грешников), кроме прочего, будет мучение, или, вернее сказать, прежде всего прочего, - отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца."

Святого Иоанна Златоуста: "здесь и хорошее, и худое имеет конец, и притом весьма скорый, а там - то и другое продолжается в бесконечные веки... Услышав об огне, не подумай, будто тамошний огонь таков же, каков здешний; этот, охватив что либо, сжигает и погасает, а тот, если кого однажды захватит, жжет постоянно и никогда не перестает, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием, но не к славе, а чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего мучения; а сколь это ужасно, того никогда не может изобразить слово... Будем скрежетать зубами от страданий и нестерпимых мучений, но никто не поможет нам. Будем крепко стенать, когда пламень все сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и великой пустыни. Α что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души? Ибо тот огонь, как не истребляет, так и не освещает; иначе не было бы мрака... Если кто скажет: как же душа может быть достаточною для такого множества мучений и оставаться в наказаниях бесконечные веки? - тот пусть представит, что бывает здесь. Как часто многие выдерживали продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, то не потому, чтобы душа исчезла, но потому, что тело истощилось, так что, если бы оно не изнурилось, то душа не перестала бы мучиться. Когда же душа получит нетленное и неразрушимое тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность. Здесь не может быть того и другого вместе, т.е. жестокости и продолжительности мучений, но одно другому противится по причине тленности тела и неспособности одновременно переносить то и другое, а когда, наконец, наступит нетление, это сопротивление прекратится, и оба эти страшилища с великою силою будут обнимать нас в бесконечность. Посему не будем рассуждать ныне так, будто чрезмерность мучений истощает нашу душу: ибо в то время и тело не может истощиться, но будет вместе с душою мучиться вечно, и никакого конца не будет."

Сектанты (адвентисты) говорят:

"Какое основание, - замечает блаженный Августин, - вечное мучение понимать, как огонь продолжительного времени, а вечную жизнь - как жизнь без конца, когда Христос в одном и том же месте, в одном и том же приговоре о том и другом сказал: и пойдут сии в муку вечную? а праведники - в жизнь вечную? (Мт 25:46). Если и то и другое вечны, то вполне очевидно, что то и другое нужно понимать или как продолжительное, но конечное, или же как постоянное и бесконечное. То и другое относятся между собою, как равные; поэтому, как мучение, так и жизнь - вечны. Но говорить: вечная жизнь будет без конца, а наказание вечное будет иметь конец, - совершенная нелепость. Отсюда, так как вечная жизнь святых будет без конца; то для тех, для кого назначено будет вечное наказание, наказание это без всякого сомнения также не будет иметь конца."

"О том, что она (геенна), - учит святой Иоанн Златоуст, - не временна, послушай, что говорит Павел о людях, неверующих в Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели (2 Фес 1:9). Итак, каким образом вечное может соделаться временным?"