Как же различить - нравственно-доброе от нравственно-дурного? Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности. Человека, который никогда не слушал своей совести и усыпил ее, заглушил ее голос ложью и мраком упорного греха, часто называют бессовестным. Слово Божие таких упорных грешников называет людьми с сожженною совестью (1 Тим 4:2); их душевное состояние крайне опасно и может оказаться гибельным для души.

Когда человек прислушивается к голосу своей совести, - он видит, что эта совесть в нем говорит, прежде всего, как судия, строгий и неподкупный, оценивающий все поступки и переживания человека. И часто бывает так, что какой-либо данный поступок выгоден человеку или же вызвал одобрение у других людей, а в глубине души этот человек слышит голос совести: "это - нехорошо, это - грех..."

Грех есть духовная проказа, болезнь и язва, поразившая всю природу человека и душу и тело его. Грех повредил все три основные способности или силы души: ум, чувство (сердце) и волю. Ум человека помрачился и сделался склонным к заблуждению (у римлян была поговорка: "еrrarе humanum est" - человеку свойственно ошибаться), и человек постоянно ошибается - и в науке, и в философии, и в своей практической деятельности. Быть может, более всего повреждено грехом сердце человека, - центр его переживаний и чувствований добрых и злых, печальных и радостных. И мы видим, что наше сердце затянулось тиной и плесенью греха, утратило способность чувствований чистых, духовных и христиански-возвышенных. Вместо этого оно сделалось склонным к усладам чувственности и земным привязанностям, а также заражено тщеславием и иногда поражает полным отсутствием любви и благожелательности к ближнему.

Но вот - человек впал в грех. Упреки совести звучат громко и ясно, вызывая у не испорченного еще человека лишь резкое отвращение к данному греху. Исчезает прежняя самоуверенность и человек смиряется (ср. Ап. Петра до и после отречения). Но и здесь еще победа над грехом не столь трудна, на что указывают многочисленные примеры (того же Ап. Петра, св. царя и Пророка Давида и других покаявшихся грешников).

Труднее бороться с грехом - когда он, чрез частое повторение, обратится у человека в привычку. После приобретения вообще всякой привычки, привычные действия совершаются человеком очень легко, почти незаметно для него - сами собою. А поэтому и борьба с грехом, который стал для человека привычным, очень трудна, т. к. ему трудно уже не только преодолеть себя, но и уследить, заметить приближение греха.

Еще более опасной стадией греха является порок. В этoм случае грех настолько владеет человеком, что сковывает волю его как бы целями. Человек здесь уже почти бессилен бороться с собой и является рабом греха, хотя сознает его вредоносность и в минуты просветления, быть может, ненавидит его от всей души (таков напр. порок пьянства, наркомании и ему подобные). Здесь без особой милости и помощи Божией человек уже не может справиться с собою и нуждается и в молитве, и в духовной поддержке других. Нужно при этом помнить, что даже любой мелкий грех, напр. болтовня, любовь к нарядам, пустым развлечениям и т. д., может сделаться у человека пороком, если он вполне овладеет им и заполнит собой его душу.

Но есть еще один особый, ужаснейший и погибельный род греха. Это - смертный грех. Человеку, находящемуся в состоянии такого греха, не поможет даже и церковная молитва! Об этом прямо говорит Ап. Иоанн Богослов (1 Иоан. 5:16), когда он, призывая нас молиться за согрешающего брата, прямо указывает на бесполезность молитвы за непрощаемого грешника...

Сам Господь Иисус Христос об этом грехе говорит, что этот грех - хула на Духа Святаго - не отпустится, не простится людям ни в сем веке, ни в будущем. Эти грозные слова Он произнес против фарисеев, которые ясно видели, что Он все творит по воле Божией и силою Божией - и, однако, ожесточенно извращали истину, клеветнически утверждая, будто бы Он действовал силой злого, нечистого духа. Они погибли в своем богохульстве, и этот пример их поучителен и грозен для всех тех, кто грешит смертным грехом - упорным и сознательным противлением несомненной истине, а поэтому и хулой на Духа Истины - Святаго Духа Божия... Необходимо заметить то, что даже хула на самого Господа Иисуса Христа может быть прощена человеку (по Его же словам), т. к. она может быть совершена по неведению или временному ослеплению. Хула же на Св. Духа может быть, по учению св. Афанасия Великого, прощена только тогда, когда человек прекратит ее раскаявшись, но - увы этого обычно не бывает, т. к. самый род, самый характер греха таков, что делает для человека почти невозможным возврат к истине. Ослепленный может прозреть и возлюбить открывшуюся ему истину, загрязненный пороками и страстями может омыться покаянием и сделаться исповедником истины, - но кто и что может изменить хулителя, видевшего и знавшего истину и упорно отрицавшему и возненавидевшему ее?! Это ужасное состояние подобно состоянию диавола, который верует в Бога и трепещет, и однако, ненавидит Его, хулит Его и противится Ему...

Когда пред человеком предстаёт соблазн, искушение грехом, то исходит обычно это искушение из трех источников: от собственной плоти человека, от мира и от диавола.

Что касается плоти человека, - то совершенно несомненно, что она во многих отношениях является гнездилищем, источником противонравственных предрасположений, стремлений и влечений. Прародительский грех - это печальная общая наша склонность к греху, наследственность от грехов наших предков и наши личные греховные падения - все это, суммируясь и взаимно усиливаясь, и создает в нашей плоти источник искушений, греховных настроений и поступков.

Но главным и коренным источником греха является, конечно, диавол - тот о ком ап. Иоанн Богослов сказал: "кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил" (1 Ин. 3:8). Борясь с Богом и Его правдой, диавол борется и с людьми, стремясь погубить каждого из нас. Особенно явно, зло и непосредственно - лично, боролся он со святыми (даже дерзнул искушать самого Г. И. Христа), как мы видим в Евангелии и в житиях святых. Нас - немощных и слабых - Господь ограждает Своею силою от тех лютых искушений, которым подвергались от диавола сильные духом угодники Божии. Однако и нас он не оставляет без внимания, действуя через соблазны мира и плоти, делая их более сильными и заманчивыми, а также искушая разного рода греховными мыслями. (В последние же годы его злое влияние, помимо всего прочего, в особенности сказывается в эпидемии разного рода самоубийств). Поэтому aп. Петр диавола сравнивает с рыкающим львом, который ходит вокруг нас "Ища кого поглотить..." (1 Петра 5:8).

Христианство учит нас тому, что земная жизнь человека есть время подвига, время приготовления человека к будущей вечной жизни. Следовательно, - задача земной жизни человека заключается в том, чтобы должным образом приготовиться к грядущей вечности. Скоротечна земная жизнь - и не повторяется она, ибо один раз живет человек на земле. А потому - в этой земной жизни должен он трудиться в делах добродетели, если не хочет он погубить душу свою, ибо именно этих дел, добра, потребует от него Правда Божия на пороге вечности.

В таком подвиге жизни у каждого человека вырабатывается его нравственный облик. И, конечно, христианин должен быть христианином прежде всего, человеком с установившимся твердым нравственным характером и должен стремиться к выработке такого характера. Другими словами, он должен стремиться к улучшению себя, к нравственному совершенству.

Итак, с христианской точки зрения, жизнь есть борьба, подвиг, путь постоянного стремления к добру и совершенству. И остановки на этом пути не может быть, по закону духовной жизни. Человек, переставший работать над собою, не останется таким, как был, а непременно сделается хуже - подобно тому, как камень, брошенный вверх и переставший подниматься, не останется висеть в воздухе, а непременно упадет вниз...

Мы уже знаем, что наши грехи обычно происходят от трех источников: от диавола, от мира, лежащего во зле, и от нашей собственной греховной плоти. А так как грех есть главный враг и помеха добродетели, то очевидно, что христианин, стремящийся к добродетели, должен просить милость и помощь Божию, бороться против греха во всех его видах. В частности, здесь необходимо вспомнить слова Спасителя апостолам в Гефсиманском саду: "бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение." Этими словами Господь не только апостолам, но и всем нам указывает на то, что борьба с греховными искушениями возможна только для того, кто бодрствует и молится, стоя на страже своих переживаний.

Как же может человек узнать эту волю Божию? Конечно, прежде всего - в своей совести, которая по этому и называется голосом Божиим в душе человека. И если бы падение в грех не омрачило душу человека, то он мог бы безошибочно и твердо направлять свой жизненный путь по указаниям своей совести, в которой выражается внутренний нравственный закон. Но кто же не знает того, что у грешного человека не только повреждены ум, сердце и воля - но и совесть помрачилась, и суд и голос ее утерял свою безусловную ясность и силу. Недаром некоторых людей, как мы уже говорили, зовут бессовестными.

Таким образом, одной совести - ее внутреннего голоса - оказалось недостаточным для того, чтобы человек жил и действовал по воле Божией. Явилась необходимость во внешнем руководителе, во внешнем богооткровенном законе. Такой закон и был дан Богом людям - в двух видах: сначала подготовительный - ветхозаветный закон Моисеев, затем - полный и совершенный Евангельский закон.

В противоположность такому ложному индетерминизму, истинный индетерминизм учит иначе. Его учение говорит о том, что человек несомненно находится под влиянием внешних мотивов и побуждений самого различного рода. Так напр., на него действуют окружающая среда, условия жизни, политическая обстановка, его образование, культурное развитие и т. д. - все это отражается в чертах его нравственного облика. В этом признании того, что на человека действуют - и иногда очень сильно - различные внешние мотивы и влияния, индетерминисты согласны с детерминистами. Но дальше - коренное расхождение. В то время как детерминисты говорят, что человек поступает так или иначе только под влиянием сильнейшего из мотивов, а свободы не имеет - индетерминисты утверждают, что он всегда свободен избрать любой из этих мотивов. Этот мотив может быть вовсе не сильнейшим, мало того, человек может даже предпочесть мотив, который другим людям покажется явно невыгодным. Примером этого может служить подвиг мучеников, которые мучителям язычникам казались безумцами, сознательно губившими себя. Таким образом, в воззрении индетерминизма, свобода человека - не безусловно творческая свобода, а свобода выбора, свобода нашей воли решить - поступить так или иначе.

Христианство принимает именно такое понимание человеческой свободы, соглашаясь с индетерминизмом. Применяя его к области нравственной, к вопросу о борьбе между добром и злом, между добродетелью и грехом, христианство говорит, что эта свобода человека есть его свобода выбора между добром и злом. По научно-богословскому определению "свобода воли есть наша ни от кого и ни от чего не зависящая способность самоопределения по отношению к добру и злу."

Мы, христиане, признаем человека нравственно-свободным, управляющим своею собственною волею и поступками и, следовательно, ответственным за них пред Правдой Божией. И такая свобода есть величайший дар человеку от Бога, Который ищет от него не механического повиновения, а свободно-сыновнего послушания любви. И Господь Сам утвердил эту свободу говоря "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною." (Матф. 16, 24), а в Ветхом завете сказал чрез пророка: "Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое " (Второзак. 30:15-19).

Первой, и самою важной обязанностью человека в отношении к самому себе является выработка в себе духовной личности - нашего истинного, христианского "я." Духовная личность христианина это не есть что-то данное ему сначала, нет, это есть нечто искомое, приобретаемое и вырабатываемое его личными трудами и усилиями. Ни тело христианина, с его способностями, сипами и стремлениями, ни самая душа его как прирожденный центр его сознательных переживаний, как жизненное начало - не есть его духовная личность, духовное "я." Эта духовная личность в христианине есть то, что резко отличает его от всякого нехристианина, и в Священном Писании называется не душою, а духом. Этот дух - есть именно центр, средоточие духовной жизни, он стремится к Богу и бессмертной, блаженной вечной жизни. Задачу всей жизни человека мы определяем как необходимость использовать земную временную жизнь, для приготовления к вечной, духовной жизни. В данном случае это можно сказать и другими словами. Именно - задача земной жизни человека заключается в тем, чтобы oн в течение этой жизни сумел создать, выработать свою духовную личность, свое истинное живое, вечное "я."

И вот - христианство, призывая человека к созиданию своей духовной личности, заповедует ему и здесь, в путях этого созидания, - различать добро и зло, и истинно-полезное от мнимо-полезного и вредного. Оно учит нас тому, что мы должны все, дарованное нам от Бога, - здоровье, силы, способности, природные свойства и качества - все это считать не за свое "я," а именно за дарования нам от Бога, И это мы должны употребить (как материалы при постройке здания) - на созидание своего духа. А для этого мы должны все эти "таланты," данные Богом, употребить не только для себя - эгоистически, но и для других. Ибо законы Небесной Правды противоположны законам земной выгоды. По понятиям земным - приобретает тот, кто на земле собрал для себя; по учению Божией Небесной правды, приобретает (для вечности) тот, кто в земной жизни - раздает и благотворит. В известной притче о неправильном домоправителе (Луки 16 гл). главною мыслью и ключом к правильному пониманию ее - и является принцип противоположности между понятиями земного эгоизма и Божией правды. В этой притче Господь земное богатство, собранное эгоистически - для себя, прямо назвал "богатством неправедным" и заповедал употреблять его не для себя, а для других, чтобы быть принятым в вечные обители.

Идеал христианского совершенства недостижимо высок. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный," сказал Христос Спаситель (Матф. 5, 48). И поэтому - в работе человека над собой, над своей духовной личностью - не может быть конца. Вся земная жизнь христианина есть беспрестанный подвиг нравственного самоусовершенствования. И конечно, совершенство христианское дается человеку не сразу, но постепенно. Преподобный Серафим Саровский одному христианину, который, по своей неопытности, думал сразу достичь святости, говорил: "все делай потихоньку и не вдруг, добродетель не груша, ее вдруг не съешь..." И Апостол Павел, при всей своей духовной высоте и мощи, не считал себя достигшим совершенства, но говорил, что он еще только стремится к такому совершенству - "к почести вышнего звания во Христе Иисусе..." (Фил. Ill, 12-14).

Рядом с искренним глубоким смирением у христианина должен стоять духовный плач, о котором говорится во 2-й заповеди блаженства. Кто не знает того, что смирение у человека часто бывает неглубоко и обманчиво. Мало того - не без причины создалась поговорка "смирение (уничижение) паче гордости." Часто человек, казалось бы, смиряется, осуждает себя. Но, оказывается, что это было не глубокая, постоянная настроенность и переживания души, а поверхностное, неглубокое чувство. Св. отцы-подвижники указывали на один прием, по которому узнается искренность и глубина смирения. Именно: начни в лицо укорять человека за те самые грехи, и в тех самых выражениях, в которых он сам "смиренно" осуждает себя. Если его смирение искренно - он выслушает упреки без гнева, а иногда и поблагодарит за смиряющее вразумление. Если же истинного смирения у него нет - он не вынесет упреков и рассердится, ибо от этих упреков и обличений его гордыня встанет на дыбы...

И вот, Господь говорит: "блажени плачущи - яко тии утешатся..." Иными словами - блаженны те, кто не только скорбит о своем несовершенстве и недостоинстве, но и плачет об этом. Таким образом, под плачем здесь прежде всего разумеется духовный плач - плач о грехах и, в связи с этим, - об удалении от Царствия Божия. Кроме того, среди подвижников христианства много было и таких, исполненных любви и сострадания, которые плакали о других людях - об их грехах, падениях и страданиях. Но и вообще не противно духу св. Евангелия под плачущими понимать также - всех скорбящих и обездоленных людей, если они свою скорбь принимают по-христиански - смиренно и покорно. Они поистине блаженны, ибо утешатся, будут утешены Богом любви. И наоборот - те, кто в жизни земной ищет и добивается лишь утех и наслаждений, - они отнюдь не блаженны. Хотя они сами себя считают счастливцами, и другие их считают таковыми, - но по духу Евангельского учения они несчастнейшие люди. Именно к ним относится грозное предупреждение Господа: "Горе вам, богатые1 ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо вы взалчете, горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете..." (Лук. 6:24-25).

Когда человек исполнен смирения и скорби о своих грехах, он уже не может мириться с тем злом греха, которое так загрязняет и его самого и других людей. От своей греховной испорченности неправды окружающей жизни он стремится уйти к правде, к святости и чистоте. И этой Божией правды, ее торжества над человеческими неправдами - он ищет и желает и сильнее, чем голодный хочет есть, или жаждущий -этом и говорит нам 4-я заповедь блаженства, связанная первыми: "блажени алчущий и жаждущий правды, ибо они насытятся...." Когда насытятся? Отчасти уже здесь, в земной жизни, в которой эти верные последователи Божией правды временами уже видят начатки ее торжества и победы в действиях Промысла Божия и проявлениях Божия правосудия и всемогущества. Но вполне их духовный голод и жажда насытятся и утолятся уже там - блаженной вечности, на новом небе и новой земле, "в них же правда живет" (2 Пет. 3:13).

И на дальней стороне, так заманчивой издали, неразумный сын расточил - растратил свое имение, живя распутно. Так и неразумный грешник растрачивает свои духовные и физические силы в погоне за чувственными наслаждениями и в "прожигании жизни" все дальше и дальше отходит сердцем и душой от своего Небесного Отца.

Но вот блудный сын расточил свое имение, начал голодать и стал свинопасом (т. е, пастухом свиней - животных нечистых по закону Моисееву). И рад бы был насытиться свиными рожцами (свиной пищей) - но никто не давал ему... Не так ли и грешник, запутавшийся окончательно в сетях греха, - духовно голодает, страждет и томится? Вихрем пустых развлечений, кутежами и распутством пытается он заполнить свою душевную пустоту. Но все это - лишь "свиные рожцы," не могущие утолить мук голода, от которых изнемогает его бессмертный дух...

И погиб бы несчастный - если бы не помощь от Бога, Который Сам сказал, что не хочет смерти грешника, но "еже обратитися, и живу быти ему." Услышал блудный сын спасительный призыв Божией благодати - и не оттолкнул, не отверг его, а принял. Принял - и пришел в себя, как больной приходит в себя после мучительного кошмара. И вот - спасительная мысль: сколько наемников у Отца моего избыточествуют хлебом, а я -сын Его, здесь с голоду умираю."

"...Встану я," - решает он тут же, - "и пойду к Отцу моему, и скажу Ему: Отче, согрешил я против неба и пред Тобою, и уже недостоин называться сыном Твоим - прими меня в число наемников Твоих..." Твердое намерение, окончательное решение; он встал - "и пошел к Отцу своему..."

Пошел - весь проникнутый раскаянием, жгучим сознанием своей вины и недостоинства, и надеждой на милость Отца. И нелегок был его путь. "Но когда он был еще далеко, увидел его Отец его, (а значит он ждал и может быть, каждый день смотрел - не возвращается ли сын...). Увидел и сжалился, и, побежав, бросился к нему на шею и целовал его." Сын начал было исповедь: "Отче, я согрешил на небо, и пред Тобою, и уже недостоин называться сыном Твоим..." - но Отец не дал ему и договорить, Он уже все простил и забыл, и распутного и голодного свинопаса принимает как любимого сына. "На небесах больше бывает радости об одном грешнике кающемся," - сказал Господь, "нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии..." (Лук. 15:7).

Так постепенно проходит в человеке процесс его отпадения, и - обращения к Богу. Он как бы спускается и поднимается по ступеням. Сначала - измена Богу, уход от Него "на страну далече." В этом отчуждении от Бога - всецелое служение греху и страстям. Наконец - полное духовное банкротство, духовный голод и мрак - человек дошел до глубины падения. Но тут, по слову Aп. Павла, - где умножился грех, там явилось обилие благодати, вразумляющей человека. Грешник принимает спасительныый благодарный призыв (а может не принять и погибнуть, и увы, - так бывает). Принимает и приходит в себя. Приходит в себя и твердо решает порвать с грехом и идти с покаянием к Небесному Отцу. Идет путем покаяния - и Отец выходит к нему навстречу, и принимает с всепрощением и прежнею любовию...

В своей беседе с членом синедриона Никодимом на вопрос, появившийся а душе Никодима, - как войти в Царствие Божие, Спаситель ответил: "если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия." Далее он сказал еще яснее: "если кто не родится от воды и Духа (т. е. не примет крещения) - не может войти в Царствие Божие." (Иоанн. 3:3-4). Итак, крещение является как бы тою дверью, чрез которую человек только и может войти б церковь спасаемых. Ибо спасен будет лишь тот, кто будет иметь веру и крестится (Мар. 16:16).

Но если в деле нашего спасения такое огромное значение имеет помощь Божией благодати - то что же значат здесь наши личные усилия? Быть может, асе дело спасении совершается за нас Богом, а нам остается только "сидеть сложа руки" и ждать милости Божией? В истории церкви этот вопрос был остро и решительно поставлен уже в 5 веке. Ученый и строгий монах Пелагий стал учить о том, что человек спасается сам - своими силами, без Божией благодати. Развивая свою мысль, он в конце концов дошел до того, что в сущности, стал отрицать самую необходимость для людей искупления и спасения во Христе. Против него выступил знаменитый учитель церкви, блаженный Августин, который с особенной силой доказывал необходимость для спасения благодати Господней. Однако, возражая Пелагию, Августин сам впал в противоположную крайность. По его учению выходило то, что в деле спасения все для человека делает Божия благодать, а человек лишь должен с благодарностью принимать это спасение.

Истина, как всегда, находится между этими двумя крайностями. Ее выразил подвижник того же 5 века, преподобный Иоанн Кассиан, учение которого называется синергизм (т. е. содействие). По его учению, человек спасается только во Христе, и благодать Божия в этом спасении - главная действующая сила. Однако, кроме действия благодати Божией для спасения нужны и личные усилия самого человека. Одних личных усилий человека недостаточно для спасения - но они необходимы, ибо без них и благодать Божия не станет совершать дело его спасения. Таким образом, спасение человека совершается одновременно чрез действие спасающей Божией благодати - и чрез личные усилия самого человека. По смелому выражению некоторых отцов Церкви, Бог сотворил человека без участия самого человека - а спасти его без его согласия и желания не может, ибо Сам сотворил его самовластным (свободным). Человек свободен выбрать добро или зло, спасение или погибель - и Бог не стесняет его свободы, хотя и призывает его постоянно ко спасению.

Возвращаясь к вопросу о развитии в человеке его духовной личности, мы должны отметить то, что в работе над собой, над своим "я," человек должен надлежащим образом, по-христиански развивать упомянутые способности своей души: ум, сердце и волю.

Само собой разумеется, что христианин, принимая образование светское, еще большее значение придает образованию (и воспитанию) религиозному. Нужно помнить, что христианство вовсе не есть только и исключительно - сфера религиозных переживаний и чувств. Нет, христианство есть совершенно законченный цикл, система соответствующих знаний, самых разносторонних данных, относящихся к области не только религиозной, но и научной. И прежде всего, как нам, христианам, не знать жизни своего Спасителя, и Его чудес и учения? Как, далее, не знать истории нашей святой Церкви, и ее богослужения, которое нужно знать и понимать, а для этого - изучать.

В особенности, значение христианства, как всесторонней законченной научной системы является в курсах христианского нравоучения (6 класса средн. школы) и вероучения (курс 7 класса). Здесь христианство предстает пред нами как богатейшая философская система, охватывающая и объясняющая человеку и весь мир, и его самого, и указывающая истинный смысл и цель его земной жизни.

Но нужно помнить вот что: получая в науке религиозного образования полноту знаний о Божией истине, человек должен, познавая истину, служить ей и слушаться ее голоса. Сам Христос сказал: "кто не со Мною - тот против Меня..." И в отношении к Нему и к Его Святой воле и закону, равнодушие, холодность и неисполнение этого закона - гибельны для души, и делают человека врагом Христа и Его истины. А поэтому - никогда не следует забывать Его слов: "Что вы зовете Меня: Господи, Господи - и не делаете того, что Я говорю." Подобным образом, и Его Апостол говорит: "Не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут" (Римл. 11:3).

Как уже было сказано, под сердцем мы понимаем нашу способность чувствований приятных и неприятных. Эти чувства бывают различного рода - от низших, органических, напр, сладкое, горькое, шероховатое и т. д). до высших (напр., чувство эстетическое, нравственное, религиозное и др.), причем такие высшие чувствования называются также эмоциями. Воспитание сердца человека именно и заключается в развитии в нем этих эмоций. Остановимся на одной из таких эмоций - на чувстве эстетическом.

Эстетическим чувством называется чувство прекрасного - способность человека видеть и понимать, любоваться и восторгаться всякой красотой, всем прекрасным, где бы и в чем оно нам ни представлялось. Такое восхищение красотой может или доходить до бурного пламенного восторга (напр, Ода, - в поэзии, "Тебе, Бога, хвалим" - в церковн. песнопениях), или переходить в тихое, спокойное, глубокое умиление (напр., элегия или идиллия в поэзии, "Свете Тихий" в богослужении). Таким образом, эстетическое чувство неразрывно связано с идеей прекрасного, с идеей красоты, Но спрашивается: что же такое красота"?

На этот вопрос отвечают различно. Лучшим ответом нужно признать следующий: красота есть полное соответствие между содержанием и формой данной идеи. Чем возвышеннее содержание этой идеи, и чем чище, рельефнее и совершеннее та форма, в которой эта идея передается, - тем больше будет здесь красоты, тем прекраснее будет данное явление. И, конечно, высшую красоту христианство видит в Боге, в котором - полнота всякой красоты и совершенства.

Христианство умеет ценить и любить красоту. И красоту в христианстве мы видим всюду: и в возведении храмов, и в богослужении, и в музыке церковного пения, и в живописи - иконописи. При этом замечательно, что красоту в природе - любили и ценили самые строгие наши подвижники, вполне отказавшиеся от мира. Так было в древности (св. Василий Великий и другие свв. отцы), так было и в нашей Русской Православной Церкви. Все лучшие русские монастыри были основаны в местностях, отличавшихся своею красотой, которая привлекала именно в эти места святых основателей и подвижников этих обителей, и восхищала всех без исключения богомольцев и посетителей их.

Так проявляется светлый дух христианства в отношении его ко всему истинно-прекрасному. В самом Евангелии мы видим, как Христос Спаситель с любовию и вниманием относится и к полевой лилии, в к птицам небесным, и к смоковнице, и к виноградной лозе. И еще в дохристианской древности святой царь и пророк Давид, созерцая красоту и величие Божия творения, восклицал: вся премудростию сотворил еси - слава Тебе, Господи, сотворившему вся..." - а в других псалмах, обращаясь к природе, как бы к живой и обладающей сознанием, говорил: "Всякое дыхание да хвалит Господа... хвалите Его солнце и луна, хвалите Его звезды и свет."

Но, конечно, христианство может признать истинно-прекрасным только то, что не только ласкает наше чувство красотой, изяществом своей формы, но и является нравственно-ценным и доброкачественным. Истинная красота всегда возвышает, облагораживает, просветляет человеческую душу и ставит пред нею идеалы правды и добра. И никогда христианин не признает прекрасного того явления или произведения искусства, которое- хотя бы и в совершенном исполнении - не очищает и не просветляет душу человека - но опошляет и загрязняет ее...

Увы - этого, как раз, обычно и не бывает! К сожалению, во многих, иногда очень и очень хороших христианских семьях, жизнь поставлена так, что родители сознательно отстраняют от своих детей картины человеческой нужды, печали, тяжелых бедствий и испытаний. Такое чрезмерное оберегание детей от суровой действительности - конечно, приносит только отрицательные результаты. Дети, выросшие в тепличной, оторванной от жизни обстановке, вырастают изнеженными, избалованными и не приспособленными к жизни, а часто - и толстокожими эгоистами, привыкшими только требовать и получать и не умеющими уступать, служить, быть полезными другим. Но жизнь жестоко ломает и иногда невыносимо-больно наказывает таких людей, и иногда уже с юных лет, со школьного возраста. И поэтому-то, любя детей, нужно уже с детства закалять их. А главное: и пред глазами родителей, и пред глазами у их детей должна быть всегда одна определенная христианская цель - чтобы дети, вырастая и развиваясь телесно., развивались и духовно: становились лучше, добрее, благочестивее, отзывчивее... А для этого нужно ставить пред детьми картины людской нужды и горя - и давать им возможность помочь. И тогда дети сами потянутся к добру и правде, ибо все чистое, доброе и светлое в особенности близко и родственно неиспорченной детской душе.

Те эмоции, о которых говорили мы до сих пор, включая высшие из них - жалость и сострадание, - встречаются у всех людей. Переходя теперь к чувствованиям уже чисто-христианского типа, мы остановимся на чувстве христианской надежды. Христианскую надежду можно определить как сердечное жизненное памятование христианина о Боге, неразрывно связанное суверенностью в Его Отеческой любви и помощи. Человек, имеющий в сердце такую надежду, везде и всегда чувствует себя под кровом Отчим, подобно тому, как везде и всегда в физическом мире над собою видит необъятный небесный свод. И поэтому, христианин, имеющий надежду на Бога, - никогда не придет в отчаяние, никогда не почувствует себя безнадежно одиноким. ,,Безвыходным" положение может казаться только неверующему; верующий же и надеющийся на Бога - знает Его близость к скорбящему человеческому сердцу, и у Него найдет и утешение, и ободрение, и помощь.

Но, конечно, венец и вершина христианской надежды - в будущем. Мы, христиане, знаем, что наш Символ веры, в котором собраны все основные истины христианства, оканчивается словами: "чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь. (Слово "чаю" означает - ожидаю, и не только ожидаю, но и надеюсь, и желаю всем сердцем, чтобы это пришло поскорее). Итак, полное осуществление христианской светлой надежды придет тогда, когда жизнь окончательно восторжествует над смертью, и Правда Божия - над мирскою неправдою. Тогда "все минется, одна правда останется," говорит русская поговорка. Тогда покрыто будет всякое горе страдальцев, ибо "отрет Господь всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее - прошло" (Апокал. 21:4). "И радость вечная будет над головою их" (Исаии 35:10). Вот - вершина, венец и полное осуществление христианской надежды, и торжество тех, кто в земной жизни был гоним и притесняем и изгоняем - за правду Христову...

Заметим еще вот что: в деле укрепления воли большое значение имеют привычки человека. Мы уже видели, что привычки дурные, греховные - большая помеха для христианской, нравственной жизни. Зато добрые привычки - ценное приобретение для души, а поэтому ко многому хорошему человек должен себя именно приучать, чтобы это хорошее сделалось для него своим, привычным. В особенности важно это в молодые годы, когда еще формируется, складывается человеческий характер.

Недаром говорят, что вторая половина земной жизни человека складывается из привычек, накопленных за первую половину этой жизни (сравн. поговорку: "привычка - вторая натура").

Против того, что сильная воля нужна человеку, вероятно, никто спорить не будет. В жизни мы встречаем людей с разной силой воли. И часто бывает так, что человек очень одаренный, талантливый, с сильным умом и глубоким, добрым сердцем, оказывается слабовольным, и не может провести в жизнь свои планы, как бы хороши и ценны они ни были. И обратно - бывает так, что человек менее талантливый и одаренный - но более волевой, сильный характером - успевает в жизни, и, как говорят, свою линию проводит до конца.

Но еще более важным качеством человеческой воли является ее доброе направление - в сторону добра, а не зла. Если хороший, но слабовольный человек может в жизни оказаться мало полезным членом общества, то человек с сильной, но злой, разрушительной волей, является уже опасным; и он тем опаснее, чем сильнее его злая воля. Отсюда ясно, что крайне важными являются те принципы, те основные начала и правила, которыми руководится воля человека. Беспринципный человек - нравственное ничтожество, не имеющее никаких нравственных устоев, и опасное для окружающих.

Откуда же воля человека может взять для себя эти принципы, чтобы действовать по ним? Для неверующего человека ответ здесь крайне труден, да в сущности, и невозможен, неразрешим. Брать их из науки? Но наука, во 1-х, по преимуществу, интересуется вопросами знания, а не морали, а, во 2-х, она сама не представляет из себя чего-то твердого и принципиально постоянного, ибо все время расширяется, углубляется и во многом изменяется. Из философии? Но философия сама твердит нам об относительности и отнюдь не безусловной достоверности своих истин. Из жизни практической? Еще менее. Эта жизнь сама нуждается в положительных принципах, которые могли бы упорядочить и устранить из нее разнузданную беспринципноость.

Но если так труден ответ на поставленный вопрос для неверующих - то для верующего человека, в особенности - для верующего христианина - ответ прост и ясен. Источник добрых принципов - Божия воля. Она открывается нам в учении Спасителя, в Его Святом Евангелии. Только она имеет в этой области безусловный, незыблемый авторитет; и только она научила нас самопожертвованию и христианской любви ко всем - даже и к врагам; только она дала людям возвышеннейшие понятия о христианской свободе, христианском равенстве и братстве (понятия, украденные у нас социалистами, коммунистами и др. врагами веры). И об истинных христианах Сам Господь сказал: "Не всякий, говорящий мне: Господи, Господи - войдет в царствие Небесное - но исполняющий волю Отца Моего Небесного..." (Матф. 6:21-23).

В наши дни среди молодежи очень распространен ложный и греховный взгляд на труд и на развлечения. На труд смотрят как на что-то в высшей степени неприятное, как на тяжкое подневольное иго, и заботятся о том, чтобы поскорее от него отделаться, "свалить с плеч." И все свои стремления и усилия направлять к тому, чтобы как можно скорее "отдохнуть" и развлечься. Есть поговорка - "делу время, потехе час."

Многие хотели бы, чтобы было наоборот... Но, во 1-х, это грешно и совсем не по-христиански, а, во 2-х, и самый отдых и развлечения только тогда бывают приятны и радостны, когда они заслужены предшествующим трудом. А для того, чтобы в душе не было той пустоты и рассеянности, которые так обычны теперь - в наше нервное, беспокойное, суетное время - христианин должен приучать себя к самособранности. Нужно следить за собою во всех отношениях, и ясно отдавать себе отчет в своем настроении и стремлениях, а также - представлять себе точно, что мне нужно сделать в данный момент и к какой цели направлять все свои усилия.

Говоря об укреплении воли, необходимо еще упомянуть о тех случаях, когда человек чувствует волю свою бессильной, чтобы устоять против какого-либо соблазна или укоренившейся греховной привычки. Здесь он должен помнить то, что первое и основное средство в таких случаях - молитва, смиренная молитва веры и упования. О молитве будет сказано ниже; пока же только еще раз вспомним то, что даже такой могучий духовно человек, как ап. Павел, говорил о бессилии бороться с грехом и творить добро: "Не еже хощу доброе - сие творю, а еже не хощу - злое сие содеваю" (доброе, которого хочу - не делаю, а злое, которого не хочу - делаю). Тем более, так бывает постоянно с нами, немощными и слабыми. А молитва может нам помочь, т. к. она в помощь нашему бессилию привлекает Божию всемогущую силу.

Не отрадно писать эти строки и поднимать вопрос о том, о чем христианину, по резкому выражению апостола, "срамно есть и глаголати..." - стыдно и говорить. Но умолчать об этом невозможно, так как, безусловно, ни один грех не опасен для молодежи так, как опасен и страшен этот скверный грех - хуже заразы, хуже чумы...

Итак, речь идет о грехе блуда, иначе говоря, о тех грехах разврата и половой распущенности, которые являются, без всякого сомнения, самой ужасающей язвой, бичом и проклятием современного человечества. Трудно и перечислить те гибельные последствия, которые следуют за этим грехом, как неотлучная тень. Утрата нормального, христиански чистого отношения к лицам другого пола и загрязненность мысли и воображения; ослабление и истощение физических сил человека; крайнее ослабление памяти, невосприимчивость к жизни и ее явлениям, безволие и потеря жизненной энергии, наконец - неврастения и душевное расстройство или ужаснейшая болезнь-"прогрессивный паралич" (размягчение мозга) - вот обычные спутники блудного греха. Не говорим уже о специфических болезнях, так часто являющихся результатом непорядочной жизни... Но всего страшнее, конечно, грозный суд Того, Кто заповедал нам чистоту и непорочность жизни - Страшный суд, о котором апостол сказал: "Блудников и прелюбодеев судит Бог..."

А соблазнов - так много... Общая развращенность нравов и удаление от чистой, христиански-воздержанной жизни, возмутительно недопустимое отношение к браку и супружеской жизни - одно это уже не может не действовать на молодую душу. А тут к этому - еще: кино, фильмы, картины и современная литература, наперебой воспевающая и описывающая грех в самых заманчивых красках, с откровенностью и бесстыдством, от которых в ужас пришли бы наши скромные и богобоязненные предки. Безобразные танцы и ему подобные развлечения, которыми современное язычествующее "христианское" общество настолько ослеплено, что не замечает их вредоносности и греховности... Различного рода сальные анекдоты - эта духовная гниль и зараза, убийственно грязнящая ум и сердце человека - все это тучей соблазна надвигается на молодую, развивающуюся душу человека... Но блажен тот, кто смолоду и до конца дней своих остался чистым телом и душой. Блажен тот, кто благоуханную свежесть, крепость и богатство нетронутых сил души и тела или принес в светлый, освященный Богом и Церковью брачный супружеский союз - или сохранил все это до самой двери гроба в сиявшей чистоте девства и целомудрия! Да, только два пути человека на земле благословляет Бог: или святой путь христианского брака, неразрывного союза двух сердец на всю жизнь - или же еще высший и святейший путь - путь девства, посвящения Богу и ближним всего себя - безраздельно, до конца, в отказе от личного счастья любви для подвига любви к Богу и ближним. И наоборот - погибелен путь того, кто игнорирует, презирает, упорно нарушает данные Богом законы чистоты и правды христианской, оскверняя тело и убивая душу - ибо на нем рано или поздно исполнится страшная угроза: "Мне отмщение - Аз воздам," - говорит Господь...

Многих губит здесь в молодые годы особого рода молодечество, своего рода спортивный задор, когда человек хочет кому-то "доказать" свою крепость и стойкость при потреблении спиртных напитков. Но, конечно, он гораздо большую стойкость и силу - настоящую нравственную силу - показал бы, если бы сумел действительно устоять - не поддаться этому злому соблазну, от которого погибло у нас так много добрых и одаренных людей. И опять-таки христианин должен всеми мерами удаляться от греховных соблазнов и их удалять от себя, помня, что, по слову апостола, "худыя общества развращают добрые нравы."

Но есть еще один грех, который на первый взгляд не кажется столь губительным, как грехи пьянства и разврата, но который также крайне опасен. Это - грех сребролюбия, о котором апостол говорит буквально следующее: "корень всех зол есть сребролюбие..." Опасность этого греха, во-первых в том, что для человека, эгоистически стяжавшего богатство, чрез это самое богатство открывается доступ ко всем другим соблазнам мира. Но и самое богатство само по себе становится для человека тем идолом, именно золотым кумиром, к которому прилепляется он всей душой и сердцем и от служения которому уже не может отказаться.

Первою ступенью наших надлежащих отношений к другим людям является требование справедливости. Без этого основного требования даже доброта человека может оказаться неполезною, если в ней не чувствуется правды, но налицо - пристрастие и односторонность. Но и в самой постановке справедливых отношений между людьми намечаются различные виды справедливости.

1. Справедливость лояльности (от слова Loi - закон), Это - низший вид справедливых отношений, самый распространенный в гражданской и государственной жизни. Лояльный человек старается в своей жизни стоять на точном исполнении законов государственных и гражданских, обязательных для него и для других. Кроме этого, им обычно исполняются точно и своевременно все его личные договоры и обязательства. Но дальше этих законных норм и пределов он, в смысле уступок и снисхождения, не делает ни шагу и может оказаться сухим, неотзывчивым и бессердечным. Такой человек "беззакония" не творит, законов не нарушает - но свое возьмет и никому не уступит, хотя бы из-за этого пострадал его ближний. Конечно, в наше время и такие лояльные люди - являются все же сравнительно порядочными, т. к. свои обязанности выполняют честно. Однако, всякому ясно, что для христианина такой характер отношений слишком недостаточен, ибо он - не христианский, а чисто - языческий.

Конечно, христианская помощь не исчерпывается делами помощи телесной. Есть еще помощь духовная - во многих случаях неизмеримо более важная и ценная. Иногда для отчаявшегося человека простое слово искреннего сочувствия, утешения и вразумления дороже всякой материальной поддержки. А кто же станет спорить против того, что дело спасения человека путем сердечного сочувствия и задушевных бесед, напр., от порока пьянства или от греха самоубийства, - есть такая услуга, какую не оценить никакими деньгами! И о такой драгоценной духовной помощи - спасении души человека - ап. Иаков писал: "обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти (и его, и свою), и покрыет множество грехов."

Наряду с завистью, сильным врагом добрых отношений между людьми является еще различного рода злоречье - лживые речи, ссоры и брань. И странно: люди настолько отупели и ослепли, что все эти грехи считают ни за что, и постоянно согрешая злоречием, этого уже и не замечают. А вот как говорит апостол Иаков о грехах языка: "Посмотри, небольшой огонь так много вещества зажигает; и язык - огонь, прикраса неправды... это - неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда..." И в другом месте он говорит: "Если кто... думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие..." А Сам Господь прямо говорил: "от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься..." Так опасны грехи слова!

Но самым отвратительным из всех грехов" злоречия нужно, безусловно, признать позорную и отвратительную привычку к непечатной брани - которой подвержены многие русские люди. Какой это стыд, какой позор, какое надругательство над чистотой и целомудрием, которых ждет от нас и заповедал нам Господь. И люди думают, что все это - "пустяки," "ничего," забывая о тех страшных словах; "от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься," - которые уже приводили. "Течет ли из одного источника соленая и сладкая вода?" - спрашивает ап. Иаков. А мы, когда скверним свои уста этой отвратительной бранью, не думаем, что чрез эти же самые уста польются к Богу благоуханные слова чистой молитвы, и этими же оскверненными и загрязненными устами принимаем Святыню всех святынь - пречистые Тайны Христовы... Нет, отложите теперь вы все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших, имеющий уши слышать, да слышит!

Еще выше - добродетель миротворчества. И награда за нее - высшая, богоподобная: "ибо они назовутся сынами Божиими." Миротворец-христианин подобен по своей деятельности первому "миротворцу" - Сыну Божию, при рождении Которого ангелы пели: "На земле мир." Кроткий человек создает уют и мир вокруг себя, не раздражает других. Миротворец эту атмосферу мира и добрых отношений стремится распространить как можно шире - и старается мирить других. А такой подвиг требует большого духовного напряжения, терпения и готовности встретить холодное непонимание, насмешки, вражду и противодействие. Но христианин-миротворец ко всему этому всегда готов, т. к. он хорошо знает, что всякий христианский подвиг доброго дела тем ценнее и выше, чем больше он встречает затруднений и противодействия.

В жизни мы постоянно наблюдаем, что человек, обиженный кем-либо, гневается и даже мстит. Но месть, безусловно, греховна и недопустима для христианина. "Не мстите за себя, возлюбленные," - призывает апостол Павел. Месть - полная измена христианскому духу кротости и всепрощения, показывающая в человеке отсутствие христианской любви. Что же касается гнева, то тут положение несколько иное. Господь запрещал не всякий грех, но -"напрасный" гнев. И апостол говорит: "гневаясь не согрешайте," - указывая таким образом на то, что гнев может быть и не грешным.

Помимо того учения о нравственности (морали), которое предлагается христианством, существуют нехристианские, светские системы морали. Согласуясь во многих своих пунктах с учением христианской морали, эти системы, однако же, отказываются признать принцип христианской любви основой учения о нравственности. Их как бы пугает высота любви, заповедуемой Евангелием, и они ищут более легких и приемлемых для себя принципов.

Из этих светских систем морали наиболее известны и, в то-же время, наиболее распространены в практической жизни: эвдемонизм и утилитаризм.

Эвдемонизм (иначе - эпикурейство) в основу нравственности ставит свойственное людям стремление к счастью. При этом, счастье здесь понимается как сумма удовольствий и наслаждений, от которых жизнь человека делается приятною и счастливою. Однако, эвдемонисты расходятся в своих мнениях по вопросу о том - каких же именно удовольствий должен искать человек, желающий быть "счастливым." Некоторые из них (едва ли не большинство) говорят почти исключительно о грубых, чувственных удовольствиях. О таком грубом эвдемонизме ал. Павел говорил: "Станем есть и пить, ибо завтра умрем." Другие эвдемонисты, ссылаясь на то, что увлечение чувственными удовольствиями разрушает тело и душу человека, рекомендуют не прельщаться ими, а добиться удовольствий более устойчивых и длительных, а также более одухотворенных. Таковыми являются, напр., музыка, поэзия и вообще - различные роды искусства и науки.

Но, конечно, ни в том, ни в другом виде эвдемонизм не приемлем для христианина как основное начало нравственности. Основной вопрос нравственности - различие между добром и злом, между тем, что хорошо, что дурно. А эвдемонизм говорит о том, что приятно и что неприятно. А кто же будет спорить о том, что это - далеко не одно и то же?! И не ясно ли, что человек-эвдемонист в жизни практической всегда будет эгоистом, который охотно будет требовать и получать то, что ему приятно, и отказываться от того, что ему неприятно (хотя бы это было приятно и полезно другим). Да и о какой нравственности можно говорить в том случав, если все люди начнут добиваться только того, что им нравится?..

Что же такое - эта христианская любовь? Конечно, в полном своем развитии она является самым возвышенным, сильным и ярким из всех человеческих чувств. Она представляет собою переживание особой духовной и нравственной близости, сильнейшего внутреннего тяготения одного человека к другому. Сердце любящего человека открыто для того, кого он любит, и как бы готово принять, привлечь его к себе. В своей любви оно и другого принимает в себя, и себя отдает другому. "Сердце наше расширено к вам, коринфяне, вам в нас не тесно," - писал своим любимым духовным детям апостол Павел. "Потому узнают все, что вы - мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:39), - говорил своим апостолам (а в их лице и всем нам, христианам) сам Г. И. Христос.

Но, быть может, ни в одном месте Священного Писания не раскрывается сущность и свойства христианской любви так, как в 13 главе 1-го послания ап. Павла к Коринфянам. Не напрасно толкователи Священного Писания называют эту глазу гимном христианской любви. В ней апостол сопоставляет христианскую любовь с разными духовными дарованиями и добродетелями и, назвав эту любовь путем превосходнейшим (в конце предыдущей 12 главы). с неотразимой убедительностью разъясняет, насколько она выше всех других дарований и переживаний человека.

Конечно, великое и ответственное дело для христианина и христианки избрать себе друга или подругу на всю жизнь. О христианском браке Слово Божие говорит: "будете оба одна плоть" - т. е. в нем двое составляют как бы один организм, одну общую жизнь. Жена христианка прежде всего думает о муже, а потом уже - о себе. Точно так же и муж сначала позаботится о жене, а потом уже о себе. И такой христианский супружеский союз Господь закрепил своим Божественным словом: "еже Бог сочетал, человек да не разлучает..."

И замечательно, что в таком христианском браке любовь мужа и жены имеет тот же бескорыстный, самоотверженный характер, каким вообще отличается истинно христианская любовь. Не напрасно ап. Павел супружеский союз сравнивает с союзом Христа и Церкви, и говорит: "мужия, любите своих жен, как и Христос возлюбил церковь, и Себя предал за нее." В христианском браке единение любящих личностей становится настолько всеобъемлющим и полным, взаимная преданность супругов настолько глубока и безусловна, что они во всем уподобляются друг другу, а иногда к старости даже и внешне становятся похожими друг на друга. И жизнь их проходит в полном согласии - в полной преданности заветам Христа Спасителя и Его Святой Церкви.

Но как тяжело бывает в наши дни видеть опрометчивое, безрассудно-неосторожное и совершенно нехристианское отношение молодежи к этому серьезнейшему вопросу. Постоянно приходится наблюдать, как браки заключаются теперь не по серьезному, глубокому, проверенному чувству любви - а по "влюбленности" - чувству несерьезному, неглубокому. Часто содержанием такой влюбленности является, увы, в сущности, - только животная похоть, только "волнение крови молодой" (а иногда и не молодой, да грязно-бурливой...).

И вместе с этим, в таких "браках" в предбрачную пору постоянно наблюдается фальшь и прикрашивание и тела и души, лицемерное желание не быть, а казаться лучше и красивее, о котором мы уже говорили ранее. Но ведь жизнь можно строить только на правде: на лжи она устоять не может. И отсюда - столь частое разочарование супругов друг в друге и безобразная практика разводов. Да и кто же не знает, что в наши дни эти "влюбленности" постоянно заключаются в "гражданские браки," т. е. незаконные связи, систематически постоянные нарушения 7-й заповеди, за которые Церковь отлучает от принятия св. Тайн. А оканчивается все это сплошь и рядом трагически не только ссорами, но и преступлениями: убийством и самоубийством.

Христианский брак есть живая жизнь двух в единении. И с годами супружеская любовь в нем только усиливается, становится глубже, одухотвореннее. Конечно, и в христианстве в эту супружескую любовь, как известное слагаемое, входит любовь страстная, связанная со свойственной каждому человеку естественной половой склонностью и чисто-телесным влечением, тяготением его к другому полу. Но в истинно христианском браке такая страстная любовь супругов входит, как мы сказали, только как слагаемое; и никогда не имеет такого значения и силы, как в нехристианских брачных союзах. А в житиях святых мы видим ряд примеров, как супруги христиане по обоюдному согласию отказывались от половой жизни - то с самого начала брака, то после нескольких лет. И замечательно, что в таком браке, когда супруги-подвижники живут "как брат и сестра," их взаимная любовь отличается особенною силою привязанности, всеобъемлющей верности и взаимного уважения. Так христианство освятило, возвысило и преобразило брачный союз.

Но в христианской семье, кроме мужа и жены, еще мыслятся и дети, и родители. И на взаимные отношения тех и других христианство, опять-таки, накладывает свой характерный отпечаток.

В каждой доброй семье непременно должна быть единая семейная жизнь. "Наше," общее - всегда должно в ней стоять выше "моего," личного. Недаром все члены семьи носят одну фамилию - общею, дружною жизнию должны они и жить.

Главою семьи обычно считается и должен быть муж. На нем, на его трудах основывается благосостояние семьи. И семья - его первый долг. О тех, кто не заботится о своей семье, ап. Павел говорит кратко, но достаточно вразумительно: "Если кто о своих, и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного..." (1 Тим. 5:8)

Часто бывает в жизни, что родители, направляя детей на тот или иной жизненный путь, поступают так наперекор их склонности и сердечному желанию. А иногда - бывают вообще несправедливы. И против этого апостол прямо говорит: "Отцы, не раздражайте чад своих, чтобы они не унывали, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Кол. 3:21 и Еф 6:4). Чрезмерная, непосильная требовательность, действительно, повергает детей только в уныние. Тем более, несправедливость: для ребенка отец - высший авторитет, и горе, если этот авторитет пойдет против того чувства правды, которое в ребенке гораздо сильнее, чем во взрослом. Получится положение, прямо безвыходное для детской души... Но еще хуже бывает, когда родители чересчур балуют детей, бывают слишком снисходительны к ним и часто оставляют их без присмотра. Отсюда может получиться уже великая нравственная порча ребенка, тем более, что, как мы видели, слово Божие прямо повелевает родителям воспитывать и наставлять детей в Законе Господнем...

Дело воспитания детей, конечно, по преимуществу лежит на матери. И это естественно, т. к. никто не близок так к душе и сердцу ребенка, как его мать - недаром он именно к ней бежит с криком "мама," когда его обидели. И пред материю великая задача: воспитать сына или дочь - верующего христианина, доброго, отзывчивого, трудолюбивого, полезного работника церкви и государству, - воспитать и словом, и примером, и лаской, и строгостью. И муж должен ценить этот огромный воспитывающий труд жены. Это-алтарь ее служения своему Господу, работа не менее важная, чем его работа для семьи. И стыд, позор тем матерям, которые тяготятся воспитанием своих детей - и отдают их часто целиком на попечение наемных лиц, забывая о том, что душу ребенка так легко повредить или загрязнить. Да разве кто-нибудь может заменить ребенку родную мать?

Но не меньше, чем родители, должны помнить свои обязанности и дети. Всем известна 5-я заповедь Закона Божия о почитании родителей. "Дети, - писал ап. Павел, - повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость." И, конечно, это требование вызывается именно справедливостью. Ведь дети всем обязаны родителям, которые заботятся о них любя, трудясь, во многом отказывая себе, выращивая их своей любовью, часто помогая им и тогда, когда они уже сами станут взрослыми и самостоятельными людьми.

Но как часто теперь нарушается у нас 5-я заповедь! Даже те дети, которые убеждены, что они искренно и крепко любят своих родителей - часто не слушают, а значит и не почитают их. Любовь всегда связана с послушанием. А чем старше становятся такие дети, тем, увы, своевольнее становятся они, грубя родителям, в лицо упрекая их в "отсталости," и уже ни во что ставя их авторитет. Это ли - почтение к родителям? Ведь в Ветхом Завете было сказано прямо: "Кто злословит отца своего или мать свою, того должно предать смерти," а в Евангелии Спаситель, напоминая об этом законе, назвал его заповедию Божиею. А сколько известно из жизни - ужасных примеров того, как Господь тяжело (иногда - смертельно) карал оскорбителей отца или матери! Недаром говорится: "молитва матери из воды и из огня спасает" и "Благословение родителей утверждает домы их детей," а, с другой стороны, кто не знает, какое ужасное несчастие - навлечь на себя проклятие отца или матери...

Однако и этого мало. По ясному учению Евангелия, живые отношения христианина не должны замыкаться не только в семейных рамках, но и в отечественных, национально-государственных. Нет, в своей любви христианство всечеловечно. Для христианина каждый человек, к какой бы нации он ни принадлежал, есть его ближний, любить которого он должен, по заповеди своего Спасителя. Об этом ясно говорит нам притча о милосердном самарянине, и, а особенности, ее категорическое заключение. В этой притче Спаситель указал иудею-законнику на то, с каким милосердием и любовию добрый самарянин отнесся к израненному и ограбленному иудею - т. е, представителю народа, враждебного самарянам. А дальше - сказал законнику: "иди и ты поступай так же." Таков закон христианской любви!

Но если к такой всеобъемлющей любви призываемся мы, христиане, то не прав ли тот космополитизм, то учение о братстве народов, по которому человек есть "гражданин всей вселенной," - а вовсе не своего государства. По этому учению, в человечестве не должно быть никаких государственно-национальных различий и разделений, но все оно должно представлять из себя одну семью.

Несомненно, что в положительной части своего учения космополитизм близко подходит к христианству. И опять-таки несомненно, что свои призывы к братству, к любви, к взаимной помощи он взял именно из христианства. И призывы эти чисто христианские. Но как раз, только эти-то христианские идеи и есть то, что ценно в космополитизме. Зато к этой правде космополитизм примешал еще много уродливой неправды и заблуждений. Благодаря этому его учение оказалось узко-односторонним и искусственным, а потому и не жизненным. Такими заблуждениями являются все выводы космополитизма против чувства патриотизма, против православного учения о долге служения отечеству, его благу и безопасности. Но кто не знает, какими черствыми и неспособными к сердечному, участливому отношению постоянно являются в жизни многоречивые проповедники космополитизма? Они с пеной у рта кричат о своей любви к человеку и не умеют полюбить как должно своего ближнего. А полюбить ближнего - значит полюбить всякого человека, поставленного на их пути промыслом Божиим и часто нуждающегося в сострадании и поддержке. Христианство не имеет этой ложной односторонности космополитизма. Христос заповедал нам не искусственную любовь к "человечеству," но именно - любовь к ближнему. Таким ближним для христианина является вообще "каждый человек (поэтому-то христианин и должен любить всех) а в частности - каждого человека, с которым он встречается в повседневной жизни. И любовь христианская проявляется более всего - именно в этих личных встречах, в живом взаимообщении, взаимной поддержке и сочувствии. Как далеко от этого одностороннее учение космополитизма с его искусственными, оторванными от жизни призывами о любви к "человечеству!"

Но, конечно, христианский патриотизм чужд тех крайностей и ошибок, в которые часто впадают люди, именующие себя "патриотами." Христианин-патриот, любя свой народ, не закрывает глаза на его недостатки и трезво смотрит на его национальные свойства и характерные черты. А поэтому он никогда не согласится с теми "патриотами," которые все родное (даже национальные пороки и недостатки - пьянство, ругань и т. д.) склонны возвеличивать и считать законным и хорошим. Он не замечает того, что это уже не патриотизм, - а раздутая национальная гордость, т. е. тот грех, против которого так сильно борется христианство. Нет, истинный патриот не закрывает глаза на грехи и недуги своего народа - он видит их, скорбит о них, борется с ними и кается пред Богом и другими людьми за себя и свой народ. Кроме того, христианский патриотизм совершенно чужд ненависти к другим народам. Если я люблю свой народ, то почему же я должен не любить китайцев, турок, евреев или любой другой народ? Это было бы нехристианским чувством. Нет, дай Бог и им всякого благополучия, ибо все мы люди - дети одного Отца.

Подобный же пример из Нового Завета мы видим в жизни великого апостола Павла. Никто не мешал ему в деле проповеди так злобно и упорно, как его соотечественники, не уверовавшие во Христа. Они ненавидели Павла, считая его изменником вере своих отцов. Что же говорит апостол об этих своих соотечественниках? А вот что: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян." Из этих слов мы видим его любовь к родному народу. Эта любовь была так велика, что он, подобно Моисею, готов был даже пожертвовать своим личным вечным спасением (а не временною только жизнью) за спасение этого народа.

Но вот - пример Самого Спасителя. В Евангелии мы читаем, как Он говорил о том, что пришел прежде всего - к своему народу. В другом случае Он, обращаясь к Иерусалиму, говорил:

Таким образом, чувство патриотизма христианством не отрицается и не осуждается. Не осуждается им, вопреки ложной точке зрения космополитов, и законность преимущественной любви к своим родным и близким. Мы знаем уже слова апостола: "если кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже невернаго." А в другом месте, говоря об избрании кого-либо на служение Церкви, апостол ставит условие, чтобы избираемый "хорошо управлял детьми и домом своим." Но еще раз подчеркиваем то, что такая любовь и забота не должны быть эгоистичными, самозамкнутыми. Нет, заботясь о тех, кто в жизни непосредственно соприкасается с ним, христианин должен всегда в своей христианской любви не забывать и других людей - своих ближних и братьев во Христе. В заключение, приведем еще слова ап. Павла (из послания к Галатам): "Пока есть время, будем делать добро всем, а в особености - своим по вере."

Одним из наиболее ярких и самоотверженных подвигов в деле служения своему отечеству у нас признается смерть за родину, главным образом на войне. Христианин-воин, защитник родины и ее святынь, явно исполняет заповедь Христову: "Нет больше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих."

Конечно, война сама по себе есть, безусловно, зло, крайне печальное явление, глубоко противное самым основам христианства. Нечего и говорить о том. как было бы отрадно, если бы люди перестали воевать друг с другом и на земле воцарился бы мир. Но печальная действительность говорит совсем иное. И только разные мечтатели, далекие от действительности, и узко-односторонние сектанты могут отрицать войну, т. ск. не допускать ее в действительную жизнь.

Конечно, участвуя в войне, человек может и грешить, и сильно грешить. Это бывает тогда, когда он вкладывает в свое участие в войне чувство личной ненависти и мести, или же тщеславия и горделивых личных стремлений. И наоборот - чем меньше мысли о себе и больше готовности положить голову свою за других, тем ближе к мученическому венцу такой воин-христианин.

Всем известно, что коммунизм прямо выступил в истории как заклятый и ожесточенный враг христианства. Со своей стороны, и христианство признает его совершенно чуждым и враждебным себе, по самому его духу, по всему содержанию его идеологии.

История Церкви апостольских времен говорит нам о том, что в те времена у верующих было все общее, как говорит книга Деяний Апостольских. Да и теперь этот христианский вид коммуны существует в общежительном монашестве, которое считается лучшей формой для христианской аскетической жизни. Таким образом, общение имущества с христианской точки зрения весьма приемлемо, и более того: это светлый, идеально-высокий тип христианских взаимоотношений, примеры которого были и существуют в жизни православной Церкви.

И как велика разница между такой христианской общностью имущества и марсизмом-коммунизмом! Один от другого отстоит, как небо от земли. Ведь христианская коммунальность не представляет сабой цель, к которой стремилось бы христианство. Нет, она есть - следствие и порождение того духа любви, которым дышала Церковь первых времен. Кроме того, этот христианский коммунизм был вполне добровольным. В нем никто не говорил: "Отдай твое, оно принадлежит нам," а, наоборот, христиане сами жертвовали так, что "никто из них ничего из имения своего не называл своим." Что же касается социалистического коммунизма, то в нем общение имущества является самоцелью, которой нужно добиться во что бы то ни стало, и не взирая ни на что. И творцы коммунизма этого добиваются - чисто принудительным путем, не останавливаясь ни пред какими мерами, даже пред уничтожением всех несогласных... И основа этого коммунизма - не свобода, как в христианском коммунизме, а насилие, не жертвенная любовь, а зависть и ненависть...

Главная борьба коммунизма - это борьба с христианством. Она заходит так далеко, что отказывается даже от элементарной, всеми признаваемой, справедливости. В своей классовой идеологии коммунизм в сущности попирает всякую справедливость. Предметом его забот служит не общее благо всех граждан государства, а только интересы своей партии. Все группы населения, рабочие, крестьяне и интеллигенция оставлены за "бортом," вне всяких попечений коммунистического правительства. Они могут голодать, могут не иметь ни копейки заработка - правящим "сферам" до этого нет никакого дела. Что это, как не попрание справедливости и издевательство над миллионами людей?..

Коммунизм, говоря о новом строе "свободного" государства, постоянно упирает на то, что этот строй есть "диктатура пролетариата." Но давно уже выяснилось, что в советской России этой обещанной диктатуры пролетариата нет и в помине, а есть - диктатура над пролетариатом. Тем более, нет там обычных проявлений политической свободы: ни свободы печати, ни свободы собраний, ни неприкосновенности жилища. Только те, кто жил в России, - знают всю тяжесть и силу того гнета, который царит там. А над всем этим стоит небывалый еще политический террор - казни и убийства, ссылки и заточения в невероятно тяжелых условиях. Вот что дал коммунизм русскому народу - вместо обещанной свободы...

В своей политической пропаганде коммунизм утверждает, что он добивается осуществления свободы, равенства (т. е. справедливости) и братства. О первом и о втором мы уже говорили; что же касается "братства" - то несомненно, что это слово украдено у христиан, называющих друг друга "братия." А у апостола Петра прямо сказано "Всех почитайте, братство любите..." (1 Пет. 2:17). Но в практической жизни коммунисты, как известно, слово "брат" сразу заменили словом "товарищ." И это - очень показательно, т. к. товарищами могут быть и соучастники в преступлениях, и члены какой-либо разбойничьей шайки. А о "братстве," конечно, и говорить не приходится там, где проповедуется классовая борьба, зависть и ненависть...

Коммунизм отрицает всякую религию. На самом же деле он сам является религией - самой фанатичной когда-либо существовавшей в мире - самой нетерпимой и темной. Христианство есть религия, ведущая к Небу, коммунизм - религия, ведущая в преисподнюю. Христианство проповедует любовь ко всем - коммунизм проповедует классовую ненависть и уничтожение несогласных. Христианство -возвышанная религия, основанная на вере в победу Правды и Любви Божией. Коммунизм - религия, преследующая цель создания земного "рая" (рая животной сытости и духовного одичания). И недаром, на могиле христианина ставится крест, а на могиле коммуниста - красный кол. Как это показательно, ярко и символично для той и другой стороны! С одной - вера в победу жизни над смертию и добра над злом. С другой - беспросветная тьма, мрак и пустота, без всякой отрады, утешения и надежды впереди. И в то время, как уже после смерти святые мощи подвижников Христовой веры цветут нетлением и благоухают - гниющий труп набальзамированного "Ильича" есть наилучший символ коммунизма...

К этой главной заповеди Закона Божия Спаситель присоединил еще вторую - о любви к ближнему, как к самому себе. Об этой заповеди Он сказал, что она "подобна ей" - т. е. подобна первой заповеди о любви к Богу. И святая Церковь, основываясь на этих словах Самого Господа, навсегда установила следующий порядок в нравственных обязанностях человека: любовь к Богу и ближним, а по отношению к себе - забота о спасении души. Поэтому - любовью к себе нужно жертвовать во имя любви к Богу и ближнему. Любовь к ближнему т. ск. занимает среднее место. Она господствует над любовью человека к самому себе, но в свою очередь подчиняется высшей любви - любви человека к Богу, Которого мы должны любить больше всего.

Прекрасное разъяснение связи между любовию к Богу и к ближнему дано одним из подвижников нашей православной Церкви, аввою Дорофеем. Оно дается нам в такой математической иллюстрации.

В круге А центр есть Бог, а люди - точки на окружности. Радиусы соединяют их с Богом, а окружность - с собою. И вот - мы видим, что люди, приближаясь к Богу (по радиусу), одновременно с этим приближаются и друг ко другу, с приближением точек окружности к центру. Но и к Богу, и к ближним человек может приблизиться только чрез любовь.

А отсюда следует с несомненностью то, что любя Бога, человек непременно будет любить и своих ближних. Круг В указывает нам на то, что христианская любовь к ближнему, в свою очередь, приводит человека к любви к Богу, и, приближая себя чрез любовь к другим людям, человек чрез это приближается и к Богу. Так оба эти рода христианской любви неразрывно и тесно связаны между собой.

В истории христианского подвижничества мы постоянно видим, как подвижники, пламеневшие любовию к Богу, оставляли мир с его соблазнами. Это они делали по заповеди апостола любви Иоанна Богослова, который сказал: "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1 Иоан. 2:15). Но напрасно думают о них, будто они этим отрекались и от своей любви к людям, живущим в мире. Нет, они сами постоянно указывали на то, что они бежали не от людей, а от грехов, разлитых в мире, от соблазнов грешной мирской жизни. Но любили они своих братии, остающихся в мире - неизмеримо больше, чем те, кто в этом мире жил и участвовал в его грехах. Не следует забывать того, что уединение этих подвижников всегда было заполнено молитвой, а христианская молитва есть не только о себе, но и о других. Из жития преподобного Пахомия Великого, уроженца города Александрии, известно следующее. Однажды он узнал о том, что на его родине - в г. Александрии свирепствуют голод и эпидемии болезней. Тогда преподобный три дня провел в слезах и оставил вовсе и ту скудную еду, которую позволял себе. Ученики упрашивали его подкрепить себя пищей, но св. Пахомий отвечал: "Как могу я есть, когда братия мои не имеют хлеба..." Как далеко до такой любви и сострадания и самым лучшим из нас!

Так любовь христианина к Богу есть не только вершина его нравственного восхождения, но и основа его духовного бытия. Без любви нет и не может быть духовной жизни, подвига, добродетели. А высшее служение христианской любви - служение пастырское - только и может существовать у того, кто полюбит Христа. Недаром Сам Спаситель, призывая апостола Петра на проповедь, спрашивал его: "Симоне Ионин, любиши ли мя паче (больше) сих?" Но и вообще, религия наша - религия любви. "Потому узнают все, что вы - Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собою," - говорил Господь. Здесь речь идет не только о взаимной христианской любви людей друг к другу, но еще больше - о сыновней любви и детской преданности Тому, Кого Евангелие постоянно называет "Отец наш Небесный." И потому-то основой истинно-христианской жизни в человеке является сердце, не только верующее в Бога, но и детски преданное Ему, и проникнутое искренним влечением к Нему - как к Любящему и любимому Отцу.

Отсюда происходит то удручающее религиозное невежество, то незнание основных истин своей веры, которое так поражает в наши дни. Возьмите, напр., в массе интеллигентных образованных русских людей. Они перечислят вам без ошибки всех царей из дома Романовых, назовут главных русских писателей и т. д. Не знать этого - считается позором для образованного человека. Но предложите им назвать, напр., главные догматы христианской веры или имена двенадцати Христовых апостолов (т. е. людей, которые для человечества сделали неизмеримо больше всякого царя или писателя) - в 9-ти случаях из 10 результат будет самый плачевный. Но еще хуже - то, что невежество в этой области отнюдь не считается чем-то позорным, и люди признаются в нем - с легким сердцем...

Совершенно несомненно то, что каждому христианину необходимо иметь представление о содержании своей веры и об основных истинах ее - о догмате Троичности, о любви Божественной, воплощении, искупительной смерти и воскресении Спасителя, о будущих судьбах мира и человека, и т. д. и т. д. И эти вопросы для человека не чужды и не скучны, а жизненны и важны, т. к. от их разрешения зависит самый смысл и назначение его жизни.

И все эти вопросы, конечно, сводятся к одному: есть ли Бог и кто Он есть? Эти вопросы исключительной важности даже для людей маловерующих. А для верующих людей - знать о Боге, знать - что Он значит для нас и далее, какова Его воля относительно всех нас, это - знание основное, и важнейшее и драгоценнейшее в жизни. Да и сама жизнь христианская определяется прежде всего, именно познанием Бога. Об этом Сам Господь, молясь Своему Отцу перед страданиями, говорил: "сия же есть жизнь вечная, да знают Тебе, Единаго Истиннаго Бога, и Того, Кого Ты послал - Иисуса Христа..."

Конечно, то богопознание, о котором мы говорим, отнюдь не есть рассудочное восприятие памятью тех или иных положений нашего христианского учения веры и жизни. Христианство есть живая жизнь, переживания человеческого сердца; а поэтому оно и воспринимается людьми не одинаково. Чем больше пережил христианин истины и заповеди своей веры в личной своей жизни, во внутреннем опыте духовной борьбы и старания жить по Евангелию Христа - тем глубже усвоено им христианство. И наоборот, если человек относится к своей вере сухо, внешне формально, и не руководится призывами Христова Евангелия в своей личной жизни - он не примет христианства в свою душу и сердце, и глубокое содержание истин Христовой веры останется ему чуждым...

Кто не молится Богу - тот не христианин... Молитва есть первый и необходимейший элемент нашей духовной жизни. Она есть дыхание нашего духа, и без нее он умирает как умирает без воздуха тело человека. Вся жизнь тела зависит от его дыхания, от того - дышит человек, или не дышит. Точно так - в духовной жизни все зависит от молитвы, и человек, не молящийся Богу, в духовном отношении - мертвец...

И тот, кто сколько-нибудь живет духовною христианскою жизнью, всегда найдет о чем ему молиться. Ведь для него Бог - и любящий Отец, и могучий Защитник, и неисчерпаемый Источник помощи и силы, и к Нему христианин спешит в нужде и в горе, как дитя к своему отцу. Только нужно сознавать свою немощь и бессилие и всецело предавать "себя и друг друга, и весь живот (жизнь) нашу Христу Богу" - ибо в Нем - наша вера, надежда и любовь.

В своей беседе с самарянкой Г. И. Христос указывал, что "истинные поклонники должны поклоняться Отцу в духе и истине." Вот - основной принцип христианской молитвы. Она должна совершаться в духе и истине, а потому христианин, молясь, должен все свои душевные силы собрать воедино, глубоко сосредоточившись в себе, в своей душе, и вдумываясь в слова молитвы. Само собой понятно, что при таком правильном взгляде на молитву никак нельзя назвать "молитвою" то действие человека, когда он только присутствует на молитве или читает ее языком, а мыслями - далек от нее. Про таких "молитвенников" Иоанн Златоуст говорит: "Тело твое было внутри церкви, а мысль твоя летала неведомо где. Уста произносили молитву, а ум исчислял доходы, поля, владения, друзей... Ты сам не слышишь своей молитвы, как же хочешь, чтобы Бог услышал ее?.." Нет, не такова должна быть молитва христианина. Он молится "духом и истиною." Молится духом - сосредоточившись в глубине своего "я," глубокими сердечными переживаниями. Молится истиною - не лицемерно, но в правде своей настроенности, в истинном обращении к Воплощенной истине - Христу Спасителю.

Обычно различают три вида молитвы: прошение, славословие и благодарение. И в наших молитвословиях и богослужении все эти три вида и применяются, взаимно сменяясь.

Самым естественным и распространенным у нас представляется первый вид - прощение. И Господь не только не запретил этого вида молитвы, но прямо заповедал его нам. "Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет и ищай обретает, и толкущему отверзется." И в прощальной беседе Он говорил: "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во Имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна..."

Четвертое прошение молитвы Господней - единственное, в котором говорится не о духовных, а о телесных наших нуждах. Мы должны просить себе хлеба насущнаго - т. е. необходимого для нашего существования, для поддержания телесной жизни. А о том, что сверх этого - "если дано будет - благодарить Бога, а если не будет дано - не заботиться" (выражение из катехизиса). Конечно, под хлебом насущным здесь подразумевается все необходимое для нас - пища. одежда, жилище и т. д. И это четвертое прошение указывает человеку на то, что земная наша жизнь с ее "житейскими поучениями" - также является предметом заботы о нас Небесного Отца. An. Павел говорит: "Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам Господь сказал: не оставлю тебя, и не покину тебя..." (Евр. 13:5).

К этим семи прошениям, как известно, присоединяется торжественное прославление силы, власти и славы Божией. В этом прославлении Божия величия заключается и сыновнее выражение непоколебимой и ясной уверенности в том, что все просимое дано будет нам от любви Небесного Отца - ибо Его есть "царство и сила и слава во веки. Аминь."

Но не только одна молитва Господня заключается таким славословием. Молитвы славословия в чистом, обособленном виде (напр. "хвалите Имя Господне" или "Свят, свят, свят" и т. д.) употребляются нами не так часто. Но они представляют из себя обычно окончания наших молитв (особенно богослужебных) и всегда носят особо торжественный и священный характер. Поэтому и произносит (возглашает) их всегда сам священнослужитель - епископ или священник. Наиболее важными и характерными молитвами прославления являются песнопения "Слава в вышних Богу" (великое славословие) и "тебе Бога хвалим." Молитвы славословия, по преимуществу, должны быть названы молитвами возвышенно-христианскими, ибо в них более всего выражается любовь христианина к Богу и преклонение пред Его высочайшими совершенствами.

С молитвою славословия неразрывно связан в Богослужении третий вид молитвы - благодарение. Само собою разумеется, что христианин, любящий Бога и знающий о Его любви, милосердии и благодеяниях - не может не испытывать в сердце благодарности к Нему. Самым главным молением благодарения является главнейшая наша служба - Божественная литургия. Главная ее часть - так называемый "евхаристический канон" -так и начинается словами "благодарим Господа." И та чистейшая бескровная жертва, жертва правды, жертва тела и Крови Христовых, которая приносится за литургией в таинстве Св. Причащения - хотя видимо приносится людьми, но невидимо совершается самим Христом Спасителем. Его благодатию и всемогущей силою, а нами, людьми - только принимается с благоговением благодарной любви. Вот почему - в главнейший момент литургии священник торжественно возглашает: "Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся," а молящиеся (или певцы - от их лица) отвечают гимном благодарения: "Тебе поем, тебе благословим, Тебе благодарим. Господи, и молимтися Боже наш..."

Когда мы читаем Евангельские наставления Самого Господа о молитве, то видим, что Он, несомненно, вел там речь о молитве первого рода. "Когда ты молишься, войдя в клеть (комнату, сердце) твою и затворив дверь твою, молись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мат. 6:6) И конечно, основным и изначальным видом молитвы должна Быть у нас именно, молитва домашняя, частная. Молитва - дело глубоко интимное, сердечное. Всякий, кто искренно искал молитвы сердечной и умиленной, хорошо знает, насколько легко и естественно молиться наедине, в тишине и спокойствии. И наоборот - Господь нарочито предостерегает нас от молитвы на показ - лицемерной, совершаемой для получения похвалы от людей. Получая эту похвалу, лицемеры "получали награду свою," по слову Господа. И конечно, молитва на виду - дело иногда очень нелегкое и щекотливое, и требуется в этом случае большая привычка к сосредоточенности и углубленности в молитве, чтобы она была проста и искренна, а не совершалась напоказ...

Христианин, молясь Богу, должен непременно вдумываться в слова молитв, читаемых им, и сосредоточивать свою мысль на содержании молитвы. Всякий знает, как много и трудно тут бывает бороться с напором посторонних мыслей и образов, назойливо осаждающих молящегося человека. Это бывает и от личной нашей рассеянности, и от непосредственного воздействия злой, диавольской силы. Долг христианина - все силы прилагать к тому, чтобы настойчиво отбрасывать в молитве все эти посторонние, иногда и нечистые, мучительно-неприятные для него мысли - и молиться сосредоточенно и благоговейно. При этом не следует забывать того, что усиленный напор мыслей и образов, особенно скверных или богохульных - прямо исходит от диавола, и если христианин этим мыслям сопротивляется, он получает для своей души пользу, а не вред.

Обычно мы молимся церковными молитвами, с детства знакомыми нам. Это необходимо, ибо вводит нас в ту молитвенную атмосферу, которою дышит церковь. Но здесь нужно бояться того, чтобы постоянное чтение одних и тех же молитв не перешло в их автоматическое повторение, совершаемое механически, без внимания и углубления в смысл и содержание слов молитвы. А потому здесь от христианина требуется полное благоговение и сосредоточенность внимания, чтобы он именно молился беседовал с Богом, а не скользил верхушками внимания по хорошо знакомым словам.

По согласным свидетельствам подвижников молитвы (Феофана Затворника, о. Иоанна Кронштадтского и др.), кроме обязательного чтения церковных молитв, христианину полезно добавлять к ним молитву своими словами - о собственных нуждах и о нуждах своих близких. Часто христианин не может выразить своих чувств и переживаний в словах молитв церковных (из коих многие ему ведь и неизвестны), и вот тут-то вполне уместна живая, искренняя молитва своими словами - с исповеданием своих повседневных грехов, и с добрыми обетами и обещаниями Богу исправиться и бороться с собой. И такая молитва, конечно, уже не будет молитвой формальной и сухой, ибо она будет исходить из глубины человеческой души.

Одним из наиболее бросающихся в глаза недочетов нашей современной жизни является наше неумение проводить по-христиански наши праздники. Жизнь наша сложилась так, что в ней преобладают интересы чисто земного характера. Служба, забота о куске хлеба, мелкие впечатления дня, ученье у молодежи - все это заполняет наше время, и человеку даже некогда просто вспомнить о своей душе, ее высших запросах и потребностях. И вот праздники наши и являются просветом в нашей бесцветной жизни, заполненной суетой и "житейскими попечениями." Праздники полны идейного, религиозного смысла. Они твердят нам о том, что этот мир не так пуст и убог, как нам кажется иногда, ибо над ним распростерт иной мир, дающий душе нашей радость и неотъемлемый мир. Кто не знает, какою радостию исполняется сердце христианина в дни величайшего праздника Пасхи - Светлого Христова Воскресения!..

Но как часто дни христианских воспоминаний и торжеств для нас оказываются днями еще большей пустоты и бессмысленной праздности. Праздник - Божий день, и должен быть посвящен не только отдыху от трудов, но прежде всего, молитве и добрым делам, делам христианского милосердия. А мы постоянно видим, как весь "праздник" у людей состоит в том, что человек побольше поспит, погуляет, развлечется, а иногда и нагрешит в десять раз больше, чем в будни - в разгуле и пьянстве. Конечно, тот, кто праздничное время посвящает исключительно телесному покою и развлечениям - ничем не отличается от язычника, или безбожника, ибо "празднует" - совершенно так же, как они. А как часто мы наблюдаем, что и отдельные люди, и целые общества и учреждения устраивают свои "вечера" и увеселения - в канун праздников. Возмутительный, не христианский обычай! Вечером человек "веселится" часто до изнеможения, до пресыщения, да и не без греха, а утром - когда богобоязненные люди идут к праздничной литургии - он "отдыхает" иногда до полудня... А где же молитва, посещение Божия Храма? Чем такой человек отличается от безбожника или язычника?

Еще более недопустимым является в наши дни у многих людей - их отношение к постам, заповеданным Церковью. Постов у нас много; четыре многодневных - Великий, Петров, Успенский и Рождественский, а .также - однодневные: среда и пятница еженедельно, сочельники: Рождественский и Крещенский, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Воздвижение Животворящего Креста и дни страстной седмицы (особенно - Страстная Пятница).

И вот - поразительным и совершенно не христианским является отношение многих и многих из нас - к этим церковным постам. Они, эти посты, нарушаются и не исполняются людьми с такой спокойной совестью, как будто бы дело идет о каких-то пустяках, не имеющих значения. Взгляд Церкви совсем не таков: по ее уставу, нарушители постов (без уважительных причин), должны быть на несколько лет отлучены от причастия св. Тайн. А преподобный Серафим Саровский прямо говорил: "тот, кто не соблюдает постов - не христианин, кем бы он сам себя ни называл..." Пост, безусловно, необходим для человека - с внешней стороны он является подвигом безусловного, сыновнего послушания Церкви, уставы которой должны быть для него святынею, а не чем-то принебрегаемым и попираемым. А с внутренней стороны, пост есть подвиг воздержания и самоограничения. И в этом - его великая ценность и смысл, т. к. строгое соблюдение постов закаляет в человеке волю и вырабатывает характер, стойкий в своих религиозных убеждениях и действиях. Не забудем того, что Сам Христос постился и предсказывал о том, что Его апостолы также будут поститься. А о борьбе со злой, диавольской силой Он же говорил: "сей род не исходит, токмо молитвою и постом."

Правда, теперь часто говорят о том, что пост вреден для здоровья. Конечно, бывают такие случаи, когда истощенный организм требует не воздержания, а усиленного питания. Но от больных людей Церковь вовсе и не требует строгого поста, а только посильного. А самое главное - нужно помнить то, что о "вреде" поста говорят только те люди, которые сами не постятся. А те кто соблюдают посты, - никогда этого не скажут, ибо они по личному опыту знают, что пост не только не вреден, но - положительно полезен для телесного здоровья. В этом убеждает нас и историческая действительность. Известно, как строго постились наши предки, поражая своею твердостью и выносливостью других славян и греков (не говоря уже об иноверцах). А кто же скажет, что предки наши были слабее нас, а мы выносливее и сильнее их? Уже не говорим про то, что и наши врачи, в большинстве случаев, лечение болезни начинают с диеты, т. е. с поста...

Но. конечно, пост не есть только воздержание от телесной пищи. Церковь в дни поста поет: "постящеся телесне, постимся и духовне..." "Дадим алчущим хлеб и нищия, бескровныя введем в домы... Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления..." Так, для христианина пост - время воздержания и самовоспитания во всех отношениях. И потому-то надлежащий христианский пост дает верующим такое нравственное удовлетворение. Великий учитель светлого христианского аскетизма, Епископ Феофан Затворник, говорит о посте следующее: "Пост представляется мрачным, пока не вступают в поприще его: но начни, - и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни..."