Содержание:

В 1721 году, при открытии Синода, в Русской Церкви было 18 епархий. С переделами губерний число епархий увеличивалось.

Епархиальные архиереи подчинялись Синоду, как раньше патриарху. Московская епархия, как уже было сказано, до 1742 года оставалась в ведении Синода, без собственного архипастыря.

В 1753 году в ведении Синода было 30 епархий. Штатами 1764 года назначены были: 3 первоклассных епархии, т. е. митрополии; 8 второклассных (архиепископий); 15 епископий.

В эти штаты не были включены 3 малороссийские епархии и одна белорусская. В 1775 году была открыта славянская епархия, с состав которой вошли поселения сербов на юге.

С присоединением новых областей в 1785 году число епархий еще более умножилось. В 1787 году последовало разграничение епархий по пределам губерний. Штатами 1799 года предусматривалось наличие:

В это число не входил грузинский экзархат с 13 епархиями, присоединенный к синодальному управлению в 1783 году.

Замещение архиерейских вакансий производилось Синодом, который представлял избранных кандидатов (вначале двоих, а с 1822 года - троих) для Высочайшего утверждения одного из них к поставлению.

В пределах своей епархии епископ был совершенно самостоятельным, главой всех епархиальных учреждений и всего духовенства.

Органы епархиального управления долгое время оставались прежними. Коллегиальная система, данная Петром I высшему церковному управлению, была перенесена на епархии только в 1744 году. Вместо архиерейских приказов велено было учредить Консистории, существовавшие раньше только в южнорусских епархиях. Консистории представляли собой как бы канцелярию епископа.

В 1883 году Консистории получили новый устав. Согласно ему, "духовная Консистория есть присутственное место, через которое, под непосредственным начальством епархиального архиерея, производится управление и духовный суд в поместном пределе православной российской церкви, именуемой епархией."

При образовании Консисторий ее членами могли быть только монашествующие. Позднее получили доступ и представители белого духовенства. Консистории делились на присутствие и канцелярию. Они находились в ведении Синода и их начальник назначался Синодом.

Вспомогательными учреждениями и лицами у архиерея были:

Депутатами были духовные лица, вызываемые для следствий о духовных же лицах, члены училищных и общеепархиальных съездов, присутствующие в заседаниях земств и городских дум при разбирательстве дел, связанных с церковными землями. В качестве хозяйственного епархиального управления при епископе имелся т. н. архиерейский дом.

Если при Петре I в России насчитывалось 15 миллионов православных, то при Николае II их было 115 миллионов. Если в патриарший период Русская Церковь имела 20 епархий с двадцатью же епископами, то к концу императорского периода (синодального) в ней было 64 епархии и 40 викариатств с более чем 100 епископами.

Со времени Петра I благочиннические обязанности стали поручаться особым лицам, уже не выборным, а определяемым на должность самим архиереем. Благочинные заменили выборных поповских старост, выполнявших финансовые обязанности (до 1764 года, когда были отменены архиерейские сборы с духовенства).

С конца XVIII века появилась новая должность благочинных над монастырями (из почетнейших настоятелей монастырей).

В 1766 году Синод добился смягчения административных наказаний: последовал Указ об отмене по духовному ведомству телесных наказаний для всех священнослужителей белого и черного духовенства. Появились архиереи нового склада, старавшиеся поднять духовенство из его приниженного состояния. Особенно выделялся в этом отношении святитель Тихон (Соколов), епископ Воронежский. Он еще до синодального указа отменил в своей епархии телесные наказания духовенства.

Преимущественное внимание епископов было обращено на воспитание юношества. Пока духовные училища не были открыты в каждой епархии, для испытания и обучения ставленников определены были при каждом епископе два экзаменатора.

Заведывание монастырями и иконописанием было поручено строгому надзору епископов. Подтверждено было правило, чтобы епископ обозревал епархию, по крайней мере, раз в два года, если не каждый год.

Существовала проблема, вызванная традицией передавать священнические места своим детям, и проблема, связанная с претензией прихожан располагать церковными должностями по их произволу.

Полномочия епархиальной власти, согласно законам Петра I, должны были распространяться на все церковные учреждения и всех лиц епархии, без исключения. Но таковые (исключения) остались. Кроме ставропигиальных монастырей, из круга епархиального ведомства было выделено придворное духовенство, подчиненное непосредственно Синоду в лице протопресвитера, духовника Их Величеств.

В особое ведомство при Павле I было выделено военное духовенство. В прежние времена оно находилось в подчинении епархиального начальства по месту расположения воинских частей. При Павле I в 1800 году учреждена была должность постоянного обер-священника, который был поставлен во главе всего духовенства армии и флота.

В 1816 году из его управления было выделено управление духовенством гвардейских полков под началом обер-священника главного штаба и гвардии.

В 1840 году учреждена должность обер-священника в отдельном кавказском корпусе с подчинением его обер-священнику армии и флота. О 1858 году обер-священники были переименованы в главных священников.

В 1890 году все управление военным духовенством было объединено под ведомством одного протопресвитера военного и морского духовенства и при нем духовного управления. Все это управление было независимо от епархиальных властей и подчинялось непосредственно Синоду.

Придворное духовенство управлялось особым протопресвитером, состоявшим одновременно духовником Их Величеств.

Причты заграничных церквей, получая содержание от министерства иностранных дел, управлялись петербургским епархиальным начальством, исключая иерусалимскую, пекинскую, японскую и др. миссии, состоявших в непосредственном ведении Синода.

С 1867 года разделения епархий на классы не существовало. Все Архиереи считались равными, исключая митрополитов Киевско-Галицкого, Московско-Коломенского, Петербургско-Ладожского и Экзарха Грузии.

К началу XX столетия при Синоде существовали следующие подчиненные ему учреждения:

Московская Контора управляла ставропигиальными монастырями (за исключением Соловецкого), Успенским собором в Москве и московским синодальным домом с его церковной библиотекой и ризницей. Она же снабжала епархии святым Миром. В 1892 году при ней было учреждено Училище церковного пения. Председателем Конторы был митроп. Московский, членами - один или два настоятеля московских ставропигиальных монастырей.

Грузино-Имеретинская Контора управляла церковными делами в Закавказском крае, заведовала там церковными имуществами, представляла Синоду кандидатов на архиерейские кафедры. Ее председателем был экзарх Грузии, членами - четверо настоятелей монастырей и протоиерей. При обоих Конторах состояли:

В некоторых епархиях имелись викариатства. Получив титул епископа одного из уездных городов епархии, викарии не обладали правом самостоятельного управления в этом уезде. Они имели только право поставлять и смещать в уезде причетников.

Важное значение в епархиальной жизни получили съезды духовенства - епархиальные и окружные.

К концу царствования Николая I казенное жалование получали 55.163 священно- церковнослужителя при 13.214 церквах в 32 епархиях. В целях улучшения содержания духовенства при Николае I усилен надел церквей землями.

Для западных епархий с 1842 года назначены были небольшие (дополнительно к приходским средствам) оклады, которые постепенно распространялись и на другие епархии. Значительно усилилось казенное содержание духовенству при Александре III.

28 октября 1892 года было Высочайше утверждено мнение Государственного Совета об отпуске в последующих годах на обеспечение духовенства жалованьем 250.000 рублей. В конце года государь писал Победоносцеву: "Давно это была моя мечта, мое глубокое убеждение, что необходимо придти на помощь и обеспечить сельское духовенство, и теперь, слава Богу, мне это наконец удалось." По всеподданнейшему отчету обер-прокурора за 1900 год в Церкви было:

В 1904 году в России было: 4 митрополии, 1 экзархат, 62 епископии.

В 1904 году в каждой епархии (за исключением Финляндской и Туркестанской) издавались "Епархиальные ведомости." Первыми вышли в свет "Ярославские епархиальные ведомости" а апреле 1861 года при архиеп. Ниле (Исаковиче).

Законом 1842 года были точно определены права детей духовенства, и им была дана возможность почетного и выгодного выхода из своего сословия и избрания рода деятельности по своему усмотрению.

Окончательно расторжение сословной зависимости последовало в 1869 году, когда дети духовенства были отчислены из духовного сословия с правами личного дворянства или потомственного почетного гражданства, после чего духовное сословие ограничилось только кругом лиц, находившихся на действительной церковной службе.

В XVIII веке продолжалось исправление богослужебных книг. В числе важнейших обязанностей Синода Регламентом было предусмотрено:

а) рассмотреть акафисты, молебны и службы, составленные за последнее время, особенно в Малороссии, противные Священному Писанию, и непристойные запретить;

При Петре I эти меры проводились в жизнь настолько решительно, что это вызвало даже недовольство со стороны благочестивых людей, приверженцев старины. Со второй половины XVIII века в этом деле стали поступать более осторожно. Из богослужебных чинов и последований были пересмотрены и исправлены:

Несколько служб и акафистов были составлены заново:

Во избежание неисправностей в богослужебных книгах, в книгах Священного Писания и в Кормчей, все эти книги должны были издаваться не иначе, как с разрешения Синода в синодальных и подведомственных Синоду типографиях - московской и петербургской, и в лаврских - киево-печерской и почаевской.

Новые праздники, установленные в рассматриваемый период, можно свести к двум группам:

1. По случаю благодеяний Божиих Церкви и Отечеству:

После войны 1812 года было установлено после литургии 25 декабря совершать благодарственное моление в воспоминание избавления Церкви и Державы нашей от нашествия галлов и с ними двунадесяти языки.

В царствование имп. Николая I, в 1826 году, Высочайше повелено было открыть для поклонения мощи мучеников Литовских Антония, Иоанна и Евстафия (†1347).

6 августа 1832 года торжественно открыты мощи святителя Митрофана, первого епископа Воронежского (†1703). Память празднуется 23 ноября и 7 августа. На сороковой день после прославления в Воронеж для поклонения мощам прибыл сам император Николай Павлович.

В царствование Александра II, 13 августа 1861 года, были открыты мощи и причислен к лику святых святитель Тихон, епископ Воронежский, Задонский чудотворец (†1783).

В 1866 году установлено празднование святым угодникам Волынским (2 мая) в воспоминание спасения Александра II в Париже от пули Березовского. В 1881 году, после кончины государя, празднование было перенесено на 10 октября - день возвращения Православной Церкви Почаевской Лавры в 1831 году.

В 1785 году празднование святителю Филиппу было присоединено к святителям Петру, Алексию и Ионе (5 октября). Празднование стало не только московским, но всероссийским.

В царствование имп. Николая II состоялись прославления:

В начале века было установлено празднование преподобному Иову Почаевскому (6 мая). В 1909 году состоялось торжественное перенесение из Киево-Печерской Лавры в Полоцк мощей преподобной Евфросинии, княжны Полоцкой (†1173). В том же году было восстановлено празднование княгине Анне Кашинской (†1337).

Император Николай II, лично способствовавший прославлению преподобного Серафима и святителя Иоанна Тобольского, присутствовал с Царской Семьей в Сарове на торжествах прославления угодника.

Вскоре после открытия мощей святителя Иоасафа Белгородского Государь прибыл поклониться его святым останкам. В 1911 году Государь посетил Чернигов для поклонения мощам святителя Феодосия.

Из выдающихся церковных сооружений, построенных в этот период, можно назвать:

30 мая 1672 года, в день памяти преподобного Исаакия Далматского (†383) родился основатель новой столицы Петр Великий. В его честь в 1768 году был заложен Исаакиевский собор.

Император Павел I в 1800 году задумал соорудить в Петербурге Казанский собор. Эта ответственная работа была поручена крепостному графа Строганова А. Воронихину (1760-1814). Александр I в 1801 году заложил первый камень. 15 сентября 1811 года состоялось освящение этого величественного собора.

Андреевский собор в Кронштадте освящен в 1817 году (архит. А. Захаров).

Единоверческая Никольская церковь в Петербурге - в 1827 году.

Сооружены великолепные Преображенский (1828) и Троицкий (1838) соборы в Петербурге.

Император Александр I при вторжении Наполеона в Россию дал обет воздвигнуть в Москве храм во имя Христа Спасителя. Указ о сооружении был подписан в декабре 1812 года в Вильне, когда он узнал о том, что последние части разбитой наполеоновской армии изгнаны из пределов России.

Были представлены многие проекты. Утвержден план архит. А. Витберга. Николай I в 1832 году избрал новый проект архит. К. Тона. В 1839 году в присутствии государя состоялась закладка храма. Через 20 лет постройка была готова. В 1860 году приступили к украшению внутренней части храма. 26 мая 1883 года в присутствии Александра III храм был освящен. Он вмещал в себя 10.000 человек.

Этот всероссийский памятник Богу за победу в Отечественной войне был разрушен большевиками в 30-х годах XX столетия, а остатки материала от него пойдут на строительство московского метро.

В Киеве восстановлена древняя Десятинная церковь в честь Рождества Божией Матери, разрушенная татарами в 1240 году.

В 1896 году освящен долго строившийся величественный Владимирский собор.

В Херсонесе, на месте крещения князя Владимира в 1891 году освящен Владимирский собор.

В Варшаве в 1877 году и позднее были построены два собора. Александро-Невский разрушен поляками.

В Вятке, в Орле, в Риге, Вильно, Самаре, Томске и других городах строились и освящались изумительные церковные постройки.

Значительные вспоможения на дело восстановления и строительства церквей отпускали после нашествия французов правительство и Синод. После воссоединения в 60-х годах униатов, правительство щедро помогало храмам Западного края, пришедшим в жалкое состояние под властью поляков.

Вместе с разными обществами и частными лицами жертвенное участие в храмостроительстве принимали Государи и члены Царствующего Дома.

В 1859 году в Петербурге было организовано "Общество вспоможения беднейшим церквам и монастырям" под покровительством императрицы Марии Александровны.

Согласно отчету обер-прокурора Синода, к 1908 году в России было 51.413 церквей, из них:

Петр I обращал внимание церковного руководства на необходимость улучшения писания икон. Для надзора за иконописцами в 1707 году он учредил особый приказ во главе с архитектором и иконным мастером Зарудным. Впоследствии наблюдение за иконописанием было поручено Синоду.

При имп. Елизавете был издан указ об употреблении по всем церквам приличных икон, священных сосудов и облачений. Неискусно написанные иконы велено было отбирать.

Правительство обратило внимание на иконы даже в частных домах, в крестьянских избах. Надзор поручался знающим священникам с предоставлением им права отбирать неправильно написанные.

Над иконописцами велено было поставить (из лучших мастеров) смотрителей. Религиозные эстампы могли продаваться только с разрешения архиереев. Синод распорядился:

Печатные изображения подчинялись духовной цензуре.

В течение XVIII века древний кустарный иконописный промысел во Владимиро-Суздальской области сокращается и сосредотачивается в трех больших селах Вязниковского уезда: Палехе, Мстере и Холуе.

С начала XIX века иконописание там приобретает новую силу. В Холуе было до семисот иконописцев. В 1899 году из 3.500 жителей села иконописанием занимались 452 человека. Здесь существовало разделение труда: одни только подготовляли доски ("грунтовщики"), другие - писали только лики ("личники"), третьи - прорисовывали одеяние, затем - те, кто "убирали" икону украшениями из фольги и т. д. Благодаря дешевизне миллионы икон расходились по России. Но такая технология уже больше смахивала на ремесло, промышленность, чем на иконописание.

Высший уровень холуйского мастерства примерно равнялся среднему уровню мастерства в соседнем Палехе. Здесь из 1.431 жителя в 1894 году писанием икон занимались 250 мужчин и 120 подростков. Ежегодно в то время готовилось до 10.000 икон, ценой от одного рубля до 100 и выше. Знаменит Палех и своими фресками. Многие палехские мастера принимали участие в ответственейших реставрациях фресок в других местах страны.

В Мстере к концу XIX века иконописанием было занято 1.300 человек. Там иконописный стиль создавался вкусами и потребностями старообрядцев. Они же были и иконописцами-старинщиками, хорошо подновляли старые иконы и писали новые под старый стиль.

В 1858 году для образования иконописцев при Академии художеств предложено было учредить особый класс. Около того же времени у нас начал вырабатываться особый стиль иконописи по византийским и древнерусским образцам с теми же иконописными приемами (технологией).

В 1901 году был Высочайше утвержден Комитет попечительства о русской иконописи под председательством гр. С. Шереметева. Комитету предоставлялось право открывать иконописные школы, содействовать устройству при школах и вне их артелей иконописцев, издавать руководства для иконописцев, открывать иконные лавки, организовывать выставки, устраивать музеи и т. д.

В 1903 году Комитет повел борьбу с промышленным производством икон (литография Фесенко в Одессе, фирма Жако и Бонакер в Москве выпускали тысячи "икон" на бумаге и жести). Борьба оказалась безуспешной.

В 1905 году Комитетом был издан первый том "Лицевого иконописного подлинника," содержащего в себе иконографию Спасителя, два тома "Иконописного сборника."

В 1913 году в Москве была устроена выставка древних икон, приуроченная к 300-летию Дома Романовых, и в том же году - Романовская церковно-археологическая выставка в Чудовом монастыре. Художественное значение русской иконописи впервые получило должную оценку. Эти выставки были самым крупным событием в русской художественной жизни за последние годы.

Церковное пение стало совершенствоваться особенно со времени имп. Елизаветы, большой его любительницы. Ею заведен был при дворе превосходный хор. Но церковному пению много вредило подражание западным образцам и светской музыке.

До половины XVIII века в нем сильно было, начавшееся еще при царе Алексее, малороссийское влияние (хотя и в нем уже проявлялось западное влияние, но все же оно было во многом родным и церковным). После этого придворная капелла попала в руки итальянских и немецких композиторов, которые увлекали за собой и русских регентов.

Подобному направлению развития церковного пения особенно способствовал пышный век имп. Екатерины II, при которой русское городское богослужение повсюду заполнялось чисто светскими оперными мотивами. В сельских храмах, наоборот, замечался другой недостаток - плохое знание и искажение даже самых обыкновенных церковных напевов.

Первая нотная книга - Ирмологий - была напечатана во Львове в 1772 году. В том же году, в Москве были напечатаны:

Лучшим духовным композитором, представителем национального направления в церковной музыке этого времени, считается М. Березовский (1745-1777).

Подражателями западного стиля в церковном пении можно назвать Веделя, Дехтярева и Давыдова.

В первые десятилетия XIX века выдающееся значение в области церковного пения приобрел Димитрий Степанович Бортнянский (1752-1825), директор Придворной Певческой Капеллы. По его представлению Синод постановил:

1) партесное пение петь в церквах только по печатным нотам; 2) печатать партесные сочинения самого Бортнянского, а других известных сочинителей - только с одобрения Бортнянского.

Бортнянский получил право цензурировать все духовно-музыкальные произведения, предназначенные для исполнения за богослужением (по смыслу указа трудно было понять, дается ли это право лично Бортнянскому или как директору Капеллы и переходило ли это право на его преемников).

Он сделал безуспешную попытку разработать древние напевы. Из старинной церковной мелодии, служившей ему как бы канвой, он создавал нередко почти новую мелодию с итальянским оттенком. Более всего Бортнянский известен, как автор многочисленных церковных концертов.

Велико значение и прот. Петра Турчанинова (1779-1856), одного из самых видных духовных композиторов. С 1803 года он - регент петербургского митрополичьего хора, а затем учитель пения в школе Придворной Певческой Капеллы.

Панихидное пение, употребляемое повсеместно, написано почти все о. Петром. Его сочинения считаются образцами духовной музыки в православном мире. Благодаря ему в новой многоголосной форме были возрождены древние напевы. Переложения знаменного и киевского распева, сделанные Турчаниновым, до сих пор не сходят с клироса.

После Бортнянского директором Капеллы был А. Львов (1799-1870), автор гимна «Боже, Царя храни». Он явился проводником немецкого влияния в русском церковном пении. Благодаря ему был издан полный круг богослужебных песнопений по придворному напеву для смешанного хора.

Свой обиход Львов старался ввести в повсеместное употребление, не считаясь с местными традициями и напевами. Более известен т. н. "бахметьевский обиход" - обиход Львова, отредактированный его преемником Н. Бахметьевым (1807-1891).

Вторая половина прошлого столетия знаменательна еще тем, что в это время пробудился интерес к церковному пению не только с практической стороны, но и со стороны теоретической и археологической.

По инициативе кн. В. Одоевского в Московской Консерватории была учреждена кафедра истории русского церковного пения. Возглавил ее прот. Д. Разумовский.

Из светских композиторов к древним распевам обратился П. Чайковский, который на этой основе составил "Всенощную." Она довольно сильно отличается от его же "Литургии," сочиненной в свободной манере.

"Литургия" была напечатана в крупнейшем в России нотном издательстве П. Юргенсона без разрешения на то Придворной Капеллы, только с согласия духовной цензуры. Капелла со своим директором Бахметевым возбудила против издательства Юргенсона судебный процесс, который проиграла. Судебное решение, наконец, уточнило смысл указа, который преемники Бортнянского неправомочно относили и к себе.

Решение суда имело огромное значение для церковного пения. С этого времени как духовные композиторы, так и регенты освобождались от необходимости следовать одностороннему стилю Капеллы и бахметьевскому обиходу с их итало-немецкой тенденцией.

В 80-х годах Амвросием (Ключаревым), в бытность его епископом Дмитровским было основано "Общество любителей церковного пения."

В период с 1885 года до революции на состояние церковного пения сильное влияние оказали два специальных духовно-музыкальных учебных заведения - Придворно-певческая капелла в Петербурге и Синодальное училище в Москве.

Управляющим капеллы стал М. Балакирев, его помощником - Н. Римский-Корсаков. Регентский класс был поставлен на серьезную профессиональную основу.

В Москве обстоятельства сложились еще лучше. В стенах училища оказались три выдающихся личности: директор - С. Смоленский, регент хора - В. Орлов и исключительной силы композитор - А. Кастальский (1864-1926). Само училище из заурядной певческой школы превратилось в серьезный музыкально-педагогический институт с 9-классным курсом и приготовительным классом.

Регентом Синодального хора в 1886 году становится В. Орлов. При настойчивой его работе хор достиг высокой степени совершенства. В 1899 году хор с огромным успехом выступал в Вене. В обширную программу входили произведения Бортнянского, Львова, Турчанинова, Гречанинова, Кастальского.

К концу столетия произошел резкий поворот в сторону восстановления древних распевов, преимущественно знаменного. И заслуга в этом принадлежит именно А. Кастальскому, ставшему во главе московской школы духовных композиторов.

В 1901 году Орлов был назначен директором училища вместо Смоленского, а на его место стал А. Кастальский. Творчество Кастальского полностью служило созданию национальной музыки в церкви.

В 1910-17 годах синодальный хор под управлением Н. Данилина достиг в своем развитии необычайного мастерства. Его Выступления в Италии, Австрии, Германии и в Варшаве имели неизменный огромный успех.

Длительная церковно-певческая практика долгое время признавала только мальчиков для исполнения сопрановой и альтовой партий. Впервые женские голоса в церковные хоры были введены в Петербурге в начале XX века А. Архангельским.

Многие хоры славились своим мастерством в России в начале XX века: Ф. Иванова (Чудовский монастырь, храм Христа Спасителя), И. Юхова (Москва), А. Архангельского (Александро-Невская Лавра, Исакиевский и Казанский соборы в Петербурге), хоры Калишевского, Надеждина, Кошица (Киев), Рукавишникова (Нижний Новгород), Касторского (Пенза). Все архиерейские хоры по епархиям также отличались высоким мастерством исполнения и голосами.

В 1911 и 1913 годах по инициативе архиеп. Арсения (Стадницкого) в Новгороде созывались съезды учителей пения духовно-учебных заведений епархии. Итогом работы съездов было издание нотного пособия "Спутник псаломщика. Песнопения годичного круга богослужений с требоисправлениями," выдержавшего три издания на родине и одно за рубежом трудами русского монастыря в Джорданвиле (США) в 1959 году.

Монастырское музыкальное творчество, более близкое по духу к национально-самобытному стилю, вылилось в самостоятельные распевы: Киево-Печерской Лавры, Почаевского, Валаамского и Старо-Симоновского монастырей.

Крестьяне неохотно отдавали из своей среды кандидатов во священство: по круговой поруке все повинности выбывшего члена не исключались, а распространялись на оставшихся, поэтому прихожане-общинники предпочитали выдвигать кандидатов из среды самого духовенства, уже выбывшего из общины.

Священство, в свою очередь, тоже не склонно было уступать своих мест другим.

В царствование Петра I устанавливается запрещение возводить на священнослужительские степени людей неученых, хотя бы об этом били челом прихожане.

В царствование Анны Иоанновны Указом Синода требовалось, чтобы приход посылал епископу на выбор по два или три кандидата; на усмотрение архиерея ложился выбор более разумного и наученного. Не менее трех месяцев кандидаты должны были находиться при архиерейском доме. "Учительные священники" обучали, а архиереи еженедельно экзаменовали их. Устав велел также "подмечать состояние жития их и поступков, кто из них по достоверному свидетельству обрящется достойнее чина священства."

В Малороссии при Анне Иоанновне был сохранен выборный порядок. Духовные власти сами сочувствовали упразднению выборного начала, усматривая в нем нечто незаконное и противное правилам Церкви, некоторое унижение и понижение уровня духовенства.

Особенно боролся с выборностью святитель Иоасаф (Горленко), епископ Белгородский. В том же духе действовал митроп. Киевский Рафаил (Заборовский). Митроп. Платон (Левшин) категорически отстаивал мнение, что выбор священников - не дело прихожан. Известен его ответ крестьянам: "Ваше дело - орать да пахать, а мое - вам попов давать."

В царствование Павла I, в связи с участием некоторых священников в бунтах крестьян против помещиков, выборы были совсем отменены. В 1797 году вышел Указ, запрещавший просьбы "скопом и заговором:" прошения об определении на места велено подавать только самим ищущим это место с приложением от прихожан одобрительных отзывов об их поведении.

...В первые десятилетия XVIII века причетники назначались священниками, хотя и не без ведома общины. Во второй половине этого столетия причетнические должности тоже начинают заниматься детьми духовных лиц; наемный характер этих должностей упраздняется, причетник может получить место только после посвящения в стихарь.

Против такого порядка выступал Феофан Прокопович в Духовном Регламенте, но Петр I все же считался с существовавшим обычаем. В Указе 1722 года, записывавшем излишки членов духовных семей в подушный оклад, все же устанавливался максимум поповских детей, освобождавшихся от такой участи.

Когда в семье священника не было наследника, ни невесты-наследницы, то семья продавала право на место и имущественное право любому желающему. Все освобождающиеся места откровенно назывались "наследственными," а иногда и просто "продажными."

Архиереи малоуспешно боролись с этим правом наследования, и чтобы как-то смягчить негативные последствия его, предъявили к невестам-обладательницам этих "прав" требование: выбирать женихов только из числа дипломированных.

В 1763 году Синод высказал осуждение сложившейся практике, когда священнические места захватываются людьми часто не учеными, а с набитыми карманами. Но и в этом случае Синод не решился на радикальные изменения, а только урегулировал саму сделку купли-продажи: вечное владение упразднялось, а умеренная выплата рассрочивалась на 30-летний период, и то только для вдов и сирот. Этот порядок перешел и в XIX век.

Сословный статус духовенства был весьма неопределенный. По своей подсудности только духовному суду оно давно уже имело значение класса привилегированного, а по платежам и повинностям ничем не отличалось от рядового податного люда. Только при Петре I духовенство было освобождено от подушного оклада, которым облагались податные классы. Но дети священников оставались "в окладе." Да и сами священники вплоть до царствования Елисаветы несли многие повинности: караульная, пожарная, рассыльная, постойная, подворная.

Гражданская приниженность духовенства была настолько привычной, что уже при Екатерине II митроп. Гавриилу с трудом удалось оградить его от зачисления в разряд мещанства и сохранить за ним "благородное" звание. Но и после этого духовенство не получило одного из важнейших прав благородного состояния - свободы от телесных наказаний по светскому суду.

Только при Павле I после представления Синода священники и диаконы были освобождены от кнута юридически: на практике, наоборот, телесное наказание вскоре было восстановлено даже для дворянства.

Выход из духовного сословия долго был открыт только в податное состояние или же в солдаты, отчего оно еще более замыкалось внутри себя, тем накопляя множество лишних священно-церковно-служителей. Чтобы решить эту проблему нужны были внешние меры, иногда они носили весьма жесткий насильственный характер.

Архиереи старались распределить лишних священников в "викарии" (при малолетних наследниках) к церквам, в учители духовных школ и пр. Правительство тоже пошло навстречу и предоставило им полную свободу слагать сан и поступать на гражданскую службу. Но излишек их был так велик, что духовные власти с трудом вывели крестцовое духовенство, как называли безместных священников.

В 1770 году московская Консистория с помощью гражданских властей просто начала высылать из города крестцовых попов.

Для уменьшения лишнего духовенства с 1703 года проводились т. н. разборы, по которым их забирали в солдаты или записывали в подушный оклад. Разборы эти проходили в каждое царствование. Особенно масштабны они были при Анне Иоанновне.

На военную службу забирали церковников и их детей от 15 до 40 лет. Стремясь избегнуть неправильных данных о времени рождения, правительство предоставило вербовщикам право определять возраст глазомером. В один такой разбор попали сразу 12.000 человек, в том числе и многие служащие священники. Также много попало в подушный оклад. Синод решился вступиться за духовное сословие и опустошенные приходы. В 1740 году он обратился к императрице, и она приказала остановить разбор.

При Елисавете разборы были значительно легче. Они касались в основном людей безграмотных, к церковной службе совсем непригодных, или чем-нибудь себя опорочивших. Им позволялось самим избирать род жизни. Последний суровый разбор был при императоре Павле I.

Содержание белого духовенства лежало, главным образом, на попечении прихода. В прибавлении к Духовному Регламенту предлагалось назначить в пользу причтов постоянные годовые взносы со всех приходских дворов, но оно не осуществилось.

При Петре I из-за войны благосостояние духовенства еще более снизилось. Некоторые источники доходов - мельницы, рыбные ловли, пчельники, бани и т. п. - были объявлены оброчными в пользу казны.

В 1722 году были запрещены праздничные славленья, кроме рождественского. Появились новые сборы в пользу государства, на школы, богадельни, на полковое духовенство, сбор со священников лошадей в армию, с каждого священнослужителя - по рублю в год за освобождение от личной воинской повинности.

В целях более равномерного распределения приходов и сокращения причтов, были установлены штаты: на 100-150 дворов- причты из 1-2 человек, на 200-250 - тройной и более.

В царствование Анны Иоанновны последовало требование, чтобы при каждой церкви имелись дома для причта, но в жизни оно не было исполнено.

При Елисавете положение несколько улучшилось. Некоторые храмы получили ругу, государственную помощь, восстановлено славленье по домам прихожан, духовенство освобождено от некоторых повинностей (полицейской, постойной).

В 1754 году при общем разделе земли решено было включить в него и духовенство, но только в 1765 году это решение было осуществлено и на причт было выделено 33 десятины. Надел церквей землями при Екатерине II охватил 23 губернии. В 1778 году на каждые 150 дворов положен был 1 священник, на 250-300 - два, максимум три, если уж никак не обойтись двумя.

Образование новых приходов мог разрешить только Синод. Штаты были распространены и на Малороссию, где в 1786 года были введены все порядки великороссийских приходов.

В это время было определено жалованье причтам церквей при заграничных миссиях. Государыня подтвердила навсегда неприкосновенность церковных домов от постоев и личную свободу родившихся в духовном звании. Установлена была такса на требы в весьма малом, впрочем, размере: за крещение - 3 копейки, за брак и погребение - 10 копеек и т. д.

Император Павел I вдвое увеличил казенные суммы на штатные оклады духовенства. К прежним штатам прибавлено 519.729 рублей. Казенная выдача достигла, таким образом, миллиона рублей.

В 1797 году были удвоены участки земли для архиерейских домов. Дополнительно были отведены архиереям и монастырям мельницы, рыбные ловли и другие угодья. Впервые были узаконены меры для обеспечения вдов и сирот духовенства. В их пользу обращались штрафные деньги, кладбищенские и ставленнические доходы.

Чтобы освободить сельское духовенство от тяжелой земледельческой работы, Синод предложил причтовый надел (33 десятины) отдать прихожанам, а от них получать хлеб по цене земли.

Петр I, будучи недоволен состоянием Московской Академии, отдал ее под покровительство митроп. Стефана. После этого она была быстро преобразована по образцу Киевской. Прежнее греко-славянское образование заменено латинским. С киевскими преподавателями в нее перешли и все киевские школьные порядки - разделение классов, состав курса, школьные должности, экзамены, диспуты, школьное проповедничество, сами развлечения учащихся. В таком же латинском направлении архиереи-малороссы заводили духовные школы по епархиям - в Чернигове, Ростове, Смоленске, Тобольске.

Старого типа обучения держались только некоторые архиереи-великороссы, из которых наиболее выдающийся - митроп. Новгородский Иов. Вначале и он обратился к помощи малороссийских ученых, но вскоре склонился к греческому типу образования. Он вызвал к себе братьев Лихудов и с их помощью открыл в 1706 году при своем доме славянскую и славяно-греческую школы. Ученики, которых набралось до 100 человек, не бегали из школ, как из латинских.

После кончины митроп. Иова (1716) уехал из Новгорода и Иоанникий, второй брат.

Владыка Феофан (Прокопович), заняв Новгородскую кафедру, перевел в 1726 году учеников в петербургскую латинскую школу.

В какой-то степени славянское образование сохранялось в московской типографской школе Софрония Лихуда (†1730). В 1740 году эта школа была соединена с академией, где греческое образование было на заднем плане.

Московская Академия с середины XVIII века по успехам стояла уже выше киевской, доставлявшей до 1754 года почти всех архипастырей Русской Церкви. Особенно возвысилась она заботами митроп. Платона. Среди семинарий первые места держали Новгородская, Харьковская, Казанская и Сергиевская.

Курс обучения (разумеется, латинский) распределен был на 8 лет и состоял из изучения:

До 1730 года устройство таких школ шло медленно: не было ни средств, ни учителей, ни пособий. Духовный Регламент позволял в случае необходимости определять в учителя просто талантливых людей, которые могли бы приобрести нужные знания уже на должности.

Состав курсов почти во всех школах по необходимости ограничивался славянской и латинской грамматикой, да букварем владыки Феофана. Ученики отбирались в учение насильно, иногда даже в кандалах, под конвоем. Более полный курс, наподобие киевского, начал вводиться в архиерейские школы только с 1730-х годов. Школы, успевшие завести такие курсы, получили название семинарий. Остальные стали считаться низшими духовными заведениями.

Но полные курсы, до богословия включительно, кроме двух Академий, существовали только в 8 семинариях (Харьковская, первая заведшая у себя богословский класс, Петербургская в Александро-Невской Лавре, Троицкая в Сергиевой Лавре, Казанская, Новгородская, Псковская, Тверская и Смоленская).

Тобольская, Рязанская и Нижегородская семинарии доходили только до философии. В остальных обучение ограничивалось риторикой. Школьная дисциплина отличалась суровостью. От телесных наказаний не были свободны даже учителя.

Содержание школ всецело зависело от епархиальных сборов и средств архиерейских домов. Оклады наставников были крайне бедны, помещения школ тесные и жалкие во всех отношениях. Ученики должны были приобретать себе пропитание "кондициями" (уроками), перепиской и даже физическими работами.

В царствование Екатерины II в системе духовного образования произошли большие изменения. В курсы духовных школ стали вводиться общеобразовательные предметы.

В 1765 году государыня предложила открыть при Московском университете богословский факультет, а для приготовления для него преподавателей было отправлено 16 лучших воспитанников в заграничные университеты. К сожалению, факультет открыт не был, но отправленные за границу потом были распределены в разные духовные школы.

В 1776 году особая комиссия в составе владык: Иннокентия (Нечаева), Гавриила (Петрова), иеромонаха Платона (Левшина) выработала проект преобразования духовных школ. Их предполагалось разделить на высшие, средние и низшие и ввести в них новые предметы и методы педагогики. Проект не был осуществлен.

В 1788 году митроп. Гавриил в Александро-Невской семинарии устроил нечто вроде учительской семинарии для приготовления наставников для семинарий. Появились свежие силы из великороссов, господство схоластики и латыни было поколеблено. Богословие и философия начали преподаваться во всех семинариях.

В 1797 году Александро-Невская и Казанская семинарии были возведены в ранг Академий. В 1800 году митроп. Платон предложил преподавать в духовных школах на русском языке, но его предложение не прошло.

Ревностью к учреждению и благоустроению духовных школ отличались:

Рафаил (Зборовский) - в Пскове и Киеве, Епифаний - В Харькове, Феофилакт (Лопатинский) - в Твери, Питирим - в Нижнем Новгороде, Феофилакт и святитель Тихон - в Воронеже, Амвросий (Юшкевич) - в Новгороде, Иларион (Рогалевский), Лука (Конашевич) и Вениамин (Пуцек-Григорович) - в Казани, Сильвестр (Кулебяка) - в Костроме, Арсений (Мациевич) - в Ярославле, Георгий (Конисский) - в Могилеве, митроп. Амвросий (Подобедов) - в Казани, Новгороде и Петербурге, митроп. Платон - в Твери и Москве, митроп. Антоний - в Тобольске.

Правительство распорядилось открыть две новые Академии - в Петербурге и Казани - и 8 новых семинарий. На низшие школы оклады не были назначены и они содержались на остатки от небогатых семинарских окладов.

Не существовало и общего управления духовными школами. Они оставались только епархиальными учреждениями, не имея связи между собой. Не было и общих курсов, уставов, все зависело от вкусов и воли отдельных архиереев.

В 1808 году в России были четыре духовных Академии (киевская, московская, петербургская и казанская), 36 семинарий, 115 низших духовных училищ, с почти 28.000 учащихся.

На основании Комитетского проекта, Комиссия духовных училищ, образованная в 1808 году и являвшаяся отделением Синода, объединяла под своим началом все духовные школы под единым управлением. Непосредственный надзор за средними и низшими духовными заведениями был поручен Академиям. Ведомство было разделено на округи по количеству Академий. Были выработаны единообразные уставы.

Академии давали высшее образование воспитанникам, уже окончившим семинарии. Семинарии, одна на каждую епархию, представляли собой средние духовные учебные заведения. Низшие училища, уездные (по 10 на епархию) давали детям начальное образование. В действительности училищ было открыто менее запланированной цифры: всего 300. Академий оставлено три: Казанская в 1818 году была преобразована в семинарию с присоединением ее округа к Московскому. Вновь она открыта была только в 1842 году.

Духовные школы были созданы в виде сословных школ смешанного типа, с общеобразовательными и специальными курсами вместе. Образование в них стало обязательным для детей духовенства. В царствование Александра I число учеников в них достигло 46.000.

Курс низших школ имел элементарный характер, и в них принимались дети других сословий. Семинарский курс был составлен из трех двухгодичных отделений - риторики, философии и богословия.

В Академиях курс делился на два двухгодичных отделения - общеобразовательное и специально-богословское. Студенты Академий по окончании курса удостаивались степеней кандидата и магистра и особых окладов по этим степеням, если они примут священный сан.

В 1814 году Комиссия духовных училищ удостоила несколько духовных лиц степени доктора богословия, тоже вместе с особыми окладами. Магистры и доктора в священном сане получали особые кресты.

Такой радикальный план преобразований не мог быть реализован сразу. Академия нового образца была открыта в 1809 году только в Петербурге. В том же году в Петербургском округе были открыты по новому плану низшие заведения. Способным людям была поручена подготовка учебников. Вскоре появилась "Библейская история" Филарета (Дроздова), "Церковная история" Иннокентия Смирнова. По семинариям разосланы конспекты богословских и философских предметов.

Из состава первого выпуска новой петербургской Академии впоследствии стали: один митрополитом и семь архиепископами. Из начальствующих - три митрополита, 2 архиепископа и 2 епископа.

Уже первый выпуск 1814 года дал немало способных наставников для семинарий. В этом же году была открыта по новому плану Московская Академия в Троице-Сергиевой Лавре. Тогда же были преобразованы семинарии петербургского и московского округов.

В 1822 году на основании приобретенного опыта были напечатаны подробные проекты уставов для Академий, семинарий и училищ. В течение 16 лет число учащихся возросло с 30.000 до 46.000 человек, а число училищ - вдвое. К концу царствования Александра I даже в селах было много священников, окончивших полный семинарский курс, тогда как в правление Екатерины II и в городах бывали необразованные священники.

Несмотря на выделение немалых средств, положение в семинариях было тяжелым. Вследствие бедности духовенства, много учеников приходилось брать на казенное содержание сверх штата за счет штатных бурсаков. Кроме того, приходилось из семинарских фондов помогать низшим школам.

В 1836 году вновь произошли изменения в программах духовных заведений. Руководством в преподавании догматического богословия признано "Изложение православной веры," написанное восточными патриархами, и "Православное исповедание веры," составленное Петром Могилой. В Академиях и семинариях введено учение об отцах Церкви. Богословие распространено на все три семинарских отделения. В качестве руководства по Закону Божию в том же году введен совершенно переработанный "Пространный катехизис" митрополита Филарета.

В 1840 году введены патристика, пастырское и собеседовательное богословие, иконописание, кроме того - предметы чисто практического характера: сельское хозяйство, съемка и черчение плана, медицина, оспопрививание. Богословские предметы были перенесены и в общеобразовательные классы. Философия в семинариях была признана ненужной, и из нее оставлены только логика и опытная психология.

В шестидесятых годах была произведена новая реформа. Она обсуждалась с 1860 по 1866 год. Наряду со специальными комиссиями в обсуждении принимали участие епархиальные архиереи, ректоры, академические советы и даже печать.

Правительство ассигновало на пособие школам полтора миллиона рублей. В мае 1867 года центральным верховным управлением духовными школами стал Духовно-учебный комитет. Утверждены новые семинарские и училищные уставы, в 1869 году - новый академический устав. Академические округи были упразднены и Академии освобождены от несвойственных им административных забот.

Во внутренней жизни духовных школ было проведено начало самоуправления и выборное начало, касавшееся всех должностных лиц, кроме ректоров. К участию в делах семинарских было привлечено местное духовенство. Оно имело в правлениях учебных заведений своих представителей. В программах семинарий и училищ более четко были распределены общеобразовательные и специальные курсы. Для сокращения семинарской программы из нее были исключены библейская история, учение о богослужебных книгах и патристика. Расширено преподавание философии. Новым предметом в семинариях стала педагогика.

Самой благотворной стороной новой учебной реформы было увеличение духовно-училищных окладов, прекратившее прежнее бедственное состояние духовных школ. Свечной сбор в пользу духовных школ в 1870 году был заменен процентным отчислением со всех церковных доходов - по 10-12 процентов с каждой церкви.

При Александре III в 1884 году был издан новый устав духовных Академий и семинарий. Преподавателям увеличены оклады содержания и пенсий, соотносительно раскладкам министерства народного просвещения. Стали создаваться школы для образования дочерей духовенства. Начало этому было положено ведомством императрицы Марии в 1843 году, создавшим в Царском Селе первую такую школу. За ней аналогичные школы стали открываться и в других городах.

С 1860 года, с укреплением в среде духовенства сословной самодеятельности, по епархиям начали создавать епархиальные женские училища, содержавшиеся на средства епархиального духовенства. Училища эти создались во всех епархиях и сыграли в деле просвещения огромную положительную роль.

Еще в 1803 году указом "О введении наук в России" духовенство приглашалось к содействию в усилении просвещения народа. В 1836 году Высочайшим указом уже предписывалось открыть народные школы при церквах и монастырях. Духовенство с энтузиазмом откликнулось на призыв правительства и повсеместно стало заводить приходские школы на свой счет. Наибольшее развитие школы получили в селениях удельных (принадлежавших Императорскому Дому) и казенных крестьян. В помещичьих селениях на этом пути часто встречались препятствия, учителями в них были только члены местных приходских причтов.

После освобождения в 1861 году крестьян вопрос о народном образовании приобрел особенное значение. Среди духовенства поднялось необычайное просветительское движение. Церковно-приходские школы открывались по епархиям ежегодно сотнями. Духовенство жертвовало на них и свое время и свое жилище (за неимением сначала особых для школ помещений). Расходовало оно свои средства и на покупку необходимых учебных принадлежностей.

С 1859 до 1865 год было открыто свыше 21.400 новых приходских школ исключительно одним духовенством.

Примечательна реакция интеллигенции на этот процесс. Она тоже возревновала о просвещении народа и стала открывать по городам воскресные школы. Но вскоре обнаружилось, что в них велась пропаганда тех самых вредных идей, которыми она и была заражена. В 1865 году правительство вынуждено было закрыть эти школы.

В следующем году воскресные школы стали открываться вновь, но уже не нигилистически настроенной интеллигенцией, а опять же духовенством при церквах и духовных семинариях. Интеллигенция была естественно оскорблена. В своей печати она толковала о невежестве духовенства, об узости его учебной программы, об отсталости методов обучения и проч. В Министерстве народного просвещения подняли вопрос о подчинении возникших благодаря стараниям духовенства всех этих десятков тысяч народных школ самому Министерству.

В 1862 году состоялось мудрое Высочайшее повеление: приходские школы оставить в ведомстве духовенства, а Министерству ведать школами, какие оно откроет само.

В 1864 году для объединения просветительской деятельности всех народных школ были учреждены губернские и уездные училищные советы из представителей ведомств и земств под председательством архиереев. Церковные школы не получили в этих советах никакой поддержки, даже моральной, поскольку большинство в них оказалось не сочувствующим деятельности духовенства. Не нашли приходские школы поддержки и в назначенных вскоре Министерством образования инспекторах и директорах народных школ.

В 1864 году против школ духовенства активно восстали Земства, мечтавшие о школах, построенных по новейшим европейским образцам, с новым, безрелигиозным, чисто культурным направлением, с новыми методами, новыми преподавателями, для приготовления которых предполагалось завести особые учительские семинарии и институты.

Приходские школы одна за другой начали переводить в ведение Земства. Для многих школ это был и единственный путь продолжать свое существование, поскольку у духовенства не всегда оказывалось достаточно для их поддержания средств.

Число подведомственных духовенству школ быстро и резко сократилось. К началу 80-х годов их осталось четыре с небольшим тысячи. Многие земства отказывались оплачивать даже законоучительный труд духовенства в перешедших в их ведение школах, некоторые вообще считали нужным до минимума сократить уроки по закону Божию. Священники очутились в зависимости от светских лиц, которым церковные интересы если и не были вовсе чужды, то стояли на одном из последних мест.

Наконец, в 1874 году и сами архиереи были отстранены от председательства в училищных советах. На их место стали назначаться предводители дворянства. Духовенству в губернских и уездных училищных советах позволено иметь только по одному депутату.

Не удивительно, что духовенство не только перестало в таких условиях открывать новые школы, но стало уклоняться и от законоучительства в светских школах. Еще с 1871 года Синод вынужден был дозволить занимать законоучительские вакансии светским лицам. Живая связь между Церковью и народной школой ощутимо слабела.

Некоторое улучшение наступило, когда должности министра народного просвещения и обер-прокурора были совмещены в лице графа Д. Толстого, проводившего единую политику в отношении народных школ.

Еще более крупная перемена к лучшему произошла в царствование Александра III. Ему хорошо понятно было значение религиозных основ в народном просвещении.

С 1882 года начинается возрождение церковно-приходских школ. В этом году последовало Высочайшее повеление о перечислении из фондов Министерства народного просвещения на баланс Синода 55.500 рублей для устройства и содержания духовенством школ народного образования.

В 1884 году были изданы Правила о церковно-приходских школах, выдержанные в строго религиозном духе. Приходские школы и школы грамотности были отданы в полное ведение духовенства. Для управления ими были учреждены епархиальные советы, а при Синоде (с 1885) - Училищный совет. Председатель последнего назначался Синодом. В состав совета входили 9 постоянных членов, наблюдатель школ и его помощник.

Епархиальные советы составлялись по сходному образцу, имея только в своем составе члена от Министерства народного просвещения. Уездные отделения училищных советов состояли из благочинных, инспекторов народных училищ и земских начальников или чиновников по крестьянским делам.

Школы ведомства Синода разделялись на два разряда: церковно-приходские и школы грамоты. Первые были с двухлетним или четырехлетним курсом обучения. В них преподавали священники или утверждаемые архиереем светские лица, преимущественно окончившие духовные учебные заведения. Общее наблюдение принадлежало священнику. Помимо начальных предметов преподавалась арифметика, а в четырехлетних - сведения из церковной и отечественной истории.

В школах грамоты преподавался закон Божий, церковное пение с голоса, чтение церковно-славянское и русское, письмо и начальное счисление.

Количество школ быстро увеличивалось. Согласно отчету обер-прокурора за 1908 год:

На содержание этих школ в 1907 году было израсходовано:

При таких средствах появилась, наконец, возможность придать церковно-приходскому образованию должную стройную организацию.

В Великороссии воссиял святитель Димитрий Ростовский. Его проповеди, послания к иереям, духовные песни, "Зерцало православного исповедания веры," Четьи Минеи, Летопись келейная (свод библейской истории параллельно с гражданской), Хронограф о начале славянского народа, "Руно орошенное," Краткий мартиролог, Летописание царей и патриархов, Каталог российских митрополитов пришлись весьма по душе русскому православному народу.

Главными представителями двух направлений в русском богословии в начале XVIII века были владыки Стефан Яворский и Феофан Прокопович.

Митроп. Стефан был представителем старого латинско-схоластического типа богословов киевской школы. Феофан был богословом новатором и в богословии, и в проповедничестве, горячим врагом схоластики, риторства и латинства, почитателем преимущественно протестантских богословов. Писал владыка Феофан очень много и большей частью по поручению Петра I. Кроме Регламента он написал:

После смерти имп. Петра I он описал его кончину. Им написана апология книги Песнь песней, "Показание великого антихриста," которого он видел в папе Римском.

Проповеди его имели практический, жизненный характер, касались современных событий и животрепещущих вопросов.

Оба упомянутых иерарха имели ревностных приверженцев и подражателей, так что около них образовалось две своего рода школы. При Петре I направление Феофана было господствующим.

О расхождении между русскими богословами было известно за границей. Католики рассчитывали на владыку Стефана, протестанты - на архиеп. Феофана. В 1716 году, во время пребывания Петра I в Париже, католические богословы возбудили вопрос о соединении Церквей. По поручению царя ответы писали владыка Стефан и Феофан. В Сорбонну был отправлен ответ Феофана и католики неудачу инициативы приписывали именно ему. Аналогичный результат был и с попыткой к воссоединению с Англиканской Церковью.

После смерти митроп. Стефана главным противником архиеп. Феофана оставался архиеп. Феофилакт (Лопатинский).

С воцарением Анны Иоанновны обстоятельства изменились. Значение Феофана возросло вновь. "Камень веры" был запрещен (запрещение снято только имп. Елисаветой). Феофан достиг полного торжества.

Московская Академия, где Блонницкий и Лящевский были наставниками, образовала многих толкователей Священного Писания, особенно Нового Завета.

Феофилакт (Горский), ректор (1770-1774), написал "Соглашение" Писания.

Воспитанник Академии Аполлос (Байбаков) издал читанные им толкования на послания апостола Павла.

Другой воспитанник Академии, будущий митроп. Гавриил (Петров), известен как толкователь соборных посланий.

По толкованию Священного Писания ценны труды еп. Мефодия (Смирнова), Иринея (Клементьевского), одного из просвещеннейших пастырей (†1818), Иннокентия (Смирнова), еп. Пензенского, еп. Чигиринского Иринея (Фальковского), митроп. Филарета (Дроздова), архиеп. Японского Сергия (Тихомирова), проф. Н. Глубоковского (†1937 году в Софии) и Михаила (Лузина), еп. Курского.

Епископ Мефодий, ректор Академии (1791-1795), написал "Священное богословие, основанное преимущественно на Священном Писании." Он известен также как историк, педагог и филолог.

Особенно плодотворен в толковании Писания был ректор Ярославской семинарии, впоследствии епископ Псковский Ириней (Клементьевский). Он написал толкования на послания к Римлянам и Евреям, на 12 малых пророков и на пророка Даниила, толкование на псалмы. Он известен также как догматист и филолог, переводчик святоотеческих творений с греческого языка. Преподаватель киевской Академии Ириней (Фальковский) писал толкование на послания апостольские.

Святитель Тихон Воронежский считал нужным и решился сам перевести Псалтирь с еврейского и Новый Завет с греческого на русский язык, но "постеснялся" издать свои труды.

В 1743 году Синод просил Сенат, чтобы последний потребовал обязательного обучения всех детей катехизису у способных священников, а при определении на службу - испытывал их в знании катехизиса. Катехизическое учение детям и народу Синод считал необходимой обязанностью пастырей Церкви.

Сенат приказал взыскивать штраф с родителей, если дети, при определении на службу, окажутся не знающими правил веры и благочестия. Указом 1743 года было положено во всех светских учебных заведениях преподавать закон Божий, а законоучителями быть духовным лицам. Прот. Сидоровский издал для Смольного института соответствующие пособия.

Архим. Макарий (Сусальников), законоучитель кадетского корпуса, написал "Наставление отроком." Лучший по тому времени катехизис для детей написал митроп. Платон (Левшин).

Для народа катехизическое учение преподавалось публично наставниками Академий. Беседы предлагались то в храмах, то в аудиториях.

В 1761 году указом Синода объяснение катехизиса было введено в московском Успенском соборе, "как дело нужное для всех чад веры и как предостережение от пагубных льстецов." Преподавание поручено было священникам, окончившим Академию.

Из богословских трудов следует отметить также:

Феофан (Прокопович) - "Христианское православное богословие," не доведенное впрочем до конца.

Самуил (Миславский) пересмотрел, дополнил и издал догматику Феофана.

Феофилакт (Горский) - "Учение восточной православной Церкви о вере и деятельности."

Митроп. Платон - "Православное учение" (на русском языке, для наследника престола), переведенное потом на многие иностранные языки.

Макарий (Петрович), серб, ректор Тверской семинарии, - "Система богословия," проповеди.

Святитель Тихон Воронежский - "Об истинном христианстве."

Ириней (Фальковский) - "Сокращенная православная догматика."

Проф. Знаменский упоминает еще о следующих тружениках богословской науки:

Митроп. Гавриил (Петров) - оставил в рукописи хорошую богословскую систему.

Иерод. Александро-Невской Лавры Герман перевел с греческого языка труды преп. Макария Египетского и вместе с иерод. Модестом составил Симфонию на Священное Писание.

Епископ Переяславский Сильвестр (Лебединский) написал "Приточник Евангельский" и духовно-нравственное сочинение "Нетленная пища."

По пастырскому богословию владыка Парфений (Сопковский), еп. Смоленский, написал "О должностях пресвитеров."

По литургике - "Новая скрижаль" владыки Вениамина (Румовского). Он же сочинил "Священную историю" для малолетних детей, на русском, греческом, латинском и французском языках.

Владыка Дамаскин (Семенов-Руднев) написал на немецком языке сокращенную летопись древней Руси по Нестору, издал лекции архиеп. Феофана с дополнениями. В 1785 году он написал труд "Библиотека российская или сведения о всех книгах в России с начала типографии на свет вышедших." Он перевел на латинский язык "Православное учение" митроп. Платона, издал его сочинения в 9 томах (1779), сочинения Ломоносова в трех томах (1778).

Как филолог выдвинулся протоиерей московского Архангельского собора Петр Алексеев. Он составил "Церковно-славянский словарь." Кроме того - "Словарь еретиков и раскольников."

Как на выдающихся проповедников архиеп. Филарет указывает на владык Феофана (Прокоповича), Гедеона (Криновского), Георгия (Конисского), Анастасия (Братановского), митрополита Платона (Левшина).

Для усиления церковной проповеди Синод и епархиальные власти распорядились завести в соборах обязательное очередное чтение проповедей ученым духовенством и определенное количество их в году. Для неученых Синод издал два сборника готовых проповедей на воскресные и праздничные дни (1775) и на каждый день года (1781).

В 1756 году был издан пересмотренный труд святителя Димитрия "Четьи Минеи" и также пересмотренный "Печерский Патерик."

Прот. Мансветов издал "Училище благочестия" - примеры из житий святых, описанные языком живым и ясным, и полезные для всех возрастов христианских.

По истории Русской Церкви в 1805 году издана "Краткая Церковная Российская история" митрополита Московского Платона.

В 1807-16 гг. напечатана "История Российской иерархии" в шести частях, составленная ректором Новгородской семинарии Амвросием (Орнатским), будущим епископом Пензенским, совместно с епископом Вологодским Евгением (Болоховитиновым). Считается, что эта работа дала основание всем последующим трудам по русской церковной истории. Владыка Евгений - автор многих других церковно-исторических работ:

Он оставил богатые материалы для истории вологодской иерархии, святых и монастырей, статьи о пермских древностях. Много лет он работал над составлением "Словарей русских писателей" (светских и духовных).

"Историческое учение об отцах Церкви," "Исторический обзор песнопевцев греческой Церкви," "Русские святые" в 12 книжках с ученой обработкой их житий, "Святые подвижницы восточной Церкви," "Историко-статистическое описание Харьковской и Черниговской епархий," "Объяснение на послание к Галатам," "Учение евангелиста Иоанна о Слове," "Система догматики." Еще более значительным трудом по истории Церкви была "История Русской Церкви" митроп. Московского Макария (Булгакова) в 13 томах (последний том был выпущен после смерти автора). Его же:

Епископ Кирилловский (викарий Новгородской епархии) Арсений (Иващенко) обогатил русскую богословско-историческую науку своим трудом "Летопись церковных событий и гражданских от Рождества Христова до 1898 года."

Замечательна работа архиеп. Тверского Димитрия (Самбикина) "Месяцеслов русских святых, всею русскою церковью или местно чтимых," первый из подобного рода.

Проф. И. Чистович написал ряд трудов, из которых особенно ценны "Очерки истории западнорусской церкви."

В 1871 году вышло хорошее "Руководство к русской церковной истории" проф. П. Знаменского. В последующих изданиях оно именуется "учебным."

Самостоятельную отрасль истории русской Церкви составляет история раскола. На научную основу этот вопрос был поставлен в начале 50-х годов XIX века после открытия при Духовных Академиях соответствующей кафедры: история и обличение русского раскола. На тему раскола вышли многочисленные труды авторитетных церковных деятелей. Наиболее авторитетный - труд митроп. Макария (Булгакова), о котором упоминалось выше.

Много работ вышло в этот период о православном Востоке, о Болгарской, Сербской и Румынской Церквах, о положении православных в Австро-Венгрии, Чехии, Молдавии.

По всеобщей церковной истории в 1817 архим. Мефодием (Смирновым) была написана "История первых веков христианства." Иннокентий (Смирнов), написал "Начертание церковной истории с библейских времен до XVIII столетия," сделавшееся на долгое время классической книгой для духовных школ.

Далеко вперед продвинул церковную историю профессор и ректор Московской Академии прот. А. Горский. Он воспитал целую школу глубоких специалистов в этой отрасли:

Из византологов наиболее известен ученый исследователь Востока (и археолог) еп. Чигиринский Порфирий (Успенский). В "Византийском временнике," издававшемся Академией Наук, принимали участие многие профессора Духовных Академий.

По догматическому богословию замечательны три крупных систематических труда. Первым по времени было обширное "Православно-догматическое богословие" преосвященного Макария (Булгакова). Вторым - "Православно-догматическое богословие" архиеп. Черниговского Филарета (Гумилевского). И, наконец, третьим трудом, огромным по объему, является "Опыт православного догматического богословия" ректора Киевской Духовной Академии епископа Каневского Сильвестра (Малеванского). "Современная русская догматика следует - в общем - заветам преосвященного Сильвестра и не выдвигает новой догматической системы" (Глубоковский).

Руководство по догматике написал архимандрит (впоследствии архиеп. Казанский) Антоний (Амфитеатров). Замечательную по ясности и отчетливости догматику составил владыка Ириней (Фальковский).

Отдельные догматические сочинения имеются у архим. Сергия (Страгородского, будущий Патриарх), митроп. Киевского Антония (Храповицкого), протопр. И. Янышева и других.

Образцом обличительного (сравнительного, как говорят сегодня) богословия служит четырехтомное "Богословие обличительное" ректора Казанской Духовной Академии архим. Иннокентия (Новгородова).

Проф. о. А. Иванцов-Платонов издал работу "О западных вероисповеданиях" и др. Высокие достоинства его работ признавались и за границей, в частности, берлинским профессором Гарнаком.

В 1912 году в самостоятельный предмет было выделено сектоведение. Известны труды профессоров прот. Т. Буткевича и С. Голубева о русских сектах. В Петербурге под редакцией В. Скворцова с 1896 года выходил журнал "Миссионерское Обозрение."

По нравственному богословию богатый материал был собран в "Записках" прот. П. Солярского. Огромным трудом являются сочинение проф. о. Н. Стеллецкого, "Очерк православного нравоучения" прот. о. С. Остроумова. Известны труды на эту тему прот. И. Янышева и проф. М. Олесницкого. Развитию православной аскетики огромную услугу оказали своими трудами епископ Феофан (Говоров), затворник Вышенский (†1894), и епископ Ставропольский Игнатий (Брянчанинов).

Классическим трудом в области гомилетики служат "Чтения о церковной словесности" проф. Я. Амфитеатрова, преподававшего в Киевской Академии (†1848). Новая свежая струя в гомилетику была привнесена проф. той же Академии В. Певницким (†1911). Известны труды по этому предмету митроп. Антония (Вадковского), профессоров В. Виноградова, Н. Никольского, Н. Барсова. Горячим поборником "живого слова" был архиеп. Харьковский Амвросий (Ключарев).

По апологетике известны труды проф. Н. Рождественского ("Христианская апологетика"), проф. прот. П. Светлова ("Курс апологетического богословия"), проф. о. Е. Аквилонова ("Научно-богословское самооправдание христианства. Введение в православно-христианскую апологетику").

По патрологии наиболее авторитетен труд архиеп. Филарета (Гумилевского) "Историческое учение об отцах Церкви."

По церковному и каноническому праву писали: еп. Оренбургский Августин (Сахаров), еп. Смоленский Иоанн (Соколов) ("Опыт церковного законоведения"), проф. Московского Университета А. Павлов ("Курс церковного права") и некоторые другие.

Основоположником научной литургики Глубоковский считает проф. Мансветова (†1885). Ценный вклад в эту науку оставил проф. Н. Красносельцев, его ученик проф. А. Дмитриевский. По отзыву упомянутого Глубоковского, Дмитриевский является лучшим и наиболее компетентным в России литургистом. Бесспорен в области литургики авторитет проф. А. Голубцова.

По церковной археологии крупнейшим специалистом считается проф. Петроградской Духовной Академии Н. Покровский (†1917). Наряду с ним таким же авторитетом является проф. Н. Кондаков, скончавшийся в эмиграции. Позднейшие его интересы фиксируются на иконографии. Его трудами были заведены иконописные школы и организован Высочайше утвержденный "Комитет попечительства о русской иконописи."

Выдающимися учеными археологами следует назвать и еп. Порфирия (Успенского), митроп. Евгения (Болоховитина), митроп. Арсения (Стадницкого).

Из просвещеннейших церковных деятелей позднейшего времени рассматриваемого периода необходимо назвать митроп. Антония (Храповицкого), будущего Патриарха Сергия, архиеп. Феофана (Быстрова), скончавшегося во Франции в 1940 году, еп. Феодора (Поздеевского).

И еще несколько имен и трудов. Проф. И. Ветринский издал в 1829-1844 гг. шесть томов "Памятников древней христианской церкви." Протопресв. московского Архангельского собора М. Богословский получил докторскую степень за составленную им "Священную историю" Ветхого и Нового Завета. Архим. Никодим (Кононов) составил бесценные "Жизнеописания подвижников благочестия 18 и 19 веков" (изд. 1905-1912 гг.). Е. Погожее (Поселянин) написал "Русская Церковь и русские подвижники 18-го века" (1905) и "Русские подвижники 19-го века" (изд. 3, 1910).

С 1900 года в Петербурге начала издаваться "Православная богословская энциклопедия." К сожалению, доведена только до буквы "Л."

Из наиболее солидных и влиятельных - научных - журналов этого периода можно отметить:

Неоценим и на сегодняшний день полезный, богатый многими церковно-историческими данными труд С. Булгакова "Настольная книга для священно-церковно-служителей (сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства)." Третье издание, исправленное и дополненное, объемом в 1773 страницы, вышло в 1913 году.

Огромную просветительскую деятельность вели Троице-Сергиева и Почаевская Лавры, Пантелеимоновский монастырь на Афоне.

Даже по этому сверхкраткому перечню можно заметить, какого высокого развития достигло духовное просвещение в ХІХ-нач.ХХ столетия.

Архиеп. Феофилакт тем не менее продолжал исправлять свой труд. В 1735 году архиеп. Феофан вновь возбудил в Синоде вопрос о печатании (владыка Феофилакт в это время был под судом). Печатать указано было не по исправленному тексту, а по старому, отмечая поправки под строкой.

В Москве работа по исправлению Библии была поручена в 1741 году архим. Фаддею (Кокуйловичу) и префекту московской Академии Кириллу (Флоринскому), которые в 1743 году представили свой законченный труд. Синод приступил к рассмотрению его для печати. Императрица Елисавета торопила Синод. Она предлагала даже издать Библию с исправлениями владыки Феофилакта.

До 1747 года над Библией работали архим. Иларион (Григорович) и иером. Иаков (Блонницкий). В помощь им были вызваны из киевской академии Симон (Тодорский), иером. Варлаам (Лящевский) и Гедеон (Сломинский), которым и суждено было закончить многолетнюю и трудную работу. В общем, они были близки к традиции владыки Феофилакта.

Основной характеристикой нового текста служит ее близость к греческому варианту. Библия, напечатанная в декабре 1751 года, была пущена в продажу и мгновенно распродана. Нужда в ней была так велика, что за первым изданием (1200 экземпляров) скоро понадобились другие (1756,1757,1759).

6 декабря 1812 года, в подражание британскому, в России было основано Библейское общество. Английские эмиссары-методисты Патерсон и Пинкертон предложили князю Голицыну издавать и распространять библейские книги только между живущими в России инородцами и иностранцами и лишь на их языках.

Голицын (и Государь) отнеслись к их предложению сочувственно. Александр I сам записался в члены общества с ежегодным взносом в 10.000 и единовременным - в 25.000 рублей. Подписка по России дала в 1813 году 160.000 рублей. Голицын был избран президентом административного комитета общества. Вице директорами и членами комитета стали видные представители русского общества.

С 1814 года в комитете, наименованном тогда "Российское Библейское Общество," начали принимать участие и православные иерархи. В числе его директоров были:

митроп. Киевский Серапион, митроп. Петербургский Амвросий, архиеп. Черниговский Михаил (Десницкий), архиеп. Тверской Серафим (Глаголевский) (оба последние - будущие митрополиты Петербургские), и другие,

В составе руководства состоял и (тогда архимандрит) Филарет (Дроздов), после возведения в сан епископа ставший вице директором.

Вице директорами были также представители католической, униатской и армянской церквей. В провинциальные филиалы Общества записывались влиятельные общественные и административные лица. Отделения и товарищества Общества вскоре охватили всю империю до отдаленнейших ее уголков.

Через десять лет после основания имущество Общества в деньгах, домах, книгах, типографиях и прочем составляло около двух миллионов рублей. Общество содержало нужных ему переводчиков и каждый год издавало новые переводы Библии и ее частей на разных языках в нескольких типографиях сразу (в обеих столицах, в Казани, Вильне, Астрахани и других городах).

В 1825 году общая цифра его изданий, более чем на 40 языках и наречиях, доходила до 876.000 экземпляров (Знаменский).

В конце 1815 года император Александр I задал Обществу задачу "доставить и Россиянам способ читать слово Божие на природном российском языке." Синод поручил Комиссии духовных училищ подобрать из Петербургской Академии соответствующих людей и возложил на них это дело. Главой коллектива переводчиков был назначен архим. Филарет. В группу входили:

прот. Герасим Павский, знаток еврейского языка, архим. Моисей и ректор Петербургской семинарии архим. Поликарп.

В Комитете, специально образованном при Обществе, должны были рассматривать качество перевода. Государь сам просматривал текст и даже предисловие к нему.

В 1818 году в количестве 10.000 экземпляров было напечатано Четвероевангелие. К 1819 году были переведены Деяния, к 1821 году окончен весь Новый Завет, а в 1822 году - Псалтирь. Все эти переводы разошлись чрезвычайно быстро в нескольких изданиях (Псалтирь в один год - в 12 изданиях) и в огромном количестве экземпляров.

В целях ускорения, отдельные книги Писания были поручены Московской и Киевской Академиям. В 1825 году был приготовлен только первый том Ветхого Завета (до книги Руфь включительно), но и он не был издан вследствие кончины имп. Александра I и скорого закрытия Общества.

Дело в том, что к этому времени все явственнее становилась связь Библейского общества с масонско-мистическими кругами. Наиболее ревностные последователи старых масонов, начиная с Новикова, и мистической секты Татариновой оказались среди членов Библейского общества. В заседаниях Общества все чаще стали раздаваться призывы к тому, чтобы сорвать с Греческой Церкви "обветшалые пелены," открыть ее "заблуждения," "оживотворить истинную веру" и т. п.

Общество симпатизировало всему и к Обществу льнуло все, что искало "спасения" вне канонической Церкви, оно сделалось средоточием всевозможных мистических сект, вплоть до хлыстовства.

Кроме перевода библейских книг, в которых, кстати, оказалось немало серьезных ошибок, Общество издавало и распространяло разные мистические книги и брошюры, которые наводняли библиотеки, школы по всей России.

Особенное рвение в этом направлении проявлял ученик Новикова, масон А. Лабзин, директор Общества. Он издал ряд своих мистических сочинений, а в 1806 году основал особый орган печати "Сионский вестник." Журнал вскоре был запрещен, но Лабзин продолжал свое издательство в том же духе. С открытием Общества, в котором он играл главную роль, опираясь на тогдашнее расположение императора и Голицына к мистицизму, он еще более развил свою деятельность.

В 1817 году ему было разрешено возобновить "Сионский вестник," который, вопреки общему правилу, отдавался на просмотр светским цензорам. Вся издаваемая Обществом литература была большей частью переводная, протестантско-мистического происхождения и содержания. Церковь подвергалась в ней особенным нападкам.

Митроп. Серафим (Глаголевский), будучи в первые годы существования Общества ревностным поборником библейского дела, со временем не смог примириться с направлением деятельности Общества и повел против него активную борьбу.

Император Александр I, в конце концов, не лишая Голицына своего доверия, посоветовал ему отказаться от президентства в Библейском обществе и от звания министра духовных дел и народного просвещения. Президентом Общества в мае 1824 года был назначен митроп. Серафим. Несмотря на его заявление, что он не может совмещать в одном лице звание первоприсутствующего члена Синода с должностью президента Общества, его просьба об отставке удовлетворена не была. Император еще не мог отказаться от Общества.

Только архим. Фотию (Спасскому) удалось доказать государю как пагубна та свобода с которой светская цензура одобряет вредные книги. 17 ноября 1824 года государь распорядился, чтобы книги о вере не были печатаемы без духовной цензуры.

При имп. Николае I, по настоянию митроп. Серафима и Шишкова, Общество было закрыто Высочайшим указом от 12 апреля 1826 года. В дальнейшем распространение Писания среди инославных не встречало препятствий. В 1831 году было открыто специально для протестантов "Евангелическое Библейское Общество в России." К нему перешла некоторая часть имущества закрытого Общества.

С появлением русского перевода Библии, возникла возможность возрождения Библейского общества для русского населения. В 1869 году было учреждено "Общество для распространения Священного Писания в России." Это Общество, в отличие от закрытого, само ничего не переводило и не издавало, а лишь содействовало распространению книг, изданных по благословению Синода.

Основным способом распространения служило книгоношество, осуществляемое испытанными и преданными делу людьми. С 1880 года Обществу ежегодными субсидиями помогало американское Библейское общество. В 1871 году открылся "Отдел по распространению духовно-нравственных книг" при московском Обществе любителей духовного просвещения и состоявший под покровительством императрицы.

...С закрытием Библейского общества был остановлен выпуск приготовленного перевода Священного Писания на русский язык. Отпечатанные первые восемь книг Библии не были пущены в продажу. В обращении оставался только славяно-русский Новый Завет.

Когда в 1826 году митроп. Филарет заговорил в Синоде о продолжении перевода, то митрополиты Серафим и Евгений высказались против (перевод Писания на народный язык - мол профанирует само Писание).

С 1830 года начали появляться частные опыты перевода Писания на русский язык прямо с еврейского. Первый такой опыт принадлежит известному алтайскому миссионеру Макарию (Глухареву). В 1840 году он представил свою работу Синоду. Он настаивал на издании полной русской Библии, но его желание не встретило одобрения в Синоде. Более того, на него самого была наложена молитвенная епитимия. Но он продолжал работу и к 1843 году перевел все ветхозаветные книги.

Одновременно с ним ту же работу производил прот. Г. Павский в Петербурге. Будучи профессором еврейского языка в Петербургской Академии, он в течение 20 лет перевел на лекциях все учительные и пророческие книги, а дома у него был перевод и Песни Песней. В 1839-41 гг. эти переводы были без его ведома литографированы студентами для своих целей в количестве 500 экземпляров и получили широкое распространение далеко за пределами Академии.

Против перевода Писания на русский язык с еврейского так же решительно выступал и член Синода, высокочтимый митроп. Филарет (Амфитеатров). Он отстаивал авторитет единственно текста семидесяти толковников.

В такой ситуации перевод Писания на русский язык конечно не мог быть осуществлен. Только в 1856 году, когда на коронацию Александра II в Москве собрались все члены Синода и высшие иерархи, митроп. Филарету удалось убедить церковное руководство в необходимости такой работы. Состоялось определение Синода, Высочайше утвержденное в мае 1858 года, о том, что "перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания."

В 1860 году дело перевода было распределено между четырьмя Академиями. Переводы рассматривались на дому членами Синода, затем перевод отсылался в Москву митроп. Филарету и его замечания вновь обсуждались в Синоде. В этом же году был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году - Деяний и Посланий Апостолов с Апокалипсисом.

В 1868 году вышла первая часть Ветхого Завета, а к 1875 году закончено издание всего текста. Полная Библия в русском переводе в одном томе вышла в свет в 1876 году.

В виду раскола была подтверждена необходимость каждый год исповедываться и приобщаться Святых Тайн. В обязанность священникам вменялось вести метрические и исповедальные книги. С 1722 года последовал ряд указов Синода, чтобы в воскресные и праздничные дни не было торговли до окончания литургии.

В 1724 году Петр поручил Синоду сочинить краткие книжки и поучения с изложением сущности веры и с точным при этом различием существенного в Православии от несущественного, веры от обрядов, неизменного от изменяемого, "дабы все знали, что в каковой силе имеем."

Архиепископ Феофан (Прокопович), тяготея к лютеранству, не избежал этого уклона и в своем букваре "Первое учение отроком," написанном как бы в ответ на вышеприведенное распоряжение Петра I.

Истребление суеверий, к которым относимы были и все проявления обрядового благочестия, сопровождалось с необычайной энергией и крайней несдержанностью, производя в народе сильный соблазн. Так продолжалось и в царствование имп. Анны Иоанновны.

При имп. Анне Иоанновне указом 1737 года была подтверждена обязанность священников подавать точные ведомости, а гражданскому начальству с не исполнивших долга исповеди взыскивать штраф.

Строго требовала это и имп. Елисавета. При ней синодальный закон о запрещении торговли до окончания литургии был распространен и на все публичные увеселения. В 1743 году духовным лицам было запрещено заниматься торгом и отдавать деньги в рост.

В 1744 году Синод отменил запрещение священникам ходить в дома прихожан для совершения молебнов и славления кроме праздника Рождества. Этим указом священникам вменялось следить, чтобы в домах прихожан иконы содержались в чистоте, а в храмах своевременно возобновлялись иконостасы.

При имп. Елизавете отношение правительства к суевериям стало терпимее.

С духовенства, вместе с тем, не была снята обязанность противодействовать суевериям. Инструкция благочинным, составленная митр. Платоном, во многом повторяла суждения о суевериях Духовного Регламента. Особенно усердными обличителями суеверий были:

Святитель Тихон Воронежский, еп. Амвросий (Подобедов), еп. Дамаскин (Семенов-Руднев), митроп. Платон (Левшин).

Петр I, не чуждый влиянию протестантства и разгульности жизни, тем не менее строго осуждал безверие.

Несмотря на влияние окружавших ее немцев-лютеран, в личной жизни имп. Анна Иоанновна была представительницей исконного русского благочестия.

Особенно благочестива была имп. Елизавета.

Даже во время господства в русском обществе вольнодумства, имп. Екатерина II выполняла основные обязанности Православной Церкви, хранила посты, заставляла вести себя так же и свой двор.

Благочестивым сыном Церкви был имп. Павел I.

Толща русского народа крепко держалась правил Церкви. Религиозная жизнь русского народа, и по своим достоинствам и по некоторым недостаткам, мало изменилась и после петровской ломки.

Усиленные попытки интеллигенции отравить народ ядом своих заблуждений не имели успеха, которого она ожидала. В своей основе народ крепко держался Церкви.

На прославление святителя Тихона Задонского в 1861 году в Задонск собралось не менее 300.000 богомольцев. Тысячи паломников ежегодно приходили в августовские дни в Воронеж, где праздновалась память святителя Митрофана (7-го) и святителя Тихона (13-го).

Необъятный приток верующих собрался в 1903 году во время прославления преподобного Серафима Саровского.

Во время перенесения мощей преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева в Полоцк народ за сотни верст стекался к пути следования процессии.

Велико и многолюдно было последнее торжество перед революцией при прославлении святителя Иоанна Тобольского.

Древний Киев в дни празднования в Лавре престольного праздника Успения был полон десятками тысяч богомольцев со всех концов России. То же самое было в Троице-Сергиевой Лавре, Дивееве, Сарове, на Валааме, в Соловецкой обители, в Почаеве и в других многочисленных монастырях.

Нескончаемым потоком шел народ и даже часть интеллигенции к мудрым старцам в Оптину пустынь, к старцу Варнаве в Гефсиманском скиту Троицкой Лавры, к старцу Алексию в Голосеевскую пустынь Киево-Печерской Лавры, которых знали по всей стране.

Все концы России были связаны духовными нитями с о. Иоанном Кронштадтским. Сотни тысяч людей благоговейно встречали его при поездках по стране.

Усиливалось паломничество на Афон и в Святую Землю. Французский писатель Лоти писал, что он только тогда понял, что представляет собой истинная вера, когда увидел русских паломников, молившихся в Иерусалиме.

А. Елисеев, побывавший в Святой Земле в 1884 году, писал: "На всех улицах (Иерусалима) слышится русская речь, везде виднеются русские лица, русские костюмы... Нет перед Пасхой ни одного такого уголка в Иерусалиме или его окрестностях, где нельзя было бы встретить русского мужичка или бабы." В те уже годы число паломников, которым русское правительство оказывало помощь в путешествии и пребывании в Святой Земле, исчислялось 4.000. На Пасху 1899 года в Иерусалиме было 5882 русских паломника.

В противовес инославным, активно действовавшим в Святой Земле, в 1847 году в Иерусалиме была учреждена Русская Миссия. Начальником ее был поставлен большой знаток Востока архим. Порфирий (Успенский). Он находился в ведении Министерства иностранных дел. При непосредственном участии архим. Порфирия Иерусалимская Патриархия устроила арабскую типографию для печатания богослужебных книг и открыла эллинско-арабское училище и духовную семинарию.

Миссия укрепляла бодрость местных православных, занималась учительством, находила нужных наставников. Деятельность Миссии прервалась Восточной войной 1854-56 гг., возникшей из-за стремления Николая I отстоять права православных в Святой Земле.

После Парижского мира в 1856 году Миссия возобновила свою работу. Начальником ее стал знаменитый архим. Антонин (Капустин). Возобновилось паломничество.

В 1872 году Палестину посетил брат Александра II вел. князь Николай Николаевич, в 1881 году - вел. князья Сергей и Павел Александровичи.

Следствием последней поездки явилось основание (по повелению Александра III) Православного Палестинского Общества, заменившего собой Палестинский Комитет, существовавший с 1858 года. Председателем Палестинского Общества стал вел. князь Сергей Александрович.

В 1888 году на Елеонской горе был освящен храм во имя равноапостольной Марии (в память покойной благочестивой императрицы Марии Александровны). В 1889 году Палестинскому Обществу было присвоено именование Императорского.

В 1896 году в Русском доме, сооруженном в 1891 году "на раскопках" - пороге древних иудейских ворот, через которые шествовал Спаситель на Голгофу, был освящен храм во имя Александра Невского (в память имп. Александра III).

При этом храме было сооружено большое странноприимное подворье. В созданных в Иерусалиме и других местах врачебных заведениях оказывалась широкая медицинская помощь паломникам и местному населению. В последние перед революцией годы Общество развило широчайшую деятельность. Непосредственно или через епархиальных архиереев в него поступали со всей России пожертвования, большие и малые, в том числе и копейки бедного люда. Синод распорядился устроить и особый целевой (на Общество) сбор во всех церквах Империи. Он производился в Неделю Ваий.

Духовная Миссия и Палестинское Общество сделали неоценимо много для утверждения местного православного населения в вере и благочестии и в ограждении его от отпадения в католичество и протестантство. Здесь имелись мужская и женская учительские семинарии. Согласно отчету Общества за 1903/04 г. в Палестине и Сирии имелось 87 школ при 10.225 учащихся и 417 лицах учебно-воспитательного состава.

"Иноки должны принимать в монастыри больных солдат или уволенных от службы и неспособных к работе, а равно и других бедных; для них должны быть выстроены больницы." Коллегия Экономии следила за выполнением этого указа.

В 1721 году было издано распоряжение при приходских церквах завести богадельни. В 1723 году предписано было в храмах собирать подаяние в два кошелька, один - в пользу именно богаделен. Особенно строго это требование соблюдалось при Анне Иоанновне. Ревностью пастырей богадельни просуществовали довольно долго.

При Елисавете кошельковые и свечные деньги должны были идти на бедных и училища.

При Петре I усилились меры по уменьшению монастырей и монахов. Монастырскими штатами при нем число монашествующих было сильно ограничено. Пострижение было допущено только на свободные (вакантные) места, и не иначе, как после трехлетнего искуса. Мужчин дозволено постригать не ранее 30, а женщин - 50-60 лет. Новые монастыри разрешалось строить только с разрешения Синода и самого государя. Малые монастыри велено было сводить вместе, а церкви их обращать в приходские. Многие монастыри упразднялись и сами вследствие недостатка средств после отобрания их имений в ведомство Монастырского Приказа.

Для улучшения внутренней жизни монастырей при Петре монашествующим был закрыт свободный выход из обителей, запрещено странствование, в монастырях ввели строгий общежительный устав с лишением всех монашествующих прав частной собственности и права делать завещания: имущество после их смерти поступало в монастырь, а имущество монастырского начальства - в Синод.

В 1724 году вышел длинный Указ царя о монашестве под названием "Объявление," в котором подробно был выяснен его взгляд на сам институт монашества и его желание сделать его полезным для общества.

Простых, неученых монахов предполагалось занять на монастырских землях и разными ремеслами, монахинь - рукоделиями. Других, избранных монахов готовить к высшим церковным должностям посредством ученых занятий, для чего завести в обителях школы и ученые братства. Настоятели обязаны были давать присягу не держать в монастырях затворников и "ханжей" и не распложать "суеверий." На места настоятелей назначать только людей, известных правительству, преимущественно из Александро-Невского монастыря в Петербурге, который должен был стать образцом для всех других монастырей. Петр обогатил и благоустроил его.

Еще в 1721 году здесь была устроена большая духовная школа. При Екатерине II он был богато обстроен, а при Павле I в 1797 году возведен в ранг Лавры.

Крутые распоряжения Петра вызвали в среде монашествующих сильное неудовольствие. Из монастырей выходили разные противоправительственные письма. Из-за этого Петр несколько раз издавал Указы, запрещавшие монахам держать по кельям бумагу и чернила и писать что-либо без ведома настоятелей. После смерти Петра действие законов о монашестве несколько ослабело, но при Анне Иоанновне они снова вошли в силу.

В 1732 году была произведена общая перепись монастырей, открывшая многие нарушения действующего законодательства, особенно относительно пострижения. Всех незаконно постриженных велено было немедленно расстричь.

В 1734 году вышел суровый указ постригать в монашество только вдовых священников и отставных солдат. Кроме того, монашество тогда подверглось опустошительным разборам по политическим розыскам.

В 1740 году Синод решился доложить императрице, что монашеству грозит полное оскудение, что в монастырях остались только старики прежнего пострижения, уже не способные нести самые необходимые послушания. Синод просил расширить возможности для пострижения. Разрешение последовало, но велено было постригать только в потребном количестве, а в Синод ежегодно посылать рапорты с подробным перечнем характеристик всех постриженных. Впредь Синоду вменялось в обязанность сочинить порядочные штаты для всех монастырей: какому количеству монахов в каком монастыре быть.

Елизавета Петровна дозволила принимать в монастыри из всех сословий, но с некоторыми ограничениями (лета, свобода состояния, трехлетний искус).

В царствование Екатерины II двумя указами в 1764 году было разрешено постригаться в монашество желающим обоего пола, но опять же с некоторыми ограничениями. Указы 1766 и 1770 гг. подтверждали запрещение постригать не уволенных из податного состояния, а чиновников - без увольнения от начальства.

С 1700 года до введения в 1764 году штатов из 1200 монастырей прежнего времени было закрыто 175 (открыто новых 47). По данным архиеп. Филарета в 1762 году в Русской Церкви (исключая Малороссию и Белоруссию) было 732 мужских и 222 женских монастыря.

По штатам 1764 года из 953 великорусских монастырей было закрыто более половины. Оставлено 224 в штате и 161 за штатом, на собственном содержании. Впоследствии было закрыто свыше 40 монастырей при введении штатов в Малороссии и Белоруссии. К началу XIX века всех, и старых, и вновь открывшихся монастырей было 452. Здания закрытых обителей обращались в казармы, госпиталя, дома сумасшедших и т. п.

Число монашествующих тоже резко уменьшилось. Если в 1762 году всех их было 12444, то после введения штатов оставлено было только 5105.

Относительной обеспеченностью пользовались монахи ученые, получавшие особые жалованья по своим школьным и начальственным должностям и превращавшиеся вследствие этого в особый привилегированный класс.

В 1766 году Екатерина II возвратила им и всем монашествующим властям отнятое Петром право делать духовные завещания. Император Павел I для улучшения материального положения ученого монашества разрешил причислять их к соборам более богатых монастырей с правом пользоваться долей из кружечных доходов.

При закрытии монастырей во время введения монастырских штатов, штатное место многих из них было оценено далеко не в соответствии с их значением для Церкви и государства. Так, был закрыт даже исторический киевский Братский монастырь с академией (академия переведена в Лавру), Нилова Пустынь в Новгородской губернии, Спасо-Каменный вологодский монастырь, Дивногорский воронежский. Киевский Межигорский монастырь был превращен в казенную фаянсовую фабрику. В 1787 году князь Потемкин выпросил себе для дворца в подарок Святогорский харьковский монастырь (последовавшая вскоре смерть князя помешала осуществлению этой затеи, а наследники отказались от такого "подарка").

В 1788 году был закрыт даже Симонов московский монастырь, а в зданиях его устроены казармы. И только сильные протесты московского купечества, митроп. Платона и губернатора Еропкина вернули через год монастырь к жизни.

К концу XVIII века с большими усилиями было восстановлено только 29 монастырей. Открытие новых шло очень медленно. До 1800 года было устроено только 20 монастырей. Внутренняя жизнь монастырей тоже не всегда стояла на должной высоте. Замечался упадок общежительного порядка, своеволие и бродяжничество отдельных монахов. Но высокие образцы подвижничества были несравненно многочисленнее. Можно назвать таких светильников веры и благочестия:

С монашеством связаны имена первого графа Российской Империи Бориса Шереметева и его дочери Наталии, в иночестве Нектарии. В своем имении он устроил девическую обитель в честь Тихвинской иконы Божией Матери и сам составил "Завет," которым определялась внутренняя жизнь обители.

Для жизни духа нет внешних преград, и XVIII век, в общем-то не очень благоприятный для Церкви, дал сонм великих подвижников, святителей, иночествующих и мирян, которые украшают нашу историю и наш месяцеслов.

В XVIII веке последовало, наконец, разрешение церковно-земельной проблемы, не раз возникавшей в предыдущие столетия. К неудовольствию гражданской власти, обширный церковный "удел," составлявший около 1/3 всей государственной территории, на совершенно законных основаниях конкурировал с государственным хозяйством.

Населенные монастырско-церковные земли издавна создавали большие осложнения в области гражданского суда. С давних времен епископские и монастырские владения выхлопатывали для себя у княжеской власти "жалованные" и "несудимые" грамоты, предоставлявшие им право судиться не в гражданском суде, а у "своих господ" - владык, архимандритов и игуменов. Некоторые церкви и монастыри судились даже не у своего епархиального владыка, а у патриарха, в Приказе Большого Дворца (своего рода ставропигии). Некоторые - не в своей епархии, а у других владык или у местных гражданских властей.

Довольно решительные изменения в системе церковных вотчин произвело "Уложение" Алексея Михайловича в 1649 году.

"Уложение" узаконило юридический принцип монополии государства на власть его над всей государственной территорией. Владелец земли - государство. И лишь через государство разные категории населения или институции получают право пользования и распоряжения землями. Как собственник территории, государство и управляет ею.

Монастырский Приказ из "министерства патриаршего" становился "министерством царским." Уложение ввело и единый государственный суд, для всех равный. Не без сопротивления иерархия смирилась с новым порядком. Владыке Никону, используя благосклонность царя, удалось получить "несудимую грамоту" для своей Новгородской епархии.

Во время его патриаршества Монастырский Приказ существовал только формально. В 1666 году, после Собора, осудившего Никона, царь признал правильным отрицательный взгляд патриарха на Монастырский Приказ и согласился передать его опять в ведение Церкви.

Петр I считал монастырско-церковные владения вообще "туне гиблемыми," т. е. зря пропадающими для государства. Он еще при патриархе Адриане провел через Приказ Большого Дворца, управлявшего церковными имуществами с 1677 года, ряд мер государственного контроля за монастырскими вотчинами.

После кончины патриарха, в 1700 году, Петр I сразу взял в государственные руки управление всеми церковными общинами. Возрожден был Монастырский Приказ. Исключение было сделано только почитаемому им митрополиту Новгородскому Иову.

В декабре 1701 года был издан Указ, суть которого в следующем:

1. В монастыри монахам и монахиням давать определенную сумму денег и хлеба, а вотчинами им и никакими угодьями не владеть (не ради, впрочем, разорения их, как было сказано в Указе, а лучшего ради исполнения ими монашеского обещания, потому что древние монахи сами себе трудолюбивыми руками пищу промышляли и многих нищих от своих рук питали).

2. Нынешние же монахи, по представлениям Петра, не только нищих не питают от трудов своих, но сами чужие труды поедают, а начальные монахи во многие роскоши впали и подначальных монахов в скудную пищу ввели.

3. Кроме того, подчеркивалось в Указе, от вотчин ссоры и убийства и обиды многие происходят.

Исходя из этих соображений, государь повелел давать поровну, как начальствующим, так и подчиненным монахам, по 10 рублей денег, по 10 четвертей хлеба и дров сколько им надобно. Доходы с монастырских вотчин должны были поступать в Монастырский Приказ. Слуг в монастырях оставить самое малое количество, без которых нельзя обойтись.

Новый хозяин - государство - за короткий срок роздал ряд вотчин служилым людям, городам, не забыл и себя. Церковное землевладение чувствительно сократилось. За короткое время 6407 жилых дворов ушли из церковного ведомства.

Но... Монастырские хозяйства в казенных руках, как ни странно, оказались убыточными, и Высочайшим Указом в октябре 1720 года Монастырский Приказ был закрыт, а монастырские вотчины были возвращены монастырям, за исключением тех, которые были отданы частным лицам на вечное пользование.

В феврале 1721 года Монастырский Приказ вновь был возрожден, но уже как вспомогательное учреждение при Синоде. В 1723 году название "приказы" было вообще уничтожено. Со следующего года при Синоде была учреждена Камер-коллегия, ведавшая казенными сборами, и Камер контора, которая распределяла доходы по епархиям и монастырям. В 1726 году ее заменила Коллегия Экономии. В 1738 году она была отдана в ведение Сената, но опять же, эта мера не привела к повышению доходности монастырских хозяйств.

В 1741 году, после обращения Синода на Высочайшее имя с изложением трагичности церковной ситуации, императрица отдала церковные имения вновь в ведение Синода. Коллегия Экономии была возвращена Синоду и наименована Синодальной Канцелярией Экономического Правления. Но суть от этих перемен не менялась: имения мыслились церковными, но хозяином было государство, а Синод - лишь управляющим.

Проблема церковных вотчин обострилась в 1751 году, когда во многих губерниях монастырские крестьяне, доведенные до разорения, подняли восстания. На усмирение бунтов были посланы войска. Для решения этой проблемы имп. Елисавета учредила особую Конференцию Сената и Синода, но только в январе 1762 года, в первый месяц правления Петра III, последовало решение: монастырские крестьяне обязывались платить 50 копеек в казну, а 50 - в монастырь или архиерейский дом, которым принадлежали.

В марте 1762 года последовал новый Указ (на основе старого елизаветинского проекта от 1757 года) об отобрании церковных имуществ и передаче Коллегии Экономии вновь в ведение Сената. Управление монастырскими землями отдавалось в руки офицеров. Монастыри располагались по классам с соответственными штатами, определялось содержание архиереям.

После вступления на престол Екатерины II, духовенство просило о возвращении ему вотчин. Сенат не возражал. 12 августа 1762 года состоялся именной Указ об отдаче всех синодальных, архиерейских, монастырских и церковных движимых и недвижимых имений им в управление. Коллегия Экономии и институт офицеров упразднялся. Учреждалась особая Комиссия, одной из первейших задач которой было выяснение истинного положения с церковными имениями.

Второй задачей была выработка "штатов" для определения казенных сумм на жалованье церковным служителям. Членами Комиссии были назначены:

Комиссией были выяснены некоторые цифры, например:

На 1764 год только за Сергиевой Лаврой и 12 приписными к ней монастырями состояло 150.961 душ.

За монастырями Новгородской епархии - 51.857 и за архиерейским домом 21.282.

За ростовскими монастырями - 38.389 душ и за домом митрополита 16.340.

За вологодскими монастырями и кафедрой епископа - 47.568 душ.

За вятской кафедрой и монастырями - 42.012.

За тверскими монастырями 19.629 и за домом архиерейским - 11.980 душ.

В общем, за всеми монастырями и кафедрами по ревизии (не считая Малороссию и Белоруссию) числилось 910.866 душ крепостных.

Особая Комиссия закончила свою работу в начале 1764 года и представила императрице доклад об изъятии церковных имуществ из духовного ведомства, с поручением их Комиссии Экономии и о штатах денежного жалованья духовенству.

К концу царствования Екатерины II, в результате прироста населения, государство одного оброка получало 3 миллиона рублей, а вместе с другими доходами - до 4 миллионов. Из этой суммы на Церковь отпускалось чуть более полумиллиона, т. е. одну восьмую. Семь восьмых приобретало государство.

В 1786 году церковные вотчины были секуляризованы в Малороссии. Тогда же была закрыта Коллегия Экономии и вотчины слились с государственными имениями под управлением Казенных Палат. Согласно штатам, положено было отпускать:

Синод осудил выступления митроп. Павла против секуляризации с низложением с него архиерейского сана, но императрица не утвердила этого решения. В 1914-1918 гг. подымался вопрос о его канонизации. Собор 1917-18 гг. решил собрать дополнительные сведения о нем в Киеве, но большевицкий переворот не позволил осуществить это решение.

Митроп. Арсений, после подачи в Синод 6 марта 1763 года резкой "Записки" против секуляризации, был арестован. Судебный приговор гласил: архиерейства и клобука его лишить и сослать в отдаленный монастырь под крепкое смотрение и ни бумаги ни чернил ему не давать. Императрица милостиво позволила оставить ему монашеский сан. Но в 1767 году он был лишен него. Скончался митроп. Арсений в заключении в Ревеле 28 февраля 1772 года. На стене каземата, в котором он содержался безвыходно, осталась выцарапанная надпись: "Благословен смиривый мя."

Екатерина II, проведя секуляризацию церковных земель, разрешила вопрос, назревавший с давних времен. Но это разрешение сопровождалось сильным ударом по Церкви. Только малая часть средств, полученных от секуляризации, была использована на нужды Церкви. Многие монастыри были упразднены, т. к. государство отказывалось давать средства для их существования, и только единицы впоследствии были восстановлены.

В 1805 и 1810 годах монастырям было разрешено с Высочайшего разрешения приобретать в собственность незаселенные земли. Благодаря этому в последние годы царствования Александра I многие обители смогли поправить свое положение, вызванное разгромом их во второй половине XVIII века.

В 1861 году, при освобождении крестьян, монастырям, взамен прежней казенной прислуги, было ассигновано 168.200 рублей на наем новой. Постепенно увеличивались штатные суммы на содержание. К 1890 году они возросли до 425.000 рублей.

В 1879 году, по инициативе братства афонского Пантелеймонова монастыря, недалеко от Сухуми на Кавказе, была устроена чудная обитель, получившая название Новый Афон. Более всего увеличению обителей способствовало учреждение т. н. женских общин. Многие такие общины со временем становились полноправными монастырями. Из 127 общин, возникших до 1890 года, 78 были преобразованы в общежительные обители. Число их все возрастало. Особенно важное значение такие обители имели в Западном крае, и в первом ряду из них стоит Богородицкий Леснинский монастырь, основанный в 1889 году из женской общины в Холмской епархии.

В 1881 году право открытия новых обителей и общин было предоставлено Синоду без испрашивания на то Высочайшего разрешения (если при этом не было необходимости в казенных средствах).

В 1893 году Победоносцеву было Высочайше дано право увеличивать, сверх существовавших штатов, число монашествующих в монастырях, в которых имелись на то собственные средства. Всех монастырей, пустыней, скитов и женских общин (не включая приписных монастырей, в которых обычно жили несколько монахов) на 1 июля 1896 года было 789 (не считая 15 единоверческих). Из них 495 мужских (в том числе Лавры: Успенская Киевская, Троицкая Сергиева Московская, Александро-Невская Петербургская и Успенская Почаевская), 64 архиерейских дома, 7 ставропигиальных.

За всю историю Русской Церкви наибольшее число монастырей было построено в XIX веке - 241.

Ставропигиальные монастыри состояли в непосредственном ведении Синода. Это: Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский в Москве, Вознесенский (Новый Иерусалим), Спасояковлевский в Ростове и Соловецкий.

По отчету 1908 года в мужских монастырях состояло 9.317 монашествующих (8.266 послушников), в женских монастырях и общинах - 12.625 инокинь (40.275 белиц).

Начало XIX века было временем возрождения и нравственного подъема русского монашества. Всходили добрые семена, посеянные архим. Паисием (Величковским).

Известными учениками Паисия были: старец Адриан, настоятель Коневецкого монастыря (†1812), Клеопа, строитель Введенской Островской пустыни (Владимирская епархия), схимонах Афанасий (Захаров), б. гусарский ротмистр (†1823), схимонах Феодор (†1822 в Свирской обители), строитель Иоанно-Предтеченской Белобережской пустыни Василий († в 1831 в Площанской пустыни), архим. Феофан (Соколов), управлявший 36 лет древним Кирилловым Новоозерским монастырем (†1832).

Духовной дочерью архим. Феофана была будущая игуменья Феофания (Готовцева), урожд. Шулепникова.

Многие подвижники просияли в это время на Валааме. Особым благочестием выделились благоустроитель обители игумен Дамаскин (†1881), схимонах Иоанн (†1894), схимонах Агапий (†1905).

Валаамский инок Герман прославил себя подвижнической жизнью и апостольским миссионерством на американском континенте.

Митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова) по справедливости называют "монахолюбцем." Ему многим обязана Оптина пустынь в бытность его епископом Калужским (1819-25). Печерская Лавра при нем достигла высшей степени благоустройства. Настроение владыки Филарета отразилось и на Киевской Академии, которая никогда еще не выпускала из своих стен столько монахов, как при нем. Он внимательно следил за монашеской жизнью братии, отдавал распоряжения о послушаниях, требовал сохранения во всей полноте и точности древнего лаврского напева. В своих наставлениях он запрещал клирошанам разговоры, рассматривания по сторонам, запрещал присутствие на клиросе кого бы то ни было, кроме певчих.

Особое значение в XIX веке приобрели Оптина пустынь, Саровский и Дивеевский монастыри. Многих богомольцев привлекала к себе Глинская Рождественская пустынь, прославившаяся многими своими духоносными мужами. Кстати, ее игумен Филарет (†1841), видевший душу преподобного Серафима в день его кончины, составил четыре устава для женских обителей разных епархий.

Основание Оптиной относят к XVI веку. В 1724 году она была упразднена, через два года восстановлена, но до конца XVIII века существовала скудно. В начале XIX века благодаря владыке Платону, еп. Филарету, еп. Григорию (Постникову) начинается возрождение исторической обители.

С этого времени один за другим в Оптиной начинают восходить светильники-старцы, наставники душ и телес: Моисей, Исаакий, Леонид, Макарий, Лев, Никон, Амвросий, Анатолий... При о. Макарии, на почве издательской деятельности, началось сближение Оптиной с представителями русской интеллигенции:

В Саровской обители продолжал сиять старец Серафим, неоднократно удостоенный посещения Божией Матери и других чудесных явлений. Его благословением и заботой в 1829 году была устроена "Мельничная" община, ставшая основой для будущей (с 1861) Серафимо-Дивеевской Троицкой обители.

Но не только святители и преподобные иноки славились в России своей праведностью и чудесами. В XIX веке были известны многие миряне, имевшие особую благодать:

Плеядой великолепных священников-пастырей отмечен ХIХ-нач. XX вв.: Иоанн Борисович (в Ельце), Матфей Константинович (в Ржеве), Петр Томаницкий (в Угличе) и, наконец, всероссийский молитвенник отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев) (1829-1908), канонизованный Русской Зарубежной Церковью в 1964 году.

Огромный материал о подвижниках XIX века собран в книге Е. Поселянина "Русские подвижники 19 века." Обширные данные о благочестивых русских людях содержатся и в замечательных "Жизнеописаниях отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков," составленных епископом Рыльским (Курская епархия) Никодимом (Кононовым).

Известный историк А. Карташев в своих "Очерках по истории Русской Церкви" пишет, что "частные опыты собирания сведений (напр. Е. Поселянина) и данные церковных журналов выявляют более ста новых кандидатов для канонизации."

Русское общество, подвергшееся в царствование Петра I разнообразным противорелигиозным влияниям Запада, оказалось беспомощным в отражении лжеучений. Протестанты открыто насмехались над православной верой. Борясь с суевериями, правительство порой слишком преувеличено их толковало.

Общество все более заражалось вольнодумством, которое прикрывалось приверженностью к реформам. В царствование Анны Иоанновны обличениям священников приписывался антиправительственный характер. Голос духовенства смог свободно прозвучать только при имп. Елисавете. Она издала ряд постановлений для восстановления благочестия: требовалось благоговейное стояние в церквах, исполнение долга исповеди и причащения, приличное содержание церквей и икон, усиление духовной цензуры, мер против отступничества от Православия.

К сожалению, в то же время особенно интенсивно стало проникать в Россию французское влияние. Франция же того времени была охвачена философским вольнодумством, философией просвещения, проповедовавшей полную безрелигиозность и сенсуализм.

Находились родители, которые под влиянием этих настроений вовсе не давали детям религиозного воспитания, запрещали в доме даже говорить о религии, а духовенство не пускали в свои дома. Разврат оправдывался требованием непогрешимой природы. Просвещенное вольнодумство, выступавшее под знаменем науки и философии, господствовало. Выступление против него объявлялось суеверием, мракобесием. Святитель Тихон Воронежский, увещевавший однажды такого вольнодумца-дворянина, получил пощечину.

Она издала указ не впускать в Россию ни книг, ни людей из Франции, обратила строгое внимание на тайные общества и учебные заведения. Особенно строгие меры были приняты Павлом I. В 1799 году впервые была учреждена духовная цензура.

Одновременно с французским вольнодумством, как известное противодействие ему, развилось в обществе мистическое направление, сосредоточенное вначале в масонских ложах, тоже кстати, заимствованных у Запада. Главным деятелем масонства при Екатерине II были профессор философии Московского Университета И. Шварц и журналист Н. Новиков, издававший литературу мистического направления.

В 1785 году масоны были заподозрены в сектантстве и митроп. Платону было поручено рассмотреть все философские и политические книги, переведенные и изданные ими в России. В своем отзыве владыка написал, что одни из них - литературные, другие - мистические, которых он не понимает, третьи - сочинения энциклопедистов, самые зловредные для веры.

Примечательно, что после такого отзыва были запрещены все книги, кроме последнего разряда. Более того: ряд книг масонских даже не попал на рассмотрение комиссии митроп. Платона. "Намеренно или ненамеренно полицией не были доставлены и несколько других сочинений масонских, печатанных в тайной типографии масонов" (архиеп. Филарет).

В июне 1786 года последовал указ: "В частных типографиях отнюдь не печатать книг церковных или к Священному Писанию, вере, либо толкованию закона и святости относящих." Это был сильный удар по масонству.

Своими таинственными сношениями с заграничными собратьями масоны навлекли на себя подозрение и в политической неблагонадежности. В 1791 году масонские ложи были запрещены. Типографская компания, как тогда называлось "Дружеское общество," была закрыта, мистические книги обречены на сожжение. Новиков в следующем году был заключен в Петропавловскую крепость на 15 лет.

Простой народ сохранил в целости старую жизнь, и с недоверием относился ко всем нововведениям и их представителям. Всем своим образованием он был обязан приходскому духовенству.

После бедствий 1812 года французомания и вольтерианство сменилось в русском обществе мистическими увлечениями. Для руководства в чисто-православной мистике у Православной Церкви были готовые и всем доступные сочинения Макария египетского, Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова, изданный в 1811 году вторым изданием сборник такого рода "Добротолюбие" и многие-многие другие, но все это были сочинения церковные, "поповские," а интеллигентным мистикам нужен был мистицизм последней западной моды.

Им нужны были Бэм и Эккартсгаузен, Юнг и Шеллинг, г-жа Гион и Сведенборг...

Ведущими представителями нового увлечения продолжали оставаться масоны Лопухин, издавший сочинение "Некоторые черты внутренней церкви," по популярности не уступавшее сочинениям упомянутых западных авторитетов мистицизма, и Лабзин, издававший в 1806 и 1817-1818 гг. мистический журнал "Сионский Вестник."

С 1813 года мистическое движение сосредоточилось в Библейском обществе, при содействии которого русская литература наводнилась массой мистических книг и брошюр, обязательно рассылавшихся по всем учебным заведениям, приходам, монастырям, книжным лавкам... Мистицизм еще высокомернее и пренебрежительнее относился к Православной Церкви, чем масонство. Проповедуя непосредственное общение человека с Богом, исключительную субъективную религию, без догматов Церкви, он отвергал все внешнее в религии: иерархию, таинства, обряды... Никаких разделений между исповеданиями.

Мистическое учение сделалось повальной болезнью русского общества, отражалось в литературе и искусстве, проникло в учебные заведения. В некоторых благородных салонах Москвы и Петербурга (кн. С. Мещерской, кн. А. Голицына) были открыты собрания для "умной" молитвы и слушания разных экзальтированных проповедников. Большинство этого люда вовсе не понимало сути мистицизма, но это не мешало им питать самое гордое презрение к официальной "внешней" Церкви.

Во время министерства Голицына был лишен должности переводчик медицинской академии Смирнов, обратившийся к государю с просьбой разрешить печатать опровержения на мистические книги.

Все же в 1818 году духовный цензор петербургской семинарии Иннокентий добился закрытия "Сионского Вестника" и пропустил в печать противомистическое сочинение Станевича "Беседа на гробе младенца" (министр страшно рассердился на цензора за такую дерзость и сделал Комиссии духовных училищ грубый выговор). Станевич был выслан за границу. Влияние мистиков было ослаблено устранением кн. Голицына и угасанием Библейского общества. В 1822 году были закрыты масонские ложи.

Еще более серьезный удар мистики получили со вступлением на престол имп. Николая I, глубоко церковного, чуждого ложного мистицизма. По его повелению мистические книги изымались из библиотек, для рассмотрения их при Петербургской Академии был учрежден особый Комитет, работа которого привела к изъятию из обращения множества наиболее противных Православию сочинений.

Увлечение мистицизмом с конца 30-х годов сменило увлечение пресловутой философией Гегеля. В 50-х и 60-х гг., с ослаблением цензурных строгостей, огромное влияние в обществе и в среде учащейся молодежи получили работы Канта и позитивистов, Фейербаха и крайних материалистов, а отсюда уже рукой подать до социалистов и коммунистов.

Примечательно, что участники бунта против Николая I, т. н. декабристы, будучи сосланными в Сибирь, имели там богатые библиотеки, в которых находились и многие заграничные издания, запрещенные в России.

Наблюдая такую глубокую духовную порчу в среде русской интеллигенции, епископ Выборгский Иоанн (Соколов) в 1866 году воскликнул: "Не кажется ли вам..., что жизнь наша как будто сдвинулась с вековых религиозных и нравственных оснований и, в разладе с народной верой и совестью, с отечественной любовью и правдой, при нашей внутренней несостоятельности, идет бурно невесть куда без разумных убеждений и сознательно верных стремлений? Народ! Помни Бога".

На опасность ситуации в настоящем и для будущего указывал и затворник Вышенский еп. Феофан: "Встречаю людей, числящихся православными, кои по духу вольтериане, натуралисты, лютеране и всякого рода вольнодумцы... Память о детстве и духе родителей еще держит их в некоторых пределах. Каковы будут их собственные дети? И что тех будет держать в должных пределах?" "Поднялось скрытое гонение на христианство," - печально констатировал он в другой раз.

Вспоминая ту французоманию, которая господствовала до войны 1812 года, Святитель говорил: "Нас увлекает просвещенная Европа. Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие: оттуда уже перешли они и переходят к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня."

Решительно обличал опасные заблуждения гр. Л. Толстого архиеп. Херсонский Никанор (Бровкович).

Защитником крепкой церковности и нравственности на рубеже веков был и праведный о. Иоанн Кронштадтский и еп. Антоний (Храповицкий). В 1899 году Владыка писал, что народ, чуждый религиозной идее, покинувший спасительный корабль веры, - "это уже не народ, но гниющий труп, который гниение свое принимает за жизнь."

Одной из самых старых сект было хлыстовство или ересь людей Божиих. Появление ее относят к 1645 году. Основателем называют костромича Данилу Филиппова, первого хлыстовского "Саваофа." Название она получила или от одного из их обрядов, при совершении которого члены секты хлещут себя жгутами и прутьями, или от искаженного названия "христовщина" (секта управляется "христами").

Сектанты получали "вдохновение" плясками: вертелись, прыгали, махали руками, иные били себя палками. Хулили Евхаристию и тайну брака: вместо причастия раздавали свой хлеб, а по ночам предавались разврату.

По решению Верховного Совета 116 сектантов были наказаны кнутом и разосланы в разные места Сибири. Наиболее активные распространители - "пророчица и богородица Агафья Карпова," "пророки" Феодор Муратин и Тимофей Струков - были казнены. Но секта продолжала существовать. Не помогли и строгие меры, принятые в 1745-1752 годах. Ересь успела распространиться по внутренним губерниям, Волге, Дону, на Кавказе и в Сибири.

Из хлыстовства вышла секта скопцов. Оставив у себя почти все хлыстовское учение и обрядность, они до крайности расширили учение об умерщвлении плоти, требуя от всех оскопления. Основателем этой секты был орловский крестьянин Кондратий Селиванов, возмущенный хлыстовским развратом. В середине XVIII века он объявил себя сыном божиим "искупителем" (оскопителем), пришедшим спасти род человеческий от "лепости" (сладострастия), крестить "огненным крещением" и "сокрушать душепагубного змия" (т. е. оскоплять).

Самым исступленным помощником Селиванова был Александр Шилов. Их гнездом было село Сосновка в Тамбовской губернии. В короткий срок они оскопили здесь 200 человек. Селиванов, наказанный плетьми (1778), был сослан на Камчатку, Шилов с несколькими сектантами - в Рижскую крепость. Из Тамбовской и Рязанской губерний учение скопцов распространилось повсюду.

Архиеп. Филарет считает, что духоборство есть "чистое антихристианство, прикрывающее себя именем христианства." Оно распространилось в Тамбовской, Харьковской и Екатеринославской губерниях, затем перешло на Волгу, на Дон и Сибирь.

До царствования Александра I духоборцев преследовали, отдавали в солдаты, ссылали в Колу и в Сибирь.

Из духоборства выделилась новая секта - молокан. Основателем ее был Семен Уклеин, крестьянин из Тамбовской губернии. Он был женат на дочери Побирохина, усвоил духоборческое учение. Через пять лет он разошелся с ней и основал новую секту. Окруженный 70 учениками, которых он избрал из своих слушателей, он торжественно, с пением псалмов, вошел в Тамбов, думая открыто проповедовать свое учение. Полиция заключила его в тюрьму. После притворного раскаяния его выпустили, но он продолжал проповедовать свое учение, приобрел последователей в Саратовской, Астраханской, Воронежской и Екатеринославской губерниях. Молокане отвергают равенство лиц Святой Троицы и истинность Тела Христова, считая его рождение, страдания, смерть и воскресение мнимыми.

Молокане вскоре стали распадаться на новые толки. Признание обязательности ветхозаветных предписаний послужило основой для выделения из них сект субботников и жидовствующих. Правительство относило молоканство к числу вредных сект. Распространено оно было в Тамбовской, Саратовской, Владимирской, Самарской, Екатеринославской губерниях и на Кавказе.

В царствование Александра I секта хлыстов действовала свободно. К ней примкнуло много лиц даже из образованных кругов, составивших "корабль" вокруг Е. Татариновой (урож. Буксгевен). На ее радениях бывали главные деятели Библейского общества, включая князя А. Голицына. Деятельность Татариновой, начавшаяся в 1817 году, продолжалась 12 лет. В 1829 году она была сослана в Кашинский Сретенский монастырь под надзор. В 1837 году была закрыта и основанная ею около московской заставы хлыстовская колония. Сектантов разослали по монастырям.

Основатель секты скопцов Кондратий Селиванов при Александре I был выпущен из сумасшедшего дома и совершенно спокойно жил в Петербурге. Время с 1801 года скопцы называли "счастливым временем." К скопцам тоже примкнули несколько лиц из благородного общества. В 1819 году стало известно, что скопчество начало проникать в армию. Селиванов подвергся увещаниям и был сослан в суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. Но скопчество продолжало свою деятельность. К 1832 году уже не было губернии, где не было бы скопческих сект. Николай I приказал принять строгие меры против этой изуверской секты. Она была признана самой опасной. Скопцы переселялись в Турцию, Румынию.

В 1801 году было возвращено на родину много духоборов, сосланных в свое время в Сибирь. Вожаком их по прежнему оставался Савелий Капустин.

Он организовал упорядоченный быт духоборческой общины. При нем состоялось переселение духоборцев на т. н. "Молочные воды" - незаселенную местность мелитопольского уезда Таврической губернии. Туда с 1820 года они были переселяемы и правительством с целью прекратить их совместное жительство с православными. При этом им давалась на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десятин на душу.

В царствование Николая I секта была объявлена вредной. Усилены взыскания за ее распространение. Переселение на Молочные воды, где уже в 1808 году было девять деревень, было прекращено. Духоборцев начали выселять в пограничную линию на Кавказ. В 1839 году туда же перевели их и из Молочных вод.

В Закавказье ими управлял Петр Калмыков, затем его жена Лукерья. Позднее из духоборчества выделилась партия т. н. постников во главе с Петром Веригиным, усвоившим некоторые воззрения Льва Толстого. В 1898 году постники переселились в Канаду. Остальные духоборцы, в том числе и сибирские, вскоре переселились в Соединенные Штаты Америки.

У молокан в 1835 году появилось учение о близком наступлении царства Христова в Новом Иерусалиме, где-то близ Арарата. Мелитопольский молоканин Терентий Беловзоров в 1833 году провозгласил себя пророком Илией и объявил, что в известный день вознесется на небо. Когда этого, естественно, не случилось, сами молокане отдали его в руки полиции. Другой "пророк" убеждал их переселяться на Кавказ, где начнется тысячелетнее царство. Были и другие подобные "пророки" и предложения.

Упомянутые секты пользовались в своей среде различными мистико-протестантскими учениями, которых достаточно было на юге России среди западных колонистов.

Во второй половине XIX столетия по всей Малороссии быстро стала распространяться новая секта штундистов (штунде - час). Благодаря крестьянину М. Ратушному, усвоившему свои воззрения от немцев, секта к 1870 году распространилась в Херсонской и Киевской губерниях. В 80-х годах она была распространена по всему югу России, затем появилась в Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Саратовской, Тамбовской, Рязанской, Смоленской губерниях и в самой Москве.

Штундисты отрицают таинства, обряды, посты, православную иерархию. Пользуются только Писанием, предоставляя право каждому толковать его на свое усмотрение.

В 1894 году правительство объявило секту вредной с запрещением ее общественных собраний.

Проникли в Россию и баптисты, протестантская секта, образовавшаяся в 1633 году в Англии и в 1639 году в Америке. До создания "Проповеднического союза" (сер. XVIII в.) баптизм развивался слабо. Союз этот поставил себе задачей распространение христианства вообще без догматов и обрядов.

В 1814 году в Соединенных Штатах был образован "Баптистский союз," который к концу XIX века содержал 35.000 миссионеров. В Россию он проник из Гамбурга.

Баптисты подготовили в России почву для иудействующей секты адвентистов седьмого дня. В 1901 году в России было 137 общин с 13 проповедниками.

Были в России и ирвингиане - основатель этой секты англичанин Э. Ирвинг (30-е годы XIX), меннониты - протестантская секта, основанная католическим священником С. Менноном, преобразовавшим секту анабаптистов, небольшие секты местного происхождения.

В 1874 году появилась еще секта пашковцев, во главе которой стоял полковник В. Пашков, из богатой дворянской семьи. Он проповедовал протестантско-мистическое учение некоего английского лорда Редстока, бывшего в 1874 году в Петербурге.

В июле 1908 года на Всероссийском Миссионерском Съезде в Киеве было установлено, что из всех многочисленных сект на территории России самой воинственной, сильной своей организацией и духом прозелитизма можно считать секту штундистов, которая со времени объявления религиозной свободы в 1905 году стала распространяться по всему государству.

В 1907 году все так называемое евангельское движение в России на конференции в Петербурге объединилось во Всероссийский Евангельский Союз. Во главе другого движения штундизма, слившегося с пашковцами, стал просто Евангельский Союз. Усилилась деятельность и адвентистов.

Миссионерский Съезд обсуждал и вопрос о борьбе с поднимавшим голову атеизмом и социализмом, как мировоззрением атеистичным и материалистичным. По предложению архиеп. Антония (Храповицкого) с начала 1910 года в курс преподаваемого в семинариях нравственного богословия был введен особый раздел: разбора и опровержения социализма.

Вопрос о борьбе с сектантством обсуждался в на Сибирском общемиссионерском Съезде в Иркутске (1910). Еще в 1842 году по запросу Министерства внутренних дел обер-прокурор гр. Протасов дал классификацию всех сект по группам.

1. Вреднейшие секты:

3. Менее вредные:

Беспоповщина разделялась на несколько отдельных ветвей. Архиеп. Филарет отмечает следующие толки:

И тем не менее Петр не стал преследовать раскольников за их только религиозные воззрения. В 1714 году он дал им право гражданства при условии открытой записи в раскол. После этого преследования обрушились только на фанатичных расколоучителей и тайных раскольников. Духовные и гражданские власти неоднократно призвали раскольников к открытому диалогу. Обличение раскола содержится в "Розыске" святителя Димитрия и в "Пращице" святителя Питирима Нижегородского, в "Обличении неправды раскольников" Феофилакта Лопатинского.

В 1722 году Синод разослал два печатные увещания к раскольникам. Эти наставления предписано было читать публично. Перед этим было издано воззвание к раскольникам с приглашением явиться в Синод для бесед о вере. Ответа на это воззвание не последовало.

Указом 1722 года велено было казнить раскольников за совращение хотя бы одного православного. Раскольничьим наставникам и попам запрещено было крестить детей раскольничьих и исправлять требы. Духовный Регламент постановил: "По всей России никого из раскольников не возводить на власти... до последнего управления, чтобы не вооружать нам на себя лютых неприятелей, и государству и государю непрестанно зло мыслящих."

С учреждением Синода все дела по расколу были переданы ему, а в 1725 году была создана особая раскольничья Контора.

Указом 1727 года за совращение православных старообрядцев предписывалось отсылать на галеры, наказав предварительно кнутом и вырвав ноздри. С 1736 году виновных в распространении раскола решено было отсылать на тяжелые горные работы.

Указом 1745 года им запрещено было называть себя староверцами или скитниками и им оставлено было одно название - раскольники. С этого же года раскольникам стали выдавать паспорта.

Борьбе с расколом посвятил свою жизнь святитель Нижегородский Питирим. Будучи сам прежде раскольником, он хорошо знал их правила и привычки и потому мог говорить с ними на их же языке.

Беспоповским Поморьем в первой половине XVIII века управляли братья Денисовы, Андрей и Семен. Никто так ловко не увлекал толпы простецов, как они. Под их обаяние подпал даже могущественный князь Меньшиков. В 1711 году по жалобе Андрея Денисова он даже издал указ, под страхом жестокого истязания запрещающий притеснение последователей раскола.

В 1722 году Синод отправил к этим раскольникам (на Вытегру) ученика митроп. Питирима иеромонаха Неофита. Его миссия особых успехов не достигла. Более того: братья в свою очередь написали капитальные сочинения в защиту раскола:

Закон строго запрещал раскольникам оставлять места, где они значились по переписи. Но они бежали. В глухие места и даже за границу. Излюбленным местом их была Ветка в тогдашней Польше.

Анна Иоанновна в 1733 году призывала их вернуться в Россию, обещая забыть все их прошлое. Вызывали их и еще не однажды, но призывы успеха не имели.

В1735 году воинской силой в несколько полков из Ветки на родину были возвращены и разосланы по разным местам около 40.000 человек. Их прежнее жилье и скиты были сожжены. Но через три года Ветка снова начала наполняться раскольниками.

Екатерина II в 1762 и в следующем году предлагала раскольникам выбрать для поселения любые места России, но и такое выгодное предложение не соблазнило ветковцев. Опять прибегли к вооруженной силе. В 1764 году Ветка пала. 20.000 раскольников были отправлены в Сибирь.

Стародубье (Черниговская губерния), второе гнездо раскольников, тоже не однажды подвергалось переписи, и были выявлены многие случаи нарушения со стороны раскольников гражданских законов. Опасаясь репрессий, многие из них уходили на р. Ингул (нынешняя Николаевская область на Украине).

Поповцам все труднее становилось находить себе епископов. На Ветке еще был Епифаний (1724-1735), обманным путем получивший архиерейский сан в Яссах. После разорения Ветки он перешел в Православие.

В Стародубье объявился самозванец беглый диакон Арсений, выдававший себя за епископа. Но вскоре ему пришлось скрываться и он бежал в Польшу. Но перед тем, появившийся невесть откуда беглый чернец Анфим, за богатую мзду был "посвящен им в епископский сан." Анфима с радостью приняли некрасовцы, но, узнав истину о происхождении его "сана," они в 1757 году утопили его в Днестре. Поповцы еще во второй половине XVIII века семь раз пытались "достать" себе епископа, обращались даже в Синод, но безрезультатно.

В 1788 году раскольникам была предоставлена полная свобода. Отменен был двойной оклад и особые их списки. Отменено и название "раскольники." Дозволено выбирать их на общественные должности.

Кроме старых средоточий - Поморье, Стародубье, Керженец (Нижегородская губерния) - много раскольников сосредоточилось на Иргизе (северное побережье Аральского моря). Образовались большие раскольничьи общины в Москве - поповская (Рогожское кладбище) и беспоповская (Преображенское кладбище), феодосьевцев и поморцев (Покровская часовня).

Снисходительное отношение к расколу дало неожиданные плоды: в раскольничьей среде появились признаки примирения с Православием в форме единоверия. Началось это движение в конце XVIII века в Стародубье и на Иргизе. Раскольникам, возвращавшимся из-за границы, разрешено было носить любимую их одежду и бороду, сохранять старые обряды. Чтобы не оставаться без таинств, им разрешено было ходатайствовать перед архиереями о получении законных священников.

В 1778 году архиеп. Славянский и Херсонский грек Никофон (Феотоки) основал единоверие на Ингуле. Старец Никодим вводил его (единоверие) в Стародубье. Стародубцы и ингульцы обратились к архиеп. Екатеринославскому Амвросию (Серебреникову) с просьбой рукоположить им священников. В течение восьми лет здесь было открыто 12 церквей для ревнителей старых обрядов.

В 1788 году в Стародубье весьма успешно утверждал единоверие петербургский протоиерей Андрей Журавлев. Многие обращавшиеся из раскола писали сильные обличительные сочинения.

В 1800 году Синод одобрил правила единоверия, составленные митроп. Гавриилом и Платоном. Рогожское и Преображенское старообрядческие кладбища достигли при Александре I цветущего состояния. Около них возникли целые улицы, кварталы, фабрики и другие промышленные предприятия, все наполненные раскольниками и беглыми. Рогожское кладбище поставляло беглое священство на всю Россию.

В отношениях правительства к старообрядцам не было последовательности. В 1803 году в официальных бумагах вновь появилось обидное для них слово "раскольник." В 1820 году надзору полиции были поручены только беспоповцы (федосеевцы), среди которых обнаружены случаи разврата и детоубийства: их снова запрещено было выбирать на общественные должности. Наряду с этим в 1822 году государь дозволил поповцам открыто держать беглых попов и содержать часовни. Запрещено было лишь строить новые.

В 1825 году по делам раскольничьим был учрежден секретный Комитет из митрополитов Серафима и Евгения, Аракчеева (управлявшего тогда Министерством внутренних дел) и министра народного просвещения Шишкова. Комитет начал действовать в 1831 году. Аналогичные комитеты были образованы и в губерниях и приступили к работе в 1838 году.

При Николае I Кабинет министров в 1826 году предписал губернаторам не преследовать раскольников за совершение треб по их обрядам, а смотреть только за тем, чтобы они не совращали в раскол. Это распоряжение подтверждалось затем несколько раз с оговоркой, чтобы раскольники не знали о нем.

В 1835 году раскольники были разделены на секты менее и особенно вредные.

Рядом мер старообрядцы вновь были ограничены в правах. Их общества не признавались законными (точнее: признавались незаконными), крещение и браки - тоже.

Им запрещено было строить и починять молитвенные здания. Пропаганда раскола была запрещена безусловно.

В 1853 году был учрежден Особый секретный комитет для заведывания делами о раскольниках. Еще до этого был отменен закон Александра I о беглых попах. Побег православного священника был признан преступлением. Раскольничье монашество не признавалось.

Александр II в 1855 году отменил секретный комитет, но общие распоряжения о раскольниках остались в силе. Правда, их применение осуществлялось значительно мягче.

В 1874 году был издан закон о раскольничьих браках: их браки записывались в особые метрические книги, которые велись полицией и волостными правлениями.

Александр III в 1883 году издал закон, по которому:

Полная свобода вероисповеданий для всех конфессий (за исключением изуверских), в том числе и старообрядцам, дана была имп. Николаем II перед Пасхой в 1905 году.

Беспоповщина оставалась непримиримой. Основное ее положение - полный разрыв с Православием и прием присоединяющихся к ним не иначе как через перекрещивание.

Примечательна история возникновения у старообрядцев так называемой Австрийской иерархии. После запрещения держать беглых попов, старообрядцы на своем съезде в Москве в 1832 году решили во что бы то ни стало добыть себе особого архиерея и собрали с этой целью огромные средства. После многих странствий ходоки поповцев в 1846 году нашли его: это был лишенный кафедры боснийский митрополит Амвросий, живший в большой нужде в Константинополе. За 500 червонцев годового оклада он согласился перейти к раскольникам. Кафедрой для него был назначен раскольничий монастырь в Белой Кринице (австрийская Буковина).

Его заставили торжественно отречься от "никоновских ересей" и оставили архиереем. Но митрополитствовал он недолго. В 1848 году по представлению русского правительства австрийское правительство выслало его из Белой Криницы и заточило в г. Цилль, где он и умер, присоединившись, впрочем, к Православию. Но раскольничья иерархия была упрочена. Он успел рукоположить двух архиереев - Кирилла и Аркадия Лысого. Кирилл рукоположил потом Онуфрия и Софрония Жирова, а сам был поставлен ими в митрополиты на место Амвросия. Аркадий с Онуфрием рукоположили Алипия и Аркадия Шапошникова.

Все эти архиереи получили себе в турецких и русских владениях епархии и поставили туда многих священников и диаконов.

В России сначала было две епархии: Симбирская и Владимирская или Московская. На первую в 1849 году был поставлен Софроний, на вторую в 1853 году - Алипий Шутов. Затем, в течение 12 лет был открыт десяток русских епархий с многочисленными паствами. Учреждение австрийской иерархии, как и следовало ожидать, повело к новому расколу среди старообрядцев: на приемлющих и не приемлющих эту иерархию.

Основной формой примирения старообрядцев с Православной Церковью оставалось единоверие. Оно было введено в 1828 году на Иргизе, в 1849 году - в Керженце, в 1847 - в Стародубье.

В 1851 году насчитывалось 179 единоверческих церквей (бывали, разумеется, и не искренние присоединения, а в целях избежать существовавших ограничений). Единоверческими стали несколько монастырей. Учреждены несколько новых:

Освящение Николаевской единоверческой церкви на Преображенском кладбище в Москве состоялось 3 апреля 1854 года. Богослужение совершал митроп. Филарет. Использовались древние священные сосуды, антиминс, освященный патриархом Филаретом. Митрополит был облачен в древний саккос митрополита Макария. Здесь же были открыты и другие единоверческие церкви.

Особенно важным для единоверия событием было учреждение в 1866 году московского Никольского мужского монастыря.

В 1854 году единоверие закрепилось и на Рогожском кладбище. В 1865 году епископ Дмитровский Леонид (Краснопевков), по благословению митроп. Филарета, совершил в Троицкой московской единоверческой церкви присоединение к единоверию членов австрийской (или белокриницкой, как ее еще называют) иерархии - епископа Онуфрия, епископа Пафнутия, иеромонаха Иоасафа и других. Вскоре присоединились еще два епископа и несколько других духовных лиц.

27 октября 1900 года единоверие отмечало столетие своего существования. В торжестве принимали участие высшие иерархи Православной Церкви. В Петербурге богослужение возглавил митроп. Антоний, в Москве - митроп. Владимир. От лица Синода было издано особое послание "чадам православной греко-российской кафолической и апостольской церкви, содержащим глаголемые старые обряды."

В 1909 году в Успенском соборе в Кашине происходили торжества восстановления празднования преп. Анне Кашинской, отмененное собором 1677/1678 гг. из-за того, что пальцы на ее руке сложены двуперстно. Богослужение совершалось по единоверческому чину, по служебнику XV века.

Вскоре после этого единоверцы возбудили ходатайство о проведении в Москве Всероссийского съезда. Синод разрешил только местный московский съезд. По просьбе участников съезда митроп. Владимир назначил его председателем епископа Серпуховского Анастасия (Грибановского).

В 1912 году Синод, по докладу своего члена архиеп. Волынского Антония (Храповицкого) разрешил созыв первого Всероссийского единоверческого Съезда в Петербурге. Он состоялся под председательством архиеп. Антония. 31 января депутация во главе с владыкой была представлена императору Николаю Александровичу. Владыка поднес государю икону благоверной Анны Кашинской и произнес слово.

Единоверческий священник С. Шлеев поднес Царю и Наследнику Алексею Николаевичу подручники - коврики, которые единоверцы употребляют на молитве при земных поклонах.

На сегодняшний день старообрядцы, в душе вполне возможно и вероятно склонные считать православных еретиками-никонианцами, в реальной жизни довольно миролюбиво относятся к православным верующим (но не к Православной Церкви). Идет некий примитивный диалог, в некоторых случаях старообрядцы принимают помощь от православных, а в Русской Зарубежной Церкви есть даже община старообрядцев, которая воссоединилась с Русской Зарубежной Церковью и в настоящее время возглавляется епископом Даниилом.

Проблема отношения старообрядчества с Московской Патриархией ничем не отличается от проблемы отношения Русской Зарубежной Церкви с той же Патриархией.

И решение ее, видимо, лежит не в двусторонних обвинениях во всех смертных грехах, а в понимании корневой истинности тех и других. До тех пор, пока мы будем выискивать явные или тайные грехи друг друга, дело Божие будет страдать.

Речь не идет о явных еретиках. Старообрядцы - такие же православные, а в некоторых случаях и более строгие к вере и христианским правилам люди. Мы не можем судить их судом XVII века, пока мы не выясним нынешней позиции и их церковного руководства, и рядовых верующих.

Люди, которые шли на костер за убеждение, что они защищают Православие, заслуживают того, чтобы с ними говорили не как с сектантами, а как с верующими, стремящимися сохранить то, что было нам дано и сохранено нашими предками.

Этот принцип был положен и в деле христианской миссии среди иноверцев империи.

Сначала Петр хотел вообще отменить принятые до него поощрительные меры при обращении инородцев, но вскоре отказался от этой мысли и восстановил отписку крещенных крепостных от их не крещенных помещиков.

В 1720 году всем новокрещенным дарована была трехлетняя льгота от податей и рекрутства. Петр повелел отбирать у мурз, как скоро они не хотят принимать христианство, их крестьян. Казанскому митрополиту Тихону (Воинову) (1699-1724) даны были пособия на устроение церквей для новокрещенных. Владыка Тихон создал в Казани школу с 32 учениками. Когда за недостатком средств школа была закрыта, он продолжал обучение новокрещенных при своем доме на свои средства.

Митрополичий казначей иером. Алексий (Раифский) тоже завел при Свияжском Богородицком монастыре школу. Он был председателем учрежденной в 1731 году для казанской и нижегородской губерний Комиссии новокрещенских дел. Обращено было много язычников, особенно чувашей. Упорнее были магометане. В Нижнем Новгороде ревность о просвещении иноверцев, как уже было упомянуто, проявлял епископ Питирим (1719-1738).

Особенно сильно развилась миссионерская деятельность в Казанском крае при епископе Луке (Конашевиче) (1738-1755). Иногда он насильно помещал иноверческих детей в школы, ломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, чем сильно настроил против себя местное население.

В 1740 году вместо Комиссии новокрещенских дел в свияжском монастыре была учреждена Новокрещенская контора с окладом на миссионерские расходы в 10.000 рублей. Во главе ее поставлен был архимандрит Димитрий (Сеченов). В ней работали два протоиерея и пять переводчиков. Округ ее обнимал Казанскую, Нижегородскую, Воронежскую и Астраханскую губернии.

При Елисавете поощрительные к крещению инородцев меры были усилены денежными и вещевыми подарками, раскладкой следующих с них за льготный срок податей и рекрутства на их не крещенных единоплеменников и прощением совершенных до крещения преступлений. Правительство распорядилось остановить постройку новых мечетей, некоторые существовавшие сломать, крещенных отделить от не крещенных через поселение на другие места. В царствование Елисаветы в Казанской, Нижегородской и Воронежской губерниях крестилось 430.550 лиц.

Менее всего крестились татары, которые вели упорную борьбу за свои мечети. Из язычников мордва крестилась вся, черемис, чуваш и вотяков осталось не крещенными мало. Магометан крестилось только 8.000 человек, но и они были неустойчивы в вере.

При таком массовом крещении трудно было, конечно, охватить новокрещенных должным просвещением. Духовенства, знающего инородческие языки, было мало. Инородческие школы были редки. Решительные действия миссионеров возбудили сильное волнение среди татар и мордвы. В 1745 году за разорение языческого кладбища в с. Сарлеи татары едва не убили нижегородского епископа Димитрия и были усмирены только вооруженной силой.

На основании такого взгляда деятельность православных миссий была ослаблена до предела. Поощрительные меры к крещению иноверцев были отменены, кроме трехлетней льготы новокрещенным.

В 1764 году казанская Новокрещенская Контора была закрыта. Забота о быте новокрещенных была передана гражданской власти. Попечение о просвещении легло на местных архипастырей. В епархиях завели должность особых проповедников (в Казанской - 3, в Тобольской - 2, по одному в Нижегородской, Рязанской и Тамбовской). Детей новокрещенных предписано учить в школах. Но подарки новокрещенным были отменены.

В 1775 году правительство еще более смягчило свои указы по отношению к татарам. Иноверным служителям - муллам, ламам - назначалось даже казенное содержание, чего не имело и православное духовенство. Магометане получили полную свободу строить мечети и школы (иногда правительство строило их даже на свои средства), они получили правильную и крепкую организацию. В Уфу (в 1788) и в Крым (в 1794) были назначены муфтии со многими штатными муллами.

В Сибири такая же организация была устроена для ламаистов через подчинение всех лам верховному ламе. В 1775 году для лам были введены особые штаты.

Пользуясь своей неприкосновенностью и усиленное учреждением иерархии, магометанство еще более развило свою пропаганду среди язычников, особенно между киргизами. Правительство само содействовало им, строя у них мечети и школы, а в конце XVIII века даже на свой счет отпечатав множество экземпляров Корана.

После Пугачевского бунта, в котором инородцы принимали активное участие, правительство стало смотреть на их обращение в христианство еще более неблагосклонно. В 1789 году, в связи с новыми волнениями среди башкир, было запрещено посылать к инородцам проповедников без особого сношения о том архиереев с губернаторами.

В 1799 году, в царствование Павла I, была упразднена и должность проповедников.

Несмотря на затруднения, порождаемые духом времени, все-таки православные миссионеры действовали. Архиепископы Казанские старались продолжать миссионерское дело. Владыка Амвросий (Подобедов) (1785-1799) на свои средства выстроил в Казани школы для новокрещенных.

В XVIII веке православные польского государства испытывали настоящие гонения. Законы были суровые.

В 1717 году запрещено было строить православные храмы и починять ветхие. Затем было отнято у православных право участвовать в местных сеймах для избрания депутатов на общий сейм. В 1733 году сейм устранил диссидентов (православных) от всех общественных должностей. Поощрялись фанатические выступления против православных.

"Трудно изобразить все жестокости, какие позволяли себе делать против православия, - пишет архиеп. Филарет. - Не оставалось позорного имени, которым не клеймили бы публично православных. Теперь веру их называли уже не только холопской верой, но верой арианской, собачьей. Украина и Белоруссия назывались "странами неверных"... Православных священников привязывали к столбам, били плетьми, сажали в тюрьмы, морили голодом, травили собаками, рубили им саблями пальцы, ломали руки и ноги...."

В 1736 году папские епископы испросили у короля универсал, по которому не иначе поставлять православных священников, как с соизволения самого короля, а помещики давали одобрение только тем кандидатам, кто соглашался на принятие унии.

На монастыри среди бела дня делали набеги, грабили или жгли их, монахов терзали, часто убивали. Церковные и монастырские имения отнимались разбоем. Деревенских обывателей и мещан мучили бесчеловечными пытками, принуждая к униатству.

Епископ Могилевский Георгий Конисский в своем слове в Виленском монастыре говорил:

"Духовные и сильные мирскою властью гоняли православный народ, как овец, в костел или униатский храм. Во время самого чтения евангелия входил в храм приказчик, бил народ плетью и гнал его, как скот из хлева. Многие претерпели разорение домов, мучительные побои, а другие и самую смерть... Детей били розгами пред глазами матерей, матерей - пред глазами детей. Тут вопли и рыдания, какие слышны были, может быть, только при Ироде... На моих глазах несколько раз секли девицу сперва розгами, потом шиповником, чтобы отреклась от веры нашей, и - не отреклась. Женщину с грудным младенцем полгода держали в тюрьме; младенца она лишилась там же, а муж бит и замучен особо; ей самой жгли пальцы, чтобы отреклась нашей веры и - не отреклась. Другая в местечке Невле закована была в куницу (железный тесный ошейник) и удавлена...."

По трактату вечного мира с Польшей, заключенному еще в 1686 году, Россия получила право ходатайствовать за православных жителей Речи Посполитой. С тех пор православное население ждало помощи только от России.

В 1722 году епископ Могилевский Сильвестр, прибыв в Москву, горько жаловался Петру I на притеснения православных. Петр приказал своему посланнику в Варшаве князю С. Долгорукому послать в Могилев "комиссара" И. Рудаковского исследовать обиды православных.

После кончины Петра I миссия Рудаковского была отменена и его отозвали в Москву, что очень опечалило православных.

Преемником еп. Сильвестра стал архим. Межигородского монастыря Арсений Берло, но он не был признан королем, потому, что не являлся шляхтичем. В 1732 году епископом Белорусским был избран шляхтич Иосиф (Волчанский), игумен киевского Пустынно-Николаевского монастыря.

Польский король Август III, избранный при поддержке России, обязался при коронации в 1734 году сохранить православным все их привилегии. Но при слабом короле обещания оставались на словах.

Епископ Иосиф в 1740 году молил Синод о защите, поскольку "самому собой удержать ежечасно умаляющегося святого православия невозможно." Тогда же новый московский представитель Глембовский писал во все инстанции об обидах православных, но ответа не получил.

В 1742 году епископ Иосиф был назначен архиепископом Московским. Белорусским епископом стал с 1744 года его брат Иероним (Волчанский).

Императрица Елисавета старалась заступаться за православных. В 1743 году она поручила Глембовскому сделать польскому правительству заявление о гонениях на православных, с угрозой применить силу. В том же году она послала грамоту, требуя "совершенной по трактату сатисфакции православным и возвращения отнятых на унию монастырей и церквей с их имениями." Король обещал прекратить эти беззакония. Но католические и униатские власти сообщили королю, что жалобы православных неосновательны (известный прием всех лгунов и насильников).

Ни к чему не привела и созданная Комиссия для разбора приносимых православными жалоб.

После кончины Иеронима (1754), папа настаивал не допускать избрания ему преемника. И все-таки в августе 1755 года в Киеве епископом Белорусским был поставлен архим. Георгий Конисский. В 1762 году владыка Георгий присутствовал на коронации Екатерины II и в трогательной речи изобразил тяжелое положение православных в польских областях.

Императрица решительно выступила в защиту православных. В 1764 году, при ее поддержке, на польский престол был избран Станислав Август. Владыка Георгий с ярким красноречием изобразил перед ним всю тягость страданий православного населения и всю несправедливость польского правительства по отношению к ним.

Король был глубоко тронут его речью и сказал: "Все будет подтверждено вам, на что имеете прежние права." Но сейм, увлеченный фанатизмом краковского бискупа Каетана Солтыка, отверг требования не только русского правительства, но и пяти европейских Дворов, защищавших свои протестантские исповедания.

Это решение произвело всеобщий ропот. Начали создаваться конфедерации дворянской оппозиции. Именно в это время владыка Георгий издал "Древние права и вольности жителей греческого исповедания в Польшей Литве."

Императрица издала манифест и велела двинуть войска к Польше. Король созвал новый сейм (1766). Протест России и протест пяти европейских Дворов, опять ни к чему не привели: их требования оставлены были без удовлетворения.

Но в результате протеста трех конфедераций многих недовольных польской церковной политикой, в 1767 году был созван новый сейм. Представитель России князь Репнин, опираясь на воинскую силу, распорядился схватить и отправить в Москву основных противников Православия. Сейм смирился. В феврале 1768 года он решил: возвратить православным все их гражданские и церковные права и имущества (римское исповедание продолжало оставаться господствующим в Польше).

Особым договором 1768 года постановлено: "Белорусского епископа навсегда сохранить при восточной вере со всеми монастырями, церквами и их фундациями."

Средоточием народного движения за отстаивание Православия была Переяславская епархия, которой были подчинены приходы польской Малороссии. Присутствовавший на сейме представитель Переяславской епархии игумен Мелхиседек (Значко-Яворский) вернулся в Малороссию с грамотой короля о прекращении гонений.

Польская шляхта и католическое духовенство не пожелали признать постановления сейма. Раздавались призывы к крестовому походу против православной России. Начались вновь истязания православных. Вспыхнуло восстание гайдамаков, получившее в истории название колиивщины. Как реакция на это восстание - встречное восстание конфедератов. Гибли тысячи людей.

Король обратился к Екатерине II за помощью. Русские войска усмиряли и тех, и других. В 1772 году Польша подверглась первому разделению. К России отошла Белоруссия.

В Малороссии, оставшейся под польским владычеством, положение православных не изменилось. Православные храмы отнимались и передавались униатам. Существует цифра, что в одном 1776 году было отнято 800 церквей.

Для управления православными приходами в польских владениях был назначен новый Переяславский епископ Виктор (Садковский), ревностный защитник Православия.

В Варшаве намечалось создание церковного управления, независимого от Синода, подчиненного Константинопольскому патриарху, но внутренние неурядицы в Польше помешали осуществлению этого проекта. Смута внутри Польши привела ко второму ее разделу (1793 г.). К России вернулись: Волынь, Подолия и Минская область. Образовалась самостоятельная Минская епархия. Католикам и униатам предоставлены были свобода совести и прав.

В 1794 году в Польше вспыхнуло восстание под водительством Костюшки. В Варшаве за одну ночь было убито более 2.000 русских. В этом же году Варшава была штурмом взята Суворовым. В 1795 году последовал третий и последний раздел Польши. К России были присоединены Литва и Курляндия. Австрии досталась Галиция.

...Принцип веротерпимости, положенный в основу политики Екатерины II, позволил католической белорусской епархии быть даже в более выгодном положении, чем православная (католический епископ получал средств в десять раз больше православного). В 1790 году в Белоруссии были учреждены еще три католические епархии. Католические монастыри сохранили свои владения и после того, как православные подверглись секуляризации.

Униатская церковь в Белоруссии была устроена в виде Полоцкой архиепископии.

...Поскольку уния все более склонялась к чистому католичеству, то многие униаты готовы были отойти от нее. Нужен был только толчок. В начале марта 1768 года униатские епископы подали королю заявление о возвращении к греко-российской Церкви (после переговоров с императрицей). Епископ Георгий поставил об этом в известность обер-прокурора Мелиссино. Решение задержалось на много лет. Тем не менее, более 130.000 человек возвратилось в Православие, не ожидая формального согласия российского правительства.

В 1794 году по распоряжению Синода минскому архиепископу (православному) были посланы в помощь способные священники и 2.500 антиминсов. К концу царствования Екатерины II число воссоединившихся с Православием униатов достигло 2 миллионов, и 2.300 храмов отошли к Православной Церкви.

При Павле I католичество окрепло не только в польских областях, но и в России. В Петербурге иезуиты владели имениями, получали доходы от местной католической церкви. При таком отношении Павла I к католичеству дело воссоединения униатов приостановилось. Были восстановлены даже давно упраздненные Луцкая и Брестская униатские епархии. Но Павел I не признавал за униатской церковью самостоятельности и подчинил ее одному общему с латинской управлению в католической коллегии, где из униатов не было ни одного члена.

В первые годы царствования Александра I иезуиты, пользуясь либеральной атмосферой и широкой свободой исповеданий, достигли в высших слоях русского общества небывалых успехов. Их школы и миссии охватили всю западную Россию, в южной России - от Киева до Симферополя и от Каменец-Подольска и Одессы до Моздока на Кавказе. Проникли они и в немецкие колонии на Волге, в Астрахань и другие места. Имели они свои опорные пункты и в Сибири.

Граф Кочубей, в бытность его министром внутренних дел (1802), предложил разрешить иезуитам вводить римско-католическое исповедание через миссионеров в магометанские и языческие народы в Астраханской, Оренбургской и Сибирской губерниях.

Только в 1815 году Государь повелел изгнать иезуитов из обеих столиц. Когда же и после этого указа иезуиты продолжали свои интриги и пропаганду (центр - Полоцк), последовал (1820) Высочайший указ совершенно изгнать их из России.

Успехи латинства вызвали реакцию сопротивления и со стороны стесненной униатской церкви. В 1803 униатский епископ Ираклий Лисовский отправил в Петербург прот. Иоанна Красовского с представлением государю о крайне униженном и трагичном положении своей паствы. Представление произвело впечатление, и в том же году был издан указ, запрещавший совращение униатов в католичество.

В следующем году в состав Католической коллегии при Синоде был введен один униатский епископ и три униатских асессора. В 1805 году сама Коллегия была разделена на два департамента - католический и униатский. Председателем униатского был назначен Лисовский (в 1806 году он был возведен в сан митрополита).

После смерти Лисовского (1809) униатской митрополией последовательно управляли луцкий епископ Григорий Коханович и (с 1814) полоцкий архиепископ Иоанн Красовский, продолжатели церковной политики Лисовского.

В 1817 году митрополитом был поставлен Иоасафат Булгак, епископ Брестский, католических симпатий. Но благодаря его предшественникам в среде белого духовенства успели воспитаться новые деятели, в значительной мере благодаря которым и произошло воссоединение униатов с Русской Церковью. Это - Иосиф Семашко, Василий Лужинский и Антоний Зубко.

В 1822 году прот. Семашко был назначен присутствовать в униатском департаменте Католической коллегии. В 1827 году он представил государю записку, в которой, изложив историю унии и дальние цели Рима, предлагал:

Иосиф Семашко был посвящен во епископа Мстиславского, помощника Полоцкого епископа, и назначен председателем белорусской Консистории, с оставлением членства в Коллегии.

Дальнейшему развитию событий способствовало польское восстание 1830-32 гг., в котором ксендзы и базилиане принимали прямое участие. Было закрыто еще несколько базилианских монастырей, часть из них передана православным, в том числе и Почаевский монастырь.

Согласно прежней записке Семашко, оставлены только две епархии. На Литовскую поставлен сам Иосиф, а Белорусскую вверили митроп. Иоасафату Булгаку. Через некоторое время для них были посвящены викарии: Антоний Зубко - епископом Брестским, в помощь Иосифу, и Василий Лужинский - епископом Оршанским, в помощь Иоасафату.

В 1834 году последовало правительственное секретное распоряжение действовать (в деле присоединения униатов) осторожно и неторопливо. Униатским епископам предписано усиленно очищать свою церковь от католических обрядов. По всем униатским церквам были разосланы служебники московской печати.

В 1835 году епископ Иосиф был назначен членом секретного комитета для руководства процессом воссоединения и членом Комиссии духовных училищ, которой подчинялись все униатские учебные заведения.

В начале 1837 года заведывание делами униатской церкви было передано из министерства внутренних дел обер-прокурору Синода.

В 1838 году скончались митроп. Иоасафат и единомысленный с ним епископ Пинский Жарский. Председателем Униатской коллегии стал владыка Иосиф. Епископ Василий получил Белорусскую епархию. К этому времени интенсивная (тайная) подготовка духовенства к воссоединению была закончена. Не дали подписки о воссоединении только около ста священников Белорусской епархии.

25 марта на этом прошении Николай I написал: "Благодарю Бога и принимаю."

Вместе с пастырями к Православию присоединилось и все полутора миллионное население упомянутых епархий. Прошли торжественные совместные богослужения в Витебске, Орше, Полоцке, Вильне. В память воссоединения была выбита медаль с надписью: на одной стороне - "Отторженные насилием (1596) воссоединены любовью," а на другой, под ликом Спасителя на убрусе, - "Такова имамы Первосвященника."

Бывшие униатские архиереи получили православные епархии западного края:

Вначале владыка Иосиф поселился в Жировицком монастыре, но в 1844 году переехал в Вильну и перевел туда литовское епархиальное управление вместе с семинарией. Его забота о просвещении народа выразилась в открытии более 200 церковно-приходских школ и других училищ.

После воссоединения униатов Белоруссии и Литвы уния еще оставалась в Привислинском крае, в униатской Холмской епархии. Главным деятелем по подготовке к воссоединению здесь стал протоиерей Маркелл Поппель, назначенный администратором епархии (после удаления местных епископов).

В 1874 году в одной Седлецкой губернии к Православию присоединилось до 50.000 униатов. 18 февраля того же года в Холме состоялся собор духовенства и был составлен акт о воссоединении всей Холмской епархии. 11 мая последовало само торжество воссоединения. В этом же году Маркелл был посвящен во епископа Люблинского, викария православной Варшавской епархии, с кафедрой в Холме.

Уния теперь осталась только в отторженном от России древнерусском крае - Галиции - которым, после раздела Польши в XVIII веке владела Австро-Венгрия.

В 1840-41 годах в Православие, вместе с униатами, обратилось и 20.000 католиков, в 1863 году - еще 50.000. Еще более частыми стали обращения в Православие из католичества после Ватиканского собора 1870 года, провозгласившего догмат о непогрешимости пап.

В шведскую войну при Петре I Россия не только возвратила свои старые земли, но и приобрела новые. В 1708 году была восстановлена Карельская епархия. В 1718 году возобновлены древние Валаамская и Коневская обители.

При Петре завоеваны Эстляндия и Лифляндия, при Екатерине II присоединена была и Курляндия. Следы древнего Православия в этих краях были полностью истреблены сначала католическим орденом, затем - протестантским владычеством. Местное население - эсты и латыши - было подавлено зависимостью от помещиков и пасторов. Православных там в XVIII веке было очень мало.

Православных жителей вместе с пришлыми русскими людьми в 1830 году в Прибалтийском крае было не более 20.000. Церквей там тоже было мало. В основном это были церкви для расположенных здесь войск.

Начало процессу переориентации в сторону Православия было положено открытием в 1836 году в Риге Псковского викариатства. При первом же епископе, Иринархе, в Лифляндии и Эстляндии между крестьянами началось движение в сторону от лютеранства. Недовольство лютеранством было давнее. Некоторые ходили на богомолье в древний Псково-Печерский монастырь, другие посещали католический костел в Шемберге, некоторые становились сектантами. Но ближе всего им была "царская вера," служители которой относились к ним бескорыстно, резко отличаясь этим от лютеранских пасторов.

В 1841 году к владыке Иринарху стали в большом количестве прибывать крестьяне, желавшие перейти в Православие. Правда, среди них были и такие, которые переходом в Православие стремились получить освобождение от гнета местных помещиков и переселиться в другие места. Лютеранские круги сумели придать этому движению политический характер, и еп. Иринарх был удален.

Переход крестьян в Православие был дозволен государем, но с предварительным внушением, что они не получат за это никаких изменений в своих договорных отношениях с помещиками, а освободятся лишь от повинностей и платежей в пользу пасторов.

Преемником владыки Иринарха стал выдающийся деятель Церкви, историк и богослов, епископ Филарет (Гумилевский). Православное духовенство поддерживало движение в сторону Православия, переводило нужные христианские книги на латышский и эстонский языки, усилило катехизаторство, при этом строго соблюдались все необходимые формальности при переходе в Православие. Но противодействия со стороны лютеран тоже усилились. Крестьян обвиняли в том, что они, прикрываясь религиозными мотивами, запускают свои хозяйственные обязанности и пр.

Правительство вынуждено было издать распоряжение о приостановке приема в Православие на время сельских работ, затем - о шестимесячном сроке между заявлением о переходе и присоединением к Православию. За это время лютеране имели возможность оказать усиленное давление на желающих присоединиться к Православию.

Если в 1845 году число обращений доходило до 14 с лишним тысяч, в 1847 году - до 55 тысяч, то после этих распоряжений процесс присоединенния к Православию резко затормозился.

Владыка Филарет, тем не менее, не ослаблял усилий по поддержке этого движения. Он открыл много новых приходов, вызвал большое количество нужных на священнические места людей. В 1847 году в Риге было открыто духовное училище с преподаванием на местных языках. Все это не могло нравиться лютеранам. Их сопротивление, а точнее - происки, привели к тому, что в 1848 году владыка был переведен в Харьков.

Внимание к положению дел в Прибалтийском крае резко усилилось благодаря трудам Ю. Самарина (Он служил по министерству внутренних дел в Риге).

Преемником владыки Филарета был тоже известный иерарх Платон (Городецкий), впоследствии митрополит Киевский. С 1850 года он стал во главе самостоятельной Рижской епархии. Владыка удвоил число церквей, поднял благосостояние духовенства, рижское духовное училище было преобразовано в семинарию. За время его правления паства увеличилась на 41.000 человек.

Новое интенсивное обращение латышей и эстов в Православие началось в начале 80-х годов, со вступлением на престол Александра III, поддерживавшего в западных окраинах Православные русские начала. Изменилась и местная администрация. Губернатором стал патриотически настроенный князь С. Шаховской. Его супруга в 1892 году основала в Пюхтице (Эстляндской) женский монастырь, при котором были устроены школа, приют, мастерская иконописи, золотошвейная, швальня.

С 1883 по 1891 гг. число принявших Православие возросло на более чем 20.000 человек. В Риге имелись монастыри:

Последней обители принадлежала Преображенская пустынь недалеко от Митавы. В Иллуксте в 1816 году был основан мужской монастырь, преобразованный в 1880 году в женский. К нему был приписан Свято-Духов монастырь в Якобштадте, основанный в XVII веке и упраздненный в 1866 году. В нем пребывала Якобштадтская чудотворная икона Божией Матери.

Особое внимание правительства в конце XIX века было обращено на положение православной Церкви в Финляндии. В этом великом княжестве, присоединенном к России в 1809 году после удачной войны со Швецией, провинцией которой она являлась, православная Церковь всецело должна была подчиняться финляндским властям и законам, блюдшим полностью лютеранские интересы.

Подчиненные Синоду в общецерковных вопросах, православные общины в своих внутренних делах были вполне подчинены местным губернаторам и финляндскому сенату - лютеранскому правительству.

Таким образом, православная Церковь в Финляндии, в отличие от всей остальной Российской империи, была в положении не господствующей, а зависимой.

Выборгские викарии (Петербургской епархии), впервые назначенные в 1856 году, проживая в Петербурге и занятые ректорскими обязанностями в Академии, редко посещали своих пасомых. Православное духовное управление более считалось с местным гражданским правлением, для которого Православная Церковь была только терпимым исповеданием.

Улучшение наступило со времени учреждения в 1892 году самостоятельной Финляндской кафедры, во главе которой стал выдающийся церковный деятель архиеп. Антоний (Вадковский). При его вступлении в управление епархией дела церковные были в сильном расстройстве. Церкви - в упадке, хозяйство - тоже, просветительная деятельность не существовала вовсе, паства жила без пастыря.

При владыке Антонии православно-русский дух в населении окреп. Началось повсеместное церковное строительство, организовывались церковно-просветительские союзы. В 1898 году владыку назначили митрополитом Петербургским и вскоре - первенствующим членом Синода. Преемниками его были: Николай и (с 1905) Сергий (будущий Патриарх Московский).

Неоценимое значение для православного населения Финляндского края и для Православия в целом имели находившиеся в его пределах знаменитые обители:

Настоящим просветителем Западной Сибири в XVIII веке считается митроп. Тобольский Филофей (Лещинский) (†1727). Приехав в Тобольск после рукоположения и назначения в 1702 году, он заметил в церковной жизни великие нестроения.

Он обратился за помощью к императору Петру: необходимо завести в Тобольске школы и учить грамматике славянской и латинской, в ученики понудить от всякого чина детей, завести типографию за счет государственной казны, печатать буквари, малые часословы и псалтири.

Ответ государя был более чем странным при его ратовании о просвещении: в учении достаточно славяно-российской грамматики, попы и диаконы должны знать катехизис и все, что относится к православной вере, но... "типографии в Тобольске не быть, а какие книги понадобятся, покупать в Москве."

Что касается иноверцев, то тех, которые хотят креститься по доброй воле, принимать, а неволею никого не крестить. От налога новокрещенных не освобождать, строго спрашивать о причинах перехода в Православие. Тех, кто совершил смертные грехи, крестить, но затем учинить расследование согласно законам, "да всякие беззакония истребятся."

Митрополиту Филофею помогали несколько ученых монахов, привезенных им из Киева. При нем крестились 40.000 остяков, вогулов и других иноверцев. Для них было построено 37 церквей.

Митрополит изъездил всю Западную Сибирь вдоль и поперек. Истреблял идолов, сотнями крестил народ. Проникал далеко на восток по Ангаре и Тунгуске, был за Байкалом. Одного из своих сподвижников, архим. Мартиниана, он отправил в 1705 году на Камчатку. Там была воздвигнута Успенская пустынь, но миссионерские успехи были незначительны.

В 1728 году в Успенскую пустынь была отправлена миссия под начальством игумена Иоанна. Вскоре миссионеры построили четыре храма и окрестили около 5.000 камчадалов.

При Елисавете Синод с разрешения Сената послал новую миссию на Камчатку. В нее входили:

За пять лет ими было окрещено еще до 5.000 человек. Студенты обучали детей крещенных закону Божию и русской грамматике. Заведены были три школы, где с успехом обучали даже рисованию. В 1748 году в них насчитывалось 200 учеников. Архим. Иоасаф написал для них краткий катехизис.

Миссия имела семигодичный срок. В 1750 году архим. Иоасаф оставил вместо себя начальником Пахомия. Он еще более умножил число училищ. Синоду доложил, что за исключением немногих камчадалы окрещены и нуждаются теперь в постоянных священниках и учителях.

Указом 1762 года дети крещенных по окончании школы исключались из податного состояния и принимались на государственную и духовную службу.

Новый подъем миссионерской деятельности в Сибири относится ко времени Елисаветы и к управлению Тобольской епархией владыки Сильвестра (Гловатского) (1749-1755). Но своими решительными действиями против мусульман он возбудил против себя тобольских и татарских иноверцев. По их жалобе была создана комиссия для расследования. Владыку перевели в Суздаль. Западно-Сибирская миссия стала слабеть. Некоторое время пытался поддержать ее митроп. Павел (Конюскевич), но при Екатерине II она пришла в полный упадок. Сильно повредила миссионерскому делу секуляризация монастырских имуществ: обители были средоточием миссионерской деятельности.

Для успешного распространения христианства в Восточной Сибири в 1706 году была открыта Иркутская епархия, до 1727 года входившая в состав Тобольской митрополии.

Из святителей ее особенно прославились на миссионерском поприще еп. Иннокентий (Кульчицкий) (с 1727 года). Он развил миссионерское дело среди бурят и монголов. Много забот уделял иркутскому училищу. В 1804 году он был причислен к лику святых.

Его преемник еп. Иннокентий (Нерунович) (с 1732 года) кроме бурят крестил много тунгусов и якутов. Новокрещенным даровалась свобода от податного состояния. Один верхотурский архим. Сильвестр обратил из язычества и мусульманства до 2.600 человек.

В 1748 году оставил язычество остяцкий князь Мурзин с семейством, после чего в христианство обратилось множество остяков.

В 1751 году старанием игумена Иова было крещено много бурят, тунгусов, вотяков и вогулов.

При имп. Анне Иоанновне Россия приобрела самую северо-восточную часть Сибири - землю диких чукоч и чаукчей. В 1799 году прот. Григорий Слепцов, испросив походную церковь, ходил по всей Якутской области, вплоть до Чаука.

При Екатерине II, когда миссионерское дело замирало, самоотверженно ревновал о нем прот. Кирилл Суханов. Выучившись тунгусскому языку, он с котомкой за плечами ходил к тунгусам Даурии. Он строил храмы, основывал училища, населял деревни бродячими до того тунгусами, воспитывал из них искренних христиан.

Упорнее всех против христианства были самоеды. Они не только крепко держались язычества, но жестоко преследовали новообращенных инородцев. В 1740 году к ним были посланы миссионеры из Архангельска, но успехи были незначительные.

Особенно оживилась миссионерская деятельность в Сибири с созданием новых миссий при Николае I.

В Западной Сибири первая рационально организованная миссия была открыта в 1828 году по почину Тобольского архиепископа Евгения (Казанцева). Во главе ее поставлен был архим. Макарий (Глухарев), бывший ректор костромской семинарии. Миссионерские интересы миссии простирались на Алтай, еще не знавший христианства, населенный татарами, калмыками и другими дикими инородцами, большей частью язычниками. За 14 лет было обращено в христианство 675 человек, устроено три миссионерских стана с двумя церквами и одной часовней. Архим. Макарий основал также:

Дело архим. Макария продолжал прот. Стефан Ландышев и, особенно, архим. Владимир (Петров). За 18 лет служения миссии архим. Владимир открыл более 10 начальных школ, а число учеников в них выросло в пять раз. Он основал в Улале центральное миссионерское училище с обучением иконописанию, переплетному мастерству и сельскому хозяйству. Он переводил и всячески содействовал переводам на алтайский язык церковных и религиозно-нравственных книг.

При нем было построено 28 церквей и молитвенных домов, устроены свечной завод и типография, а также миссионерская больница и аптека. Он основал 19 новокрещенских поселений с оседлым образом жизни.

К 1895 году алтайская миссия имела:

Вокруг станов оседлое жительство имели более 10.000 кочевников. В дальнейшем огромную деятельность развил начальник миссии архим. Макарий (Невский), прозванный "Апостолом Алтая."

В 1882 году из Алтайской миссии была выделена самостоятельная Киргизская миссия, с центром в Семипалатинске.

В царствование Николая I возникли новые миссии:

При Александре II были образованы:

К 1890 году миссия имела уже 18 станов, и число обращенных достигало 35.000 душ. Миссия имела также 14 школ, несколько благотворительных учреждений и оказывала сильное благотворное влияние на гражданский быт новокрещенных.

Во главе Забайкальской миссии с самого начала стоял епископ Селенгинский Вениамин (Благонравов). К 1890 году число станов в этой миссии достигло 22 при 25 школах. При Посольском монастыре было открыто центральное миссионерское училище, мастерская иконописи, богадельня, аптека. Наибольшее число обращений было среди тунгусов, якутов и карагезов.

В Камчатском крае в 1840 году была открыта особая епархия. Первым ее епископом стал выдающийся и самоотверженный миссионер, просветитель Аляски, Иннокентий (Попов-Вениаминов).

В течение 27-летнего епископства владыка Иннокентий объездил всю Восточную Сибирь. Его миссионерские интересы охватывали огромную территорию Камчатского, Якутского и Амурского краев. В Якутской области он завел богослужение на местном языке. На Чукотке в 1850 году была открыта новая миссия для обращения чукчей, ламутов, юкагиров и других племен севера. В 1855 году владыка основал Амурскую миссию. Главным помощником его в миссионерских трудах были священники Гавриил Вениаминов (сын владыки) и Иннокентий Громов.

В г. Благовещенске, где с 1857 года находилась кафедра, владыка Иннокентий учредил духовное училище. В 1860 году его миссионерская деятельность распространилась и на Уссурийский край, отошедший от Китая к России. Владыка устраивал миссионерские станы, строил церкви и школы, выписывал книги на местных языках, содействовал новым переводам. При его непосредственном участии Священное Писание было переведено на алеутский, курильский и якутский языки.

В 1868 году владыка Иннокентий был назначен на Московскую кафедру и стал председателем Миссионерского общества. Его преемником был владыка Вениамин (Благонравов). В 1870 году он устроил в Благовещенске полную семинарию.

Учеником и сподвижником владыки Иннокентия был священник (впоследствии епископ Якутский) Дионисий (Хитров). Тысячи верст исходил он с походной церковью на пространстве от р. Индигирки до Анадырки. Плодом этих странствий стало обращение ко Христу тысяч инородцев. Он составил азбуку и грамматику якутского языка, сделал переводы на него священных, богослужебных и духовно-нравственных книг. Эти переводы были напечатаны в московской синодальной типографии под наблюдением самого епископа Дионисия.

На Алеутские острова христианство было принесено русскими времен экспедиции Беринга (†1741). Казак Андрей Толстых, открывший в 1743 году Андреяновы острова, начал крестить язычников.

Состав миссии был выбран из насельников Валаамского монастыря его настоятелем архим. Назарием, согласно указаниям митроп. Петербургского Гавриила (Петрова). Начальником был назначен иеромонах Иоасаф (Болотов), получивший полное семинарское образование.

В 1795 году миссия прибыла на о. Кадьяк и приступила к работе. Успехи были выше ожидаемых. Член миссии иером. Макарий огласил проповедью весь Уналашкинский архипалаг. Иером. Ювеналий по прибытии отправился на Нучен, окрестил более 700 человек, затем (в 1796) перешел на Аляску, где и окончил мученически свое служение.

На Еловом острове начал просветительскую деятельность, продолжавшуюся 40 лет, монах Герман (†1837). Он воспитывал сирот-алеутов, мальчиков и девочек, обучал их грамоте, рукоделию, таким образом подготавливая их ко крещению.

Начальник миссии архим. Иоасаф в 1799 году поставлен был в Иркутске епископом Камчатским и Американским. Возвращаясь на Кадьяк, он погиб вместе с экипажем корабля во время шторма. Алеутская миссия продолжала свою работу. С 1816 по 1820 годы возникли новые церкви на о. Ситхе, на Уналашке и Атхе.

При уналашкинской церкви в 1823 году начал свою миссионерскую деятельность переведенный туда из Иркутска священник Иоанн Вениаминов, будущий митрополит Московский, прозванный "Апостолом Аляски." Он обращал алеутов, приучал их к плотничьему, столярному, слесарному и кузнечному ремеслам, научил их выделке кирпичей и каменной кладке. Он выстроил здесь церковь и распространил христианство по всем Алеутским островам. Он выучил шесть местных наречий и перевел Евангелие от Матфея, употребительные молитвы и песнопения, боролся с языческими пороками.

С 1858 по 1867 годы заботы об Алеутской пастве лежали на Камчатском викариатстве, а в 1870 году была учреждена самостоятельная Алеутская епархия с кафедрой в Сан-Франциско. Ей были подчинены все (на то время - 9) православные церкви в Америке.

Первые ростки Православия в Японии появились в 1860 году, когда иеромонах русского консульства в Хокадате Николай (Касаткин), изучив язык, верования и нравы японцев, принялся за переводы священных и богослужебных книг на японский язык.

Первым обращенным был жрец одной кумирни Павел Сваабе, ставший после обращения пламенным и самоотверженным проповедником христианства. Он, в свою очередь, обратил к вере японцев Якова Урано и Иоанна Сакай.

Своей живейшей проповедью эти три человека настолько подготовили почву для Православия, что уже в 1869 году отец Николай испросил у Синода разрешение на устройство миссии. Разрешение было получено, и начальником миссии был поставлен сам о. Николай с возведением его в сан архимандрита и подчинением Камчатскому архиерею.

В 1871 году в Хокодате и Токио (1872) заведены были миссионерские школы, давшие новых проповедников-катехизаторов. В 1875 году камчатским архиереем были посвящены первые священники из японцев - Николай Сваабе и Иоанн Сакай.

В 1880 году о. Николай был рукоположен во епископа Японского. В 1895 году Японская Церковь насчитывала 220 общин и свыше 22.500 членов. Их обслуживали 28 священников. Школа в Токио была преобразована в семинарию и в 1882 году сделала первый выпуск. В 1889 году двое выпускников были направлены в русские духовные Академии. Имелись также школы: катехизаторская, причетническая, женская и несколько низших училищ.

Миссия развила интенсивную переводческую деятельность, издавала три духовных журнала. Богослужение совершалось на японском языке. Материальную помощь миссии оказывал Синод. Труды миссии облегчились провозглашением в Японии в 1889 году полной свободы веры.

По предложению митр. Филофея Тобольского, с согласия богдыхана, в 1715 году была отправлена первая русская миссия в Пекин. Она состояла из 10 человек под начальством архим. Илариона (Лежайского). Богдыхан принял ее благосклонно, дал содержание и позволил совершать богослужение в каменной церкви при Русской роте.

В 1721 году туда был направлен даже епископ, св. Иннокентий, но он не был пропущен в Китай.

Трактатом России с Китаем 1728 года содержание миссии было отнесено на счет русского правительства. Состав миссии определили в 10 человек (4 духовных и 6 светских) с заменой каждые 7 лет. В своей деятельности она ограничивалась пределами русской паствы, не занимаясь пропагандой и политикой (в отличие от западных миссий), чем заслужила полное доверие подозрительных китайцев. Долгое время миссия служила удобной посредницей в дипломатических отношениях между Россией и Китаем.

В 1805 году для Русской православной миссии в Китае были учреждены новые штаты и срок пребывания ее членов в Китае продлен с 7 до 10 лет.

В этом же году начальником миссии был назначен архим. Иакинф (Бичурин). Пробыв в Пекине более 14 лет, он досконально изучил китайский язык, историю страны, ее нравы и обычаи.

По Айгунскому трактату 1858 года китайское правительство дало миссии полную свободу действий и обязалось не преследовать своих подданных за принятие христианства.

Со времени открытия Русской Дипломатической Миссии в 1861 году Духовная Миссия, осуществлявшая до этого дипломатические сношения с Китаем, полностью отдала свои силы непосредственной миссионерской деятельности. Усилилась ученая и переводческая работа. Оживилась проповедь на китайском языке и преподавание в местной миссионерской школе. Паства Миссии резко возросла. В 1885 году имелись две церкви в Пекине, храм на юге Китая, в Ханькоу, и храм в деревне Дун-Дуньань.

Из среды членов пекинской миссии вышли многие авторитетные синологи. В последние десятилетия XIX и первые XX века начальником миссии были:

Кроме инородцев Поволжья и Сибири действия миссионеров простирались на калмыков, постепенно переселявшихся в Россию, на племена вновь присоединившихся к России районов Средней Азии, Сибири, Кавказа.

Калмыки проживали в нижних районах Поволжья и в Прикаспийских степях. В 1700 году из новокрещенных образовалось целое село на р. Терешке. Хан Аюк сжег это селение и увел калмыков обратно в улусы. Тогда крещенных калмыков стали посылать на Дон к казакам. В 1710 году на Дон перешло 10.000 калмыков. Аюк протестовал, но новокрещенные возвращены не были. По договору императора с Аюком, за каждого крещенного калмыка, становившегося после крещения свободным, владелец получал 30 рублей (более-менее точно этот договор соблюдался до Екатерины II).

После смерти Аюка (1724), внук его Тайшим крестился в Петербурге с именем Петра Петровича. Восприемником его был сам император Петр I. Он кочевал с 344 кибитками. Петр дал ему походную церковь, Синод - облачения.

С ханом был отправлен во главе миссии иером. Никодим (Линкевич), хорошо знавший местный язык. В течение 10 лет миссия крестила 1.700 человек. В 1730 году правительство дало новокрещенным землю по Волге выше Самары, где для них был основан г. Ставрополь. Здесь о. Никодим крестил всю орду. Миссия была расширена. К походным церквам были определены священники. Для перевода Нового Завета и молитв на калмыцкий язык был назначен переводчик.

После смерти архим. Никодима (1739) его дело продолжал прот. Андрей Чубовский, знавший калмыцкий язык. Были присланы ученые священники с причетниками и в 1741 году в Ставрополе открыто калмыцко-русское училище. При Елисавете было обращено еще около 6.000 человек из астраханских степей. Киргизские калмыки крестились целыми племенами. Новокрещенным отводились привольные земли между Волгой, Доном и Черемшаном. Чтобы приучить их к оседлой жизни и утвердить в вере, среди них поселили несколько сот русских крестьян.

В 1745 году при дворе Елисаветы с именем Веры была крещена вдова калмыцкого хана из Астраханской губернии. К 1750 году крестилось около 1.000 астраханских калмыков.

При Екатерине II миссионерство среди калмыков ослабело, и они часто уходили за Урал, возвращались в ламаистскую веру. В 1771 году к границам Китая ушли 30.000 кибиток. Для предотвращения новых уходов, правительство стало обращаться с калмыками чрезвычайно осторожно, стеснило проповедь среди них христианских миссионеров.

При Александре I было обращено внимание и на киргизов. Указом 1822 года повалено:

Миссия приступила к работе в 1825 году в Мезени. Проповедь велась на природном самоедском языке, на который миссионеры перевели разные молитвы, катехизис и Новый Завет. К 1830 году насчитывалось уже более 33.000 душ крещенных самоедов.

Для них в тундре были устроены три церкви с причтами на казенном жаловании и три школы. После этого миссия была упразднена, и дальнейшая забота о самоедах была предоставлена местному клиру.

В 1802 году станки азиатской типографии, печатавшей Коран, по просьбе татар были перевезены из Петербурга в Казань. Здесь начался выпуск десятков тысяч мусульманских книг. Казань стала центром мусульманского образования в России.

Начались отпадения крещенных ранее татар. Христианские миссии были озабочены не обращением инородцев в Православие, а удержанием в вере уже крещенных.

В 1802 году начали переводить на инородческие языки краткие катехизисы и основные молитвы. В 1830 году в Казанской епархии вновь были учреждены должности особых миссионеров. В 1847 году по Высочайшему повелению в Казанской Академии начался перевод на татарский язык священных и богослужебных книг.

В 1854 году при Академии были учреждены специальные миссионерские отделения, выработана система действий для укрепления в вере крещенных татар посредством переводов необходимых книг на живой народный язык.

В 1864 году известный ориенталист Н. Ильминский создал частную школу для крещенных татарских детей. Школа была встречена татарами с доверием и быстро получила широкую известность. По ее образцу стали заводить школы в других епархиях волжско-камского края. Казанская система образования инородческих детей была принята Министерством народного просвещения и использована во всем инородческом образовании.

Когда основные переводы были готовы, в Казани открылось православное богослужение на татарском языке. Важной поддержкой миссионерской деятельности стало открытие в Казани в 1867 году Братства святителя Гурия. В 1869 году при Братстве была учреждена особая переводческая комиссия для распространения христианских книг на местных языках.

Все эти усилия значительно затруднили деятельность мусульман по совращению крещенных татар и приостановили процесс отпадения.

После присоединения в 1783 году Крыма, Екатерина II предоставила крымским татарам, принимающим христианство, самим избирать какой угодно род жизни и деятельности.

На таврических мурз и князей (мусульман) было наложено запрещение приобретать крепостных людей у христиан. Архиеп. Херсонский и Екатеринославский Амвросий (Серебряков), правивший с 1786 по 1792 годы, написал сочинение о соотношении христианской веры с Алкораном. В царствование Екатерины II, после разделов Польши, в состав Российской империи вошло много евреев. Императрица предписала евреев, принимающих христианство, не записывать в подушный оклад.

В XIX веке продолжалось прежнее благожелательное отношение правительства к иноверцам. В 1853 году был издан закон, по которому муллы и ламы получили свободу от податей, подобно православному духовенству.

Грузинская Церковь еще с XVI века неизменно пользовалась попечением России, и в политическом и в церковном отношении. В периоде 1723 по 1744 годы Россия принимала у себя многочисленных эмигрантов из Грузии, особенно страдавшей от турок и персов.

В 1737 году по просьбе царевича Бакара в Москве были напечатаны на грузинском языке богослужебные книги и Библия. Книги исправлялись архим. Афанасием, а Библия - по еврейскому, сирийскому и славянскому текстам - архиеп. Иосифом (Самабелли).

И тем не менее... Православие, некогда распространенное между кавказскими племенами, к рассматриваемому времени давно было подавлено язычеством и мусульманством со стороны Персии и Турции.

В 1746 году Синод послал к осетинам миссию в составе грузина архим. Пахомия и двух игуменов, всех знавших местные языки и нравы. До 1767 года они крестили более 2.000 осетин.

В 1755 году, ища защиты в Москву прибыл изгнанный из Грузии Экзарх Антоний. После испытания в вере, Синод назначил его в 1757 году архиепископом Владимирским, в сане каковом он и скончался в 1762 году. Он перевел для грузин много полезных русских духовных книг. В 1771 году Синод посылает новую миссию, в основном из русских, во главе с ученым прот. Лебедевым. Они были снабжены подробной инструкцией о тактике деятельности. За 20 лет эта миссия обратила в христианство 6.000 осетин.

Но многочисленные проповедники ислама возбудили в горцах фанатичную ненависть к России. Между чеченцами явился шах Мансур с именем пророка, и они понесли смерть и опустошение христианам. Для противодействия мусульманам в 1789 году грузин Гай (Токаов) был поставлен епископом Моздокским, викарием астраханского епископа, с возложением на него обязанности надзора за осетинской миссией, но в 1799 году он был переведен в Саратов. Под усиленной мусульманской пропагандой успехи Православия на Кавказе были ощутимо ослаблены.

Его преемник, экзарх Иона (Василевский), продолжал это дело. К 1823 году осетины были обращены почти все. Число обращенных из других племен дошло до 60.900. Они образовали 67 приходов. В 1840-50 годах обращались в христианство до 2.000 человек в год.

Сильное противодействие христианизации кавказцев оказали т. н. мюридисты, объединившие в 1834 году всю восточную группу кавказских племен. Появился у них и крупный вождь, имам Шамиль. В 1857 году наместник Кавказа князь А. Барятинский начал планомерное наступление на Шамиля в горах Дагестана. В 1859 году Шамиль сдался и был увезен в Россию. Черкесам, вытесненным к черноморскому побережью, было предложено либо поселиться в указанных местах, либо уехать в Турцию. Около 200.000 выехало, остальные покорились.

В 1860 году было открыто "Общество восстановления христианства на Кавказе." В его распоряжение были отданы все суммы бывшей осетинской миссии (сначала оно имело светский характер и возглавлялось Наместником, затем, в 1865 году, при нем был открыт Духовный комитет под председательством Экзарха Грузии, а в 1885 году, по новому уставу, общество было полностью вверено Экзарху и подчинено Синоду).

Задачами Общества были:

Деятельность Общества оказалась успешной. К 1870 году на грузинский и осетинский языки было переведено все, нужное для православного богослужения. Подготовлены в семинариях и даже в Академиях кандидаты на священнические места.

В 1880 году Общество имело 40 народных школ. Учительская семинария в Тифлисе была открыта еще в 1868 году. Помимо храмов на Кавказе были основаны два известных до нашего времени монастыря - в Пицунде и Ново-Афонский, недалеко от Сухуми на берегу Черного моря.

Грузинская (Иверская) Церковь находилась в ведении Синода с 1783 года. Ее католикос Антоний II, брат последнего царя Георгия, с 1795 года управлявший также духовными делами в Имеретии, Мингрелии и Гурии, был членом Синода. В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи, в последующих годах к России присоединились и другие племенные объединения Кавказа. В 1811 году был Высочайше утвержден доклад Синода об образовании из тринадцати кавказских епархий двух: Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской.

Мцхетскому митрополиту усвоялся титул Экзарха Священного Синода. Первым Экзархом был архиеп. Варлаам (князь Эристов), затем, с 1817 года, - владыка Феофилакт (Русанов). В 1814 году в Тифлисе была учреждена Грузино-Имеретинская Синодальная контора под председательством Экзарха.

В 1818 году по его представлению было преобразовано церковное устройство Грузии. Вводились русские церковные порядки, была открыта семинария в Тифлисе и приходские училища в нескольких городах. Экзарх, управлявший Карталинской и Кахетинской епархией, имел викарных епископов - Горийского и Алавердского. Существовали еще Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская епархии Экзархата.

В 1865 году все русские Миссии, действовавшие до этого самостоятельно, получили верховное объединенное управление в виде вновь учрежденного в Петербурге "Миссионерского общества." Оно состояло под Высочайшим покровительством супруги императора Александра II, императрицы Марии Александровны.

По ее рекомендации председателем Общества стал митроп. Московский Иннокентий. В 1869 году был утвержден новый устав Общества, по которому оно было подчинено Синоду и, к прискорбию, ограничено в своей деятельности лишь содействием материальному благосостоянию отдельных миссий, без вмешательства в дела управления различными сторонами их деятельности.

Для непосредственного попечения о миссиях были заведены епархиальные комитеты Общества под председательством местных архиереев. С учреждением Миссионерского общества деятельность всех миссий оживилась и расширилась.

Для разработки вопросов, связанных с проповедью среди иноверцев или среди уклонившихся в расколы и ереси, устраивались Всероссийские Миссионерские съезды.

Последний, четвертый, съезд состоялся в июле 1908 года в Киеве. Председателем его был митроп. Киевский Флавиан, заместителем и главным руководителем работы - архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий).

Среди видных миссионеров в работе этого съезда участвовали прот. Иоанн Восторгов (будущий новомученик) и И. Айвазов. В особой комиссии были представлены доклады о противодействии магометанству и ламаизму.

Миссионерское дело в настоящее время в Русской Православной Церкви находится в эмбриональном состоянии, и в Московской Патриархии, и в Зарубежной Русской Церкви. Хотя, и там, и здесь, есть некоторые признаки возрождения этой христианской миссии: Московская Патриархия открывает и расширяет деятельность воскресных школ, Зарубежная Церковь начинает ориентироваться на англоязычного потенциального верующего.

Дай Бог, чтобы усилия тех и других принесли достойный Господу плод!

Государственная власть царской Императорской России была органически соединена с властью Православной Российской Церкви. Чин Коронации и Миропомазания Государя представлял собой своеобразный чин "венчания на брак" царя и народа, взаимно дававшие обет верности и согласия "нести тяготы друг друга." После такого "брака" царь и народ становились одним государственным "телом," взаимоответственным перед Богом.

Естественно, что Церковь, венчавшая царя с народом, никак не могла быть отделена от государства. Царь - Помазанник Божий, помазующая его на царство Церковь и венчанный Церковью с царем народ представляли собой неслиянное, но и не раздельное целостное триединство Православно-Самодержавно-Народного строя Российского государства.

Такое триединство емко выражалось известной формулой национально-исторической сущности России: "Православие, Самодержавие, Народность." В годы лихолетья, нашествия внешних или внутренних врагов эта формула трансформировалась в священный лозунг: "За веру, царя и отечество." Исходя из сказанного, ясно, какой величайшей исторической (и еще более: мистической) трагедией в жизни России было отречение государя императора Николая II от престола 2 марта 1917 года.

Шульгины и Гучковы, Родзянки и Марковы, им же несть числа, горластые политиканы, которым в сущности наплевать было на Россию, своей откровенной политикой развала Империи, вынудили мягкосердечного царя совершить этот шаг на скорую погибель страны и... самих себя тоже.

"Уверены ли вы, что это (т. е. отречение) послужит благу России?" - спросил император тех, кто якобы от имени всего народа требовал его отречения. Получив утвердительный ответ, он немедленно подписал акт отречения. Эта самоотверженная жертва, как мы уже знаем, не принесла умиротворения.

За страшные грехи своего народа Помазанник заплатил мученичеством личным и всей своей семьи, включая царицу, четверых девушек-дочерей и наследника Престола малолетнего Алексея Николаевича, расстрелянных 17 июля 1918 года в Екатеринбурге.

Примечательное и символическое событие произошло в день отречения государя, 2 марта. В подмосковном селе Коломенское явлена была новая икона Божией Матери - "Державная." Она была найдена среди рухляди и пыли в подвале по указанию одной глубоко верующей богобоязненной женщины, получившей троекратное видение во сне.

Икона представляла собой огромную узкую, очень темную доску, на которой Божия Матерь изображена в красной царской порфире с короной на голове, со скипетром и державой Российских государей, восседающей на Престоле. Непривычно для богородичных икон строг, суров и властен взгляд Ее скорбных глаз, наполненных слезами гнева и любви.

Порфира Ее как бы пропитана мученической кровью, а царская корона сверкает алмазами невинных слез. Через несколько месяцев икона сама собой чудесно обновилась.

Явление этой иконы, явившейся русскому народу в день его величайшей духовной трагедии, чрезвычайно многозначительно. В день, когда государство Российское лишается своей законной власти, Божия Матерь как бы Сама принимает на Себя бремя руководства Державой Российской.

Русский народ правильно понял таинственный смысл обретения этой иконы: по всей стране стали возноситься покаянные молитвы "Державной Божией Матери," а сама икона в бесчисленных списках стала украшать русские храмы. Появился дивный акафист этой иконе, слушая который молящиеся становились на колени.

Захватившие в России власть большевики-атеисты не могли, естественно, остаться равнодушными к такой мощной "религиозной пропаганде." Они начали жестоко преследовать почитателей этой иконы. Акафист был запрещен, сами иконы изъяты из всех церквей, а составители службы и канона - расстреляны.

К лету 1917 года по России прокатилась крылатая весть: скоро будет созван Церковный Собор, который исцелит язвы Церкви, вызванные реформами Петра I.

Выборы проходили путем всенародного тайного голосования. 19 июня в Кремле собрался Епархиальный Съезд, члены которого были избраны на приходских собраниях. 20 июня на Кремлевской площади была поставлена урна, в которую члены Съезда опускали избирательные бюллетени.

После окончания голосования урна была внесена в алтарь Успенского собора и после подсчета голосов архиепископ Ярославский Агафангел вышел на амвон, чтобы объявить имя нового первосвятителя Московской церкви.

Из 800 членов Съезда Самарин получил 303 голоса, опередив при этом таких кандидатов, как архиеп. Платон, Антоний, Арсений и Андрей. 481 человек отдали свои голоса за архиепископа Виленского и Литовского Тихона (Белавина), который и стал митрополитом Московским.

Через некоторое время подобным образом был избран митрополитом Петроградским викарный епископ Вениамин (Казанский).

Новые условия церковной жизни, при которой Синод уже не обладал той властью, которую он имел во время Империи, настоятельно требовали соборного решения многих новых проблем.

Нужен был Собор. Открытие Собора состоялось 16 августа (ст. ст.) 1917 года в Москве в храме Христа Спасителя.

Задачи эти, надо заметить, справедливы именно для наступивших революционных после февральских времен, но никак не состоятельны в условиях православной монархии.

15 августа, в праздник Успения Божией Матери, в Московском Успенском соборе сонм митрополитов, архиепископов и епископов совершили Божественную Литургию.

По окончании литургии и молебна, из Успенского собора выступил грандиозный крестный ход членов Собора. Под колокольный звон всех московских церквей крестный ход проследовал в Чудов монастырь, где все участники приложились к мощам святителя Московского Алексия. Затем участники Собора вышли на Красную площадь, всю запруженную народом, пришедшим крестными ходами ото всех московских церквей, и вернулись в Успенский собор.

На следующий день в храме Христа Спасителя, после литургии произошло открытие Собора. 17 августа начались рабочие заседания. На первом же заседании было решено в ближайшие дни совершить по всей России всенародное моление о ниспослании нашей Родине благоденствия и утишения страстей, а всему составу Собора - отправиться на поклонение мощам преподобного Сергия Радонежского в Сергиев Посад.

18 августа был избран президиум Собора во главе с председателем - митрополитом Московским Тихоном (Белавиным). По его предложению почетным председателем был избран митроп. Владимир (Богоявленский). Товарищами председателя были избраны:

Секретарем был избран член Государственной Думы проф. В. Шеин, впоследствии архимандрит Сергий. Помощниками секретаря были выбраны П. Гурьев и проф. Бенешевич. В состав Собора, кроме правящих епископов и пяти выбранных членов от каждой епархии, вошли:

Кроме того, на правах членов были представители Восточных патриархов и Православных Автокефальных Церквей. К первому заседанию на Собор прибыли:

Собор имел две сессии, продолжавшихся каждая около полугода. Основными вопросами, подлежавшими решению Собора были:

1. Выработка положения о Высшем Церковном Управлении Русской Православной Церкви, о епархиальном управлении, о приходском Уставе.

2. Восстановление Патриаршества.

3. Восстановление праздника Всем святым в Земле Российской просиявшим и составление канона этому празднику.

4. Канонизация новых святых: Софрония Иркутского и Иосифа Астраханского.

5. Многие другие вопросы, связанные с жизнью Церкви в новых социальных условиях, в частности, о свободе политических убеждений для членов Церкви, о восстановлении в священном сане лишенных его за сопротивление царской власти (митроп. Арсения Мацеевича и тогда еще здравствовавшего о. Г. Петрова), о необходимости ряда церковных реформ.

По ходу работы Собора возник дополнительный вопрос об анафематствовании советской власти.

Перед выборами патриарха поданными записками были намечены кандидаты: архиеп. Харьковский Антоний (101 голос), архиеп. Тамбовский Кирилл (27), митроп. Московский Тихон (23), митроп. Тифлисский Платон (22), архиеп. Новгородский Арсений (14), митроп. Киевский Владимир, архиеп. Кишиневский Анастасий и протопресвитер Шавельский (по 13 голосов), архиеп. Владимирский (бывш. Финляндский) Сергий (5). Остальные 15 кандидатов получили единичные голоса. Между прочим, А. Самарин, несмотря на то, что он был мирянин, получил 3 голоса.

31 октября из всех намеченных кандидатов были избраны трое: архиеп. Антоний, архиеп. Арсений и митроп. Тихон. 5 ноября в храме Христа Спасителя состоялись выборы патриарха. Вот как описывает торжество избрания один из членов Собора, кн. И. Васильчиков:

«В назначенный день огромный Храм Христа Спасителя был переполнен народом. Вход был свободный. Литургию совершал митрополит Владимир в сослужении многих архиереев. Пел, и пел замечательно, полный хор синодальных певчих. В конце литургии митрополит вынес из алтаря и поставил на небольшой столик перед иконой Владимирской Божией Матери, слева от Царских Врат, небольшой ковчег с именами выбранных на Церковном Соборе кандидатов в Патриархи. Затем он встал, окруженный архиереями, в Царских Вратах, лицом к народу. Впереди, лицом к алтарю, стоял протодиакон Успенского собора Розов. Тогда из алтаря вышел старец о. Алексий (90-летний насельник Зосимовой Пустыни) в черной монашеской мантии, подошел к иконе Богоматери и начал молиться, кладя земные поклоны. В храме стояла полная тишина, и в то же время чувствовалось, как нарастало общее нервное напряжение. Молился старец долго. Затем встал с колен, вынул из ковчега записку и передал ее митрополиту. Тот прочел и передал протодиакону. И вот, протодиакон своим знаменитым на всю Москву, могучим и в то же время бархатным басом медленно начал провозглашать многолетие. Напряжение в Храме достигло высшей точки. Кого назовет? "...Патриарху Московскому и всея Руси Тихону!" раздалось на весь Храм, и хор грянул многолетие! Это были минуты глубоко потрясшие всех, имевших счастье присутствовать."

Депутация Собора во главе с митроп. Вениамином отправилась к преосвященному Тихону в Троицкое подворье (кандидаты при торжествах избрания не присутствовали) и сообщила ему весть о его избрании патриархом.

21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Кремля совершилось настолование (интронизация) митроп. Тихона в сан Патриарха Московского и всея Руси. Чин настолования был разработан и составлен архиепископом Кишиневским Анастасием.

Когда патриарх Тихон после литургии вышел на солею, к нему приблизился митроп. Владимир и вручил жезл святителя Московского Петра, первого московского митрополита.

В Вас воля Всевышнего воздвигла вовремя человека нужного... Мужайся же и стойко держись в предстоящих Тебе подвигах. Ибо страшен поднявшийся в вертограде Господнем ураган, велика и ужасна нависшая отовсюду опасность. Но неустанно держись, Богоизбранный Патриарх...."

Величайшую ответственность и исповедничество предвидел и сам патриарх. В одном из своих посланий он писал:

"В наши смутные дни явил Господь ряд новых страдальцев - архипастырей и пастырей, как Святитель Киевский, митрополит Владимир (Богоявленский), отец Иоанн Кочуров, отец Петр Скипетров, убиенные и замученные обезумевшими и несчастными сынами Родины нашей. Да минует нас чаша сия. Но если пошлет Господь нам испытание гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией совершится это с нами и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову."

Вскоре после выбора патриарха в сан митрополита были возведены архиепископы: Арсений, Антоний, Сергий, Агафангел и глубокий старец архиеп. Казанский Иаков.

7 декабря был избран Синод из шести человек в составе:

Патриарх и митроп. Владимир (по должности),

Всероссийский Церковный Поместный Собор 1917-18 гг. заложил основы канонического устройства Православной Российской Церкви. Согласно общему положению о высшем церковном управлении, основы эти заключались в следующем:

1. В Православной Российской Церкви высшая власть - законодательная, административная, судебная и контролирующая - принадлежит Поместному Собору, периодически, в определенные сроки созываемому в составе епископов, клириков и мирян.

2. Восстанавливается патриаршество, и управление церковное возглавляется Патриархом.

3. Патриарх является первым среди равных ему епископов.

4. Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Собору.

По смыслу дальнейших соборных определений, избираемый Собором Высший Церковный Совет, а также Священный Синод, образуют Высшее Церковное Управление, возглавляемое Патриархом, причем, Патриарх наделен правом при необходимости единолично принимать самостоятельные решения, подлежащие в таком случае утверждению ближайшего Собора.

Необходимо отметить, что Собор далеко не сразу пришел к единству в вопросе о восстановлении патриаршества. "Когда Члены Всероссийского Церковного Собора съезжались в Москву, - писал в своей подготовленной для выступления на Соборе статье-речи проф. С. Булгаков, - то лишь у немногих было определенное мнение по вопросу о патриаршестве, а иные и сами не ожидали, что они станут вскоре горячими поборниками его восстановления."

Митрополит Евлогий по этому поводу вспоминал: "Встал жгучий вопрос, стоять ли за старый синодальный строй или за патриаршество? "Левые" - светские профессора Духовных Академий и либеральные "батюшки" - были против патриаршества. Вновь, как и в Предсоборном Присутствии, заговорили об одиозном монархическом начале, об единодержавии, от которого революция освободила не для того, чтобы вновь к этому принципу возвращаться."

Восстановление патриаршества было ускорено теми великими потрясениями государственной и духовной жизни России, которые произошли в октябрьский период деятельности Собора.

События, происходившие в это время в политической жизни, показывали, что Святой Церкви угрожает жесточайшее гонение и не исключена возможность насильственного лишения жизни патриарха. Реальные события показали в дальнейшем обоснованность этих опасений: до своей скоропостижной смерти в 1925 году патриарх дважды подвергался покушениям (1919 и 1924 гг.) и едва избежал расстрела по приговору суда.

Кроме того, было ясно, что если гонители поставят целью обезглавить Русскую Церковь, то одновременно с Патриархом будут устранены и те иерархи, которые смогут его заменить, если их имена заранее будут известны.

В этих беспрецедентных обстоятельствах Собор принимает столь же беспрецедентное - и в свете будущих событий, дерзнем сказать, Богодухновенное - решение о тайном соборном избрании нескольких Местоблюстителей Патриаршего Престола, наделенных всей полнотой патриаршей власти, т. е. фактически как бы нескольких "сопатриархов," наделенных правом, в случае необходимости, в порядке старшинства обнаруживать свою первосвятительскую власть.

3/16 февраля при обсуждении вопроса о нормальном порядке местоблюстительства было сообщено, что имело место "закрытое заседание Собора," на котором на случай чрезвычайных обстоятельств "было постановлено, что вся полнота власти Патриарха переходит к Местоблюстителю," причем, имелся в виду не Местоблюститель в обычном смысле, но именно те "чрезвычайные" Местоблюстители, избрание которых было поручено Патриарху Собором... Будущее показало, насколько нелишни были все эти предосторожности.

К моменту смерти Патриарха Тихона все крупные иерархи, о которых можно было предполагать, что именно их избрал по поручению Собора Патриарх Тихон в 1918 г., были тем или иным способом устранены: митрополит Харьковский Антоний - в эмиграции, митрополит Петроградский Вениамин - расстрелян, митрополиты Новгородский Арсений, Казанский Кирилл и Ярославский Агафангел - в ссылке.

Первосвятительскую власть в Русской Церкви после смерти Патриарха Тихона удалось сохранить лишь благодаря тому, что одним из своих Местоблюстителей Патриарх Тихон избрал в 1918 году будущего митрополита Петра, который в момент избрания был всего лишь синодальным служащим! Многих архиереев изумляла и смущала его дальнейшая стремительная "карьера," в течение шести лет превратившая его в митрополита Крутицкого и Коломенского... Но именно благодаря необычайности своей судьбы он оказался единственным избранником Патриарха (фактически, избранником Собора, по доверию к Патриарху), оставленным на свободе к моменту смерти Патриарха Тихона.

Несмотря на принятые чрезвычайные меры к сохранению в Русской Церкви первосвятительской власти, развитие событий в 1918-29 гг. показало, что необходимо было принять решение о форме управления Русской Церковью и на тот случай, если первосвятительская власть по тем или иным причинам прекратит свое реальное действие. Требовалось еще одно решение - санкционировать организацию церковной жизни при отсутствии первосвятительского возглавления..., восстановить еще более глубокую и древнюю основу церковности - самобытное и самостоятельное достоинство каждого отдельного епископа в неразрывной связи с началом церковной соборности....

Трудность этого решения, и в особенности воплощения его в реальной жизни, заключалась в том, что за всю свою историю Русской Церкви никогда не приходилось существовать без централизованного управления. Основание для такого восстановления достоинства епископа было положено уже соборными определениями, которые гласили:

"Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых Апостол, есть предстоятель местной Церкви, управляющий епархией при соборном содействии клира и мирян...

Архиерей пребывает на кафедре пожизненно и оставляет ее только по церковному суду или по постановлению высшей церковной власти... в исключительных и чрезвычайных случаях, ради блага церковного."

7/20 ноября 1920 года Святейший патриарх Тихон совместно со Священным Синодом и Высшим Церковным Советом (авторитетность этих органов обусловлена соборным избранием их членов!) принимают снова беспрецедентное, исключительное по своей важности, постановление о самоуправлении епархий в случае отсутствия канонического Высшего Церковного Управления или невозможности связаться с ним.

Один из пунктов постановления гласил:

2. В случае, если епархия, вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п., окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением, или само Высшее Церковное Управление прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях (в виде ли Временного Высшего Церковного Правительства, или Митрополичьего округа или еще иначе).

Этим постановлением еще раз подтверждается тот факт, что в основе церковной структуры по-прежнему остается изначальный принцип: где епископ - там Церковь. Постановление, предусматривая возможность длительного существования Церкви без первоиерарха, наделяет отдельного епископа правами исключительными, не имеющими прецедента в церковной истории Константиновской эпохи.

Пункт 5:

"В случае, если положение вещей, указанное в §§ 2 и 4, примет характер длительный или даже постоянный, в особенности при невозможности для архиерея пользоваться содействием органов епархиального управления, наиболее целесообразной (в смысле утверждения церковного порядка) мерой представляется разделение епархии на несколько местных епархий, для чего архиерей:

а) предоставляет преосвященным своим викариям, пользующимся ныне, согласно Наказу, правами полу самостоятельных, все права епархиальных архиереев, с организацией при них управления, применительно к местным условиям и возможностям;

б) учреждает, по соборному суждению с прочими архиереями епархии, по возможности во всех значительных городах своей епархии новые архиерейские кафедры с правами полу самостоятельных или самостоятельных;

в) разделенная указанным в § 5 образом епархия образует из себя во главе с архиереем главного епархиального города церковный округ, который и вступает в управление местными церковными делами, согласно канонам."

Так в церковной жизни взаимодействуют начала, кажущиеся при поверхностном взгляде несовместимыми: соборность в Русской Церкви восстановила патриаршество, патриаршество утвердило личное церковное достоинство епископа, и, наконец, это личное достоинство епископа восстанавливает разрушенную соборность. При этом временная внешняя раздробленность Церкви в отношении управления ни в коем случав не мыслится, как норма, но при первой же возможности восстанавливается патриарший строй Поместной Церкви. Последний (10-й) пункт постановления гласит:

"Все принятые на местах, согласно настоящим указаниям, мероприятия, впоследствии, в случае восстановления центральной церковной власти, должны быть представлены на утверждение последней."

Исключительную важность для будущей судьбы Церкви имело и постановление Собора от 15 августа, разорвавшее многовековую прикованность Церкви к государственной политике.

"... Постановление... Собора от 2/15 августа 18 г. содержит в себе отказ Всероссийской Православной Церкви вести впредь церковную политику в нашей стране и, оставив политику частным занятием членов Церкви, дало каждому члену нашей Церкви свободу уклоняться от политической деятельности в том направлении, какое подсказывает ему его православная совесть: причем, никто не имеет права принуждать церковными мерами (прямо или косвенно) другого члена Церкви примыкать к чьей-либо политике...

... Ни Всероссийский Патриарх, ни его заместители и Местоблюстители, и вообще никто во Всероссийской Православной Церкви не имеет канонического права назвать свою или чужую политику церковной, т. е. политикой Всероссийской Церкви, как религиозного учреждения, а должны называть свою политику только своей личной или групповой политикой.

... Никто во Всероссийской Православной Церкви не может принуждать (прямо или косвенно) церковными мерами другого члена Церкви примыкать к чьей-либо политике, хотя бы и патриаршей..." (разъяснение соборного постановления еп. Василием Прилукским в его послании из Соловков по поводу Декларации митрополита Сергия от 1927 года).

С четырьмя основополагающими установлениями - патриаршеством, чрезвычайным положением о местоблюстительстве, принципом свободы политической деятельности членов Церкви и указом о самоуправлении епархий - Русская Церковь предстала перед суровыми испытаниями.

"Декрет о свободе совести и церковных и религиозных обществах 23 января 1918 г.

1. Церковь отделяется от государства.

2. В пределах Республики воспрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.

4. Действия государственных или иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами и церемониями.

5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права Советской Республики. Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.

6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Изъятия из этого положения под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению Народного Суда.

7. Религиозная клятва или присяга отменяется. В необходимых случаях дается торжественное обещание.

8. Акты гражданского состояния ведутся лишь и исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.

9. Школа отделяется от церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.

10. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от местных автономных и самоуправляющихся установлений.

11. Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных или религиозных обществ, равно как мера принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускается.

12. Никакие церковные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

13. Все имущества, существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужения, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ."

Насколько он учитывал и согласовался с нормами церковной жизни, можно судить по отзывам некоторых членов Собора, отражавшим общее соборное представление о нем.

"Декрет о свободе совести, - писал в "Церковных ведомостях" проф. А Сагарда, - является началом законодательного и планомерного похода против Церкви. В стране, покрытой на трудовую копейку тысячами православных храмов, монастырей, часовен, в стране, многомиллионный народ которой призывает благословение Церкви на брак, рождение детей, обращается к ней за молитвой во все дни своей жизни и напутствием в последний земной путь, - провозглашается отделение Церкви от государства, и последнее, как грезится оно совету народных комиссаров под беспрерывную стрельбу пулеметов, стоны убиваемых, дикий разгул пьяных орд, носит безусловный атеистический характер."

Каждым пунктом Декрета у Церкви подрубалась жизненная база, отсекалась живительная артерия, во все времена соединявшая ее с православным русским народом.

В Декрете не устанавливалось никакого переходного периода между старой и новой формой существования Церкви в государстве. Декрет ничего не говорил и о порядке осуществления нового закона.

Декрет "о свободе совести," как и почти все первые большевицкие декреты, не поддается оценке с юридической точки зрения. Это - документ чисто декларативный, напоминающий программу-максимум подпольной партии. Полная отвлеченность, поразительная убогость законодательной техники, соединенные с совершенным незнанием той среды, той категории населения, для которой новый декрет должен был иметь реальное значение.

Если Декрет будет приведен в исполнение, не напрасно опасались члены Собора, то большевики станут отнимать храмы, снимать ризы с икон, священные сосуды перельют на деньги, прекратится совершение таинств, умерших будут погребать без отпевания, и от "Руси святой" останется "Русь поганая."

Верующие люди опасались, что в Успенском соборе Московского Кремля, например, в этом символе и ядре русской государственности, замолкнет богослужение, совершающееся почти ежедневно более 500 лет. "Если это произойдет, да еще навсегда, то это будет явным признаком, что святая Русь умерла и Россия превратилась в какое-то новое государство."

Опасения оказались не напрасными. Прошло совсем немного времени и богослужения в кремлевских храмах действительно прекратились. И на Российской почве выросло новое государство. В некоторых местах новая власть:

Повсеместное распространение получило массовое незаконное расторжение договоров, что автоматически вело к закрытию храма.

В некоторых местах в развитие Декрета принимались постановления о закрытии сразу всех церквей, о замене обычных воскресных дней отдыха на другие, "скользящие."

VIII Отдел Народного Комиссариата Юстиции по проведению в Декрета в жизнь так и назывался: ликвидационный. Руководил этим Отделом известный ярый антицерковник П. Красиков.

Задаче полного контроля и в конечном счете разрушения Церкви служило все советское законодательство. В этом контексте одно из главных мест занимает Декрет ВЦИКа от 12 июня 1922 года, введший в практику принцип "регистрации," который ставил вне закона все религиозные общества, не принявшие этого принципа.

Согласно постановлению ВЦИКа от 3 августа, ни одно религиозное общество, какого бы то ни было культа, не могло начать свою деятельность без регистрации его в Отделе управления губернского или областного исполкомов.

Поскольку в декрете указывалось, что в регистрации должно быть "отказано, если утверждаемое Общество или Союз по своим целям и методам деятельности противоречат Конституции РСФСР и ее законам," то это открывало возможность полного произвола властей, как скоро обвинение в антисоветских целях и тем более "методах" могло быть (и было: это показала юридическая и административная практика тех лет) применено к любой религиозной организации.

Сама принадлежность к Церкви, к одной из ее общин, становилась преступлением, а регистрация, снимавшая это обвинение, выдавалась при выполнении практически произвольных требований власти.

Церковь, как единое целое, имела право на существование только как объединение независимых зарегистрированных обществ, избирающих на своих всероссийских или губернских съездах центральные исполнительные органы. Разрешение на съезды, согласно декрету, давало НКВД.

В отдельных единичных случаях, когда созыв такого съезда допускался, органу общецерковного управления, учрежденному на нем, выдавалась справка о "не усмотрении препятствий к деятельности" (как в случае с Синодом митроп. Сергия в 1927 году).

"Легализация," таким образом, носила странный юридический характер: сама принадлежность к Церкви вроде бы переставала быть уголовным преступлением, и обвинения предъявлялись уже только к отдельным лицам.

Практика применения этого законодательства была продемонстрирована на примере обновленчества. Против той части духовенства и верующих, которые признали обновленческое ВЦУ, репрессии были временно приостановлены, тогда как отказ признать ВЦУ рассматривался как солидарность с патриархом Тихоном, привлеченным к уголовной ответственности.

Эффективное средство для разрушения церковной организации предоставил декрет ВЦИК от 10 июля 1922 года об административной высылке, позволявший в несудебном порядке, согласно прилагавшейся к декрету инструкции НКВД, ссылать на срок до 3-х лет лиц, "пребывание коих в данной местности... представляется по их деятельности, прошлому, связи с преступной средой с точки зрения охраны революционного порядка опасным."

Временно сохраняемая часть церковной организации ("легализованная"), по планам большевиков, должна была, в надежде на продолжение своего существования, "для блага Церкви," заниматься перевоспитанием верующей массы в духе любви и преданности советской власти и делу коммунистического строительства. Дифференциация Церкви на "легальную" и преследуемую создавала иллюзию "свободы совести" и "невмешательства" государства в "чисто религиозные" вопросы, подрывая нравственные основы всякой борьбы и протеста, как внутри страны, так и за рубежом.

Существование "привилегированной" части церковной организации создавало также соблазн для ликвидируемой части, порождая тенденцию к сделкам, компромиссам, идеологическим уступкам, что и было необходимо для "ликвидаторов." Не на долгое время, правда. Большевики быстро вспоминали, что "перекрасившаяся" Церковь не менее опасна, чем прежняя, и подвергали ее той же участи.

Почти параллельно регистрации религиозных обществ в практику был введен принцип регистрации граждан по религиозной принадлежности. Считается, что Ленин категорически возражал против какой бы то ни было регистрации граждан по этому принципу. "Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность граждан устраняется," - писал он в проекте декрета "О свободе совести."

Но уже с 1920 года этот принцип начинает вводиться в жизнь. Сначала - только для священнослужителей. Но какая регистрация! Тюменская губерния ввела его в "целях борьбы с контрреволюционной агитацией попов." Для учета белого и монашеского духовенства всех религий в Енисейской губернии была выработана скурпулезнейшая анкета:

В 1924 году, после издания Конституции СССР, вышло новое постановление, в котором говорилось, что религиозные общества, которые не зарегистрировались в течение трех месяцев со дня опубликования Конституции в "Известиях ВЦИК," являются закрытыми. Принцип регистрации священнослужителей при этом сохранялся. Более того.

Закон обязал религиозные общества представлять при регистрации наряду со многими другими документами и сведения о служителях "культа," составе исполнительных и ревизионных органов, и состав самого религиозного общества, иначе говоря, список членов регистрируемого общества, т. е. фактически вводилась регистрация граждан по принципу религиозной принадлежности.

Регистрация граждан по принципу религиозной принадлежности на практике существовала весь период советской власти. Сначала якобы из соображений финансового контроля, затем потому, что иногда, мол, грудных детей крестили без ведома и согласия родителей. В 60-х годах старост обязали проверять паспорта и записывать их номера, адреса обоих родителей, проверять прописку, словом - исполнять настоящие милицейские функции. Проверка документов была необходима не только при крещении малолетних, но и при крещении взрослых людей, а также при совершении браков.

Правда, на первых порах регистрация не имела столь глобального успеха, какой пришел к ней в 60-х годах. Народ попросту игнорировал эту систему, продолжая посещать "незарегистрированные" храмы и возносить за богослужением имена своих сосланных епископов, не допуская в храмы обновленческих священнослужителей.

Столь же малое впечатление произвели угрожающие указы, изданные через несколько месяцев после освобождения патриарха Тихона о том, что обвинение с него не снято, что он освобожден лишь в порядке частной амнистии, так что поминание его имени за богослужением будет рассматриваться как контрреволюционное действие и может служить основанием для расторжения договора с общиной об аренде храма, т. е. для закрытия храма или передачи его обновленцам.

Одним из основных направлений усилий советской власти в целях разрушения Церкви было ее стремление контролировать состав епископата. Пока это требование, бывшее важнейшим, хотя и негласным, условием "легализации," не было выполнено, Церковь, возглавляемая пастырями-исповедниками и опиравшаяся на поддержку верующих, была непоколебима.

Ликвидация Церкви могла идти беспрепятственно лишь после того, как судебно-административное насилие над иерархами начало дополняться насилием церковно-каноническим со стороны церковного руководства, когда епископов-исповедников стали увольнять с кафедр, а на их место ставить лиц, удовлетворяющих требованиям властей. Патриарх Тихон на все эти уступки не пошел.

Массовые аресты епископов также не привели к разрушению Церкви, так как на аресты Церковь отвечала массовыми хиротониями, многие из которых были совершены тайно. При этом неустойчивая часть епископата, отпавшая в обновленчество, заменялась лицами, проявившими себя как исповедники и хранители Православия в один из самых трудных периодов 1922-1923 годов.

Программа уничтожения Церкви находила в народных массах отчаянное сопротивление. Провинциальная хроника изобиловала сообщениями о кровавых эксцессах, вызванных осуществлением Декрета.

Первое, с чем столкнулись большевики при осуществлении Декрета, это - сильная церковная активность патриарха и членов Собора. Ни одно известное поползновение большевиков на интересы Церкви не оставалось без внимания Собора и открытого, смелого церковного обличения.

Надо сказать, что практика большевицкого отношения к Церкви и верующим шла независимо от законодательства, которое тоже доброго слова не стоит. Здесь уже не до бесплодных словопрений. Насилие, штык и пуля - вот инструменты большевицкой тактики в их "идеологической" борьбе против Церкви. Кровь на ризах Церкви - вот след этой борьбы.

"Ни один священник, епископ и т. д. не был и никогда не будет арестован только за то, что он - духовное лицо," - бесстыдно заверяли большевики русскую и международную общественность в 1918 году. Так же утверждали коммунисты и все последующие десятилетия своего правления.

Да, действительно, в первое послереволюционное время в тюрьмах томились не миллионы церковных людей (хотя, тоже немало сидело), потому что священнослужителей чаще всего просто расстреливали.

Мир религии большевики с самого начала воспринимали как один из главных противников на пути достижения своих целей. И потому они с тем большей ожесточенностью взялись за разрушение всего, что связано с религией. В стране "победивших рабочих и крестьян" религии была объявлена война, участие в которой должны были принять все "сознательные пролетарии нашей страны."

И большевики принялись бороться с Церковью и религией "по-настоящему."

Матрос Кранов в те дни всерьез предлагал просто-напросто "упразднить религию."

Монархия, религия, Церковь были для большевиков эпохой "ушедшей на свалку истории." "Эксплуататоры (к которым во всех случаях относили Церковь) разбиты, но не уничтожены," - писал Ленин, явно призывая к их уничтожению. "С религией нельзя бороться только декретами."

Принялись крушить этот "обломок." Пещерная ненависть к религии родила у большевиков жуткий психологический рецидив первых веков христианства - "ко львам христиан" (по совецкой терминологии - "верующих - к стенке!"). Некрасовские слова - "дело прочно, когда под ним струится кровь," сказанные в совершенно другом смысловом контексте, большевики восприняли напрямую и во всей полноте осуществили в своей "церковной" политике.

В дни революции в Севастополе убит матросами священник Чефранов только за то, что напутствовал Святыми Тайнами приговоренного новой властью к смерти. Его вывели из храма и тут же, на паперти, расстреляли. Тело священника найдено не было. Вероятно, его выбросили в море.

В Царском Селе в Петрограде убит протоиерей Иоанн Кочуров. Соборный Совет постановил известить население страны о мученическом подвиге о. Иоанна и других, "во дни междоусобицы претерпевших мученическую смерть."

11 декабря, как сообщали "Курские епархиальные ведомости," в Белгородской мужской пустыни зверски убит иеромонах Серафим.

Убиты также:

В Александро-Невской Лавре 19 января красногвардейцами убит священник Петр Скипетров. Кончина о. Петра - лишь одно звено в цепи печальных событий, происшедших в те дни в Лавре.

Протоиерей Философ Орнатский, настоятель Казанского собора, проповедник, строитель детских приютов для бедных, убит под Петроградом на берегу Финского залива.

В Москве, во время одной манифестации, вооруженные пулеметами на броневых автомобилях красногвардейцы и солдаты открыли беспорядочный огонь по направлению Иверских ворот. Стрельба перекинулась в соседние кварталы. Красногвардейцы стреляли в народ, по окнам домов, особенно гостиниц. Пострадало несколько сотен человек, убито свыше 30 человек.

В ночь на 25 января недалеко от Киево-Печерской Лавры зверски убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский).

Собор принял несколько постановлений в связи с гонениями на Церковь, и первое из них определяло назначить особый день для соборной молитвы об убиенных за веру и Церковь.

Владыка Владимир (в миру Василий Никифорович Богоявленский) родился в 1848 году в Тамбовской губернии в семье священника. В 1874 году окончил Киевскую Духовную Академию, 7 лет преподавал в Тамбовской Духовной Семинарии. В 1882 году принял священство и служил в г. Козлове. В 1886 году потерял жену и единственного сына и был пострижен в монашество. С 1888 года - епископ Старорусский, викарий Новгородской епархии, с 1891 года - правящий архиерей Самарской епархии, с 1892 по 1898 год - в сане архиепископа Карталинского управлял Грузинским экзархатом.

В 1898 году был назначен митрополитом Московским и Коломенским и пребывал здесь 15 лет. Выделялся своими проповедями на заводах и фабриках против увлечения социализмом. Тайно делал много добрых дел, помогая бедным.

В 1912 году, после смерти митроп. Петербургского Антония, владыка Владимир был назначен на Петербургскую кафедру, где пробыл 3 года.

В связи с усиливавшимся влиянием при Дворе Распутина, митрополит попросил у Государя личной аудиенции и прямо указал ему на все сплетни и грязные рассказы, которые ходили в обществе. Не без влияния Государыни, узнавшей об этой аудиенции и относившейся к Распутину с большим благоговением, митрополит Владимир в 1915 году был отстранен от управления Петербургской епархией и назначен в Киев с оставлением в должности первенствующего члена Синода.

Митрополит Владимир, таким образом, единственный в Русской Церкви архиерей, который последовательно занимал все три столичные митрополичьи кафедры.

В 1917 году, после февральской революции, на Украине образовалась отдельная от России "Украинская Держава." Во главе украинской Церкви стал архиеп. Алексий (Дородницын), пребывавший до этого на покое.

Образовавшееся правительство ("Рада") начало переустройство всего уклада церковной жизни. Во все Консистории были посланы особые "украинские комиссары." Запрещалось поминовение за богослужением патриарха Тихона. Вместо него требовалось поминовение "Всеукраинской церковной Рады," возглавляемой архиепископом Алексием.

Митрополит Владимир в это время был в Москве на Соборе. По возвращении его в Киев со стороны самостийников началось настоящее преследование 70-летнего старца. Бунтовщики явились в покои митрополита и потребовали его ухода с Киевской митрополии.

9 декабря к митрополиту явилась делегация самостийного церковного управления в сопровождении какого-то военного и предложила ему выехать из Киева. Но вскоре после этого грубого случая произошел новый: пришедший от имени Рады священник Фоменко (тоже в сопровождении военного) неожиданно ласково предложил ему стать... Патриархом Украинской Церкви.

В январе 1918 года в Киеве началась гражданская война. В Киево-Печерской Лавре в это время расположился архиеп. Алексий, начавший агитировать монахов против митрополита.

25 января в митрополичий дом ворвались пятеро солдат с матросом во главе. Митрополита пытали, душили цепочкой от креста, требовали денег, глумились. Через некоторое время, одетый в рясу, с панагией на груди и в белом клобуке, он вышел в окружении солдат.

Расстреляли митрополита в 150 саженях от лаврских ворот, на маленькой поляне. Его нашли без панагии, клобучного креста, чулок, сапог с галошами и золотых часов с цепочкой.

В теле имелись: огнестрельная рана у правой глазницы, резаная рана на голове до обнажения кости, колотая рана под правым ухом, четыре колотые раны на губе, две огнестрельные раны в области правой ключицы, развороченная рана в области груди с обнажением грудной полости, колотая рана в поясничной области с выпадением сальника и еще две колотые раны в груди.

Глубокий духовно очищающий смысл мученической кончины митрополита вскрыл протоиерей Иоанн Восторгов в своем слове на заседании Собора 28 февраля: "Народ наш совершил грех... А грех требует искупления и покаяния. А для искупления прегрешений народа и для побуждения его к покаянию всегда требуется жертва. А в жертву всегда избирается лучшее, а не худшее. Вот где тайна мученичества старца-митрополита."

"Голос духовенства и мирян Черниговской епархии" отмечал, что сведения о диких грабежах и насилиях поступали из разных мест епархии. В начале января трое "революционеров" ворвались в дом священника с. Янжуловки Новозыбковского уезда отца Неаронова. Потребовали деньги, до полусмерти изрубили священника саблями, отрубили руку матушке, а ребенка, на глазах родителей, закололи штыками.

Протоиерей П. Сербиков в своем выступлении на заседании Собора 22 января подробно рассказывал о том, как большевики издевались над духовенством и грабили храмы после захвата Симферополя. Красногвардейские патрули разбрелись по окрестностям, сея вокруг себя мерзость, насилие и смерть. В 20 верстах от города солдаты ворвались в храм, издевательски спросили у настоятеля, почему на лампаде лента зеленая, а не красная, вывели о. Иоанна Угличского на церковный двор и расстреляли.

В воскресенье 14 января у архиепископа Симферопольского Димитрия производили обыск. Все взламывалось и вспарывалось. В архиерейскую церковь бандиты вошли с папиросами в зубах, в шапках, штыком прокололи жертвенник и престол. В храме духовного училища взломали жертвенник и шкаф в ризнице. Епархиальный свечной завод был разгромлен, вино выпито и вылито. Всего убытка причинено более чем на миллион рублей.

На этом же заседании Собора было засвидетельствовано, что начатое в Петрограде открытое гонение на Церковь чувствуется и переживается во многих других местах России, откуда до Собора доходили печальные вести об ограблении церквей, монастырей, убийствах священнослужителей.

Родственники умоляли отпустить арестованных детей к убитому отцу. Когда дети узнали, что их отец убит, то один из них не выдержал и назвал красногвардейцев "душегубами." Этого оказалось достаточно, чтобы всех их вывели за город, на пристань, и расстреляли.

"Представьте себе, - пишет автор корреспонденции об этом событии, - яснее представьте себе эти живые картины нашей ужасной действительности..., когда в доме достойного священнослужителя из доброй духовной семьи, известной во всем крае, лежат четыре трупа невинных жертв... Представьте... и поставьте перед собой вопрос: не вопиет ли эта кровь убиенных и эти рыдания оставшихся сирот к небу, и не звучат ли нам, еще живым, укором."

В ночь под страстную седмицу страшное событие совершилось в г. Костроме: был убит протоиерей Алексей Васильевич Андроников, настоятель Борисо-Глебской церкви, старейший из всего духовенства Костромской епархии, с момента своего посвящения 63 года бессменно священнодействовавший в одном и том же храме. Отцу Алексею шел 87 год. Убийцы ворвались в спальню. Старец поднялся с постели, но в этот момент ему нанесли смертельную рану в голову, кинжалом ударили в сердце...

18 апреля Собор издал определение "О мероприятиях, вызываемых происходящим гонением на Православную Церковь." Первые 9 пунктов его посвящены подготовительным мерам к церковному прославлению мучеников:

2. Совершить торжественные моления: а) поминальное об упокоении со святыми усопших и б) благодарственное о спасении оставшихся в живых.

3. Установить во всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января - (день убийства митроп. Владимира), или в следующий за сим воскресный день (вечером) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников.

4. Устроить в понедельник второй седмицы по Пасхе во всех приходах, где были скончавшие жизнь свою за Веру и Церковь исповедники и мученики, крестные ходы к местам их погребения, где совершить торжественные панихиды с прославлением в слове священной их памяти.

5. Преподать благословение от Священного Собора всем исповедникам.

6. Обратиться к Святейшему Патриарху с просьбой о выдаче благословенных грамот пострадавшим за Веру и Церковь.

7. Напечатать и раздать Членам Священного Собора к их отъезду из Москвы краткое сообщение о пострадавших в нынешние дни гонений за Православную Веру и Церковь для распространения среди православного народа.

8. Просить Святейшего Патриарха, чтобы в случаях ареста гонимых за Веру и Церковь и впредь, согласно уже применяемому ныне порядку, Его Святейшеством были делаемы непосредственные сношения с местными властями об освобождении арестованных и одновременно о сделанных сношениях были извещаемы местные епархиальные архиереи.

9. Поручить Высшему Церковному Управлению собирать сведения и оповещать православное население посредством печатных изданий и живого слова о всех случаях гонения на Церковь и насилия над исповедниками Православной Веры.

"Это постановление Священного Собора Православной Российской Церкви, выражающее требование христианской совести и никем не отмененное (да и нет в Русской Церкви такой власти, которая имела бы духовное право это постановление отменить), остается в составе действующего права для нас - членов Русской Церкви во всех ее частях, признающих свою преемственную связь с Поместным Собором 1917-18 гг., и неисполнение нами этого постановления или наше недостаточное усердие к его исполнению должно восприниматься как церковный и личный грех" (Л. Регельсон). Синодик мучеников к этому времени был бесконечен, но документальные данные были получены лишь из семи епархий.

Молитвенные возношения на литургии, совершенной самим Патриархом Тихоном 31 марта в храме Московской духовной семинарии в сослужении многих епископов и священнослужителей, произносились в такой форме:

"О упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных:

Митрополита Владимира

Протоиереев Иоанна

Игумена Гервасия

Иереев Павла

Иеромонаха Герасима
Диакона Иоанна
Послушника Антония
Раба Божия Иоанна

и многих священного, иноческого и мирского чина, их же имена Ты, Господи, веси."

Зверски замучен епископ Пермский и Соликамский Андроник (Никольский), ревнитель Православия, подвижник. Исполнитель этого зверства Николай Жужгов впоследствии издал свою биографию, в которой он не без хвастовства пишет, что ему поручались все важные дела, как-то: аресты контрреволюционеров, эсеров, а также расстрелы. "Мною были лично арестованы и расстреляны, - пишет он, - Михаил Романов и Андроник и много других."

У дороги из Перми в Мотовилиху Жужгов заставил архиепископа Андроника выкопать для себя могилу и живым его в эту могилу закопал, выстрелив для порядка уже в землю. Этот "подвиг" он сам описал в своих "воспоминаниях."

После кончины Владыки, среди его бумаг был найдены тезисы его речи перед судом, который, как он думал, будет рассматривать обвинения против него:

1. Моя речь кратка: радуюсь быть судимым за Христа и Церковь.

2. Контрреволюция! Политика - не мое дело.

3. Церковное дело - святыня моя. Всех восстающих на Христа и посягающих на Церковь отлучаю, анафематствую (кто слов не принимает, тот может быть убоится Суда Божия за захват священного).

4. Только через мой труп захватите святыни. Это мой долг, почему и христиан зову к стоянию до смерти.

5. Судите меня, а прочих освободите - они должны исполнять волю мою, пока христиане.

17 июня была зверски расстреляна Царская Семья: Вот полный перечень царственных мучеников и лиц, близких к Царскому Дому, убитых в июне 1918 года

В г. Екатеринбурге в Ипатьевском доме и в екатеринбургской ЧК:

В Перми и на Мотовилихинском заводе, вблизи Перми:

В г. Алапаевске (наУрале):

Патриарх Тихон, презрев смертельную опасность, которой подвергал себя лично, презрев все слишком земные соображения о "пользе" Церкви, исполнил свой нравственный долг и открыто осудил это бессмысленное и жестокое злодеяние:

1918 год - год, обильно политый кровью священнослужителей, епископов, рядовых верующих.

Газеты того времени сообщали, что в различных местах при расправах красногвардейцев над местным населением погибали мученической смертью и служители алтаря.

Настроение и отношение большевиков ко всему, что не входило в их узкодогматический партийный круг, достаточно ярко выразил матрос Железняков на съезде Советов (открылся 11 января 1918 года). Он сказал, что большевики готовы расстрелять не только 10.000, но миллион людей, чтобы сокрушить всякую оппозицию.

А будущий соратник Дзержинского, чекист Рогов, в своем дневнике того периода записал: "Одного не пойму: красная столица и церковный звон?! Почему мракобесы на свободе? На мой характер: попов расстрелять, церкви под клуб - и крышка религии!"

Характер у большевиков (особенно по отношению к Церкви) у всех одинаков.

1919 год. 2 мая 1919 года "Союз духовенства и мирян" Архангельска вручил правительству области сообщение о местных мучениках.

Пермский епископ опубликовал список, в котором числилось 42 представителя Православной Церкви, расстрелянных и замученных большевиками.

В Тобольске арестован епископ Тобольский Гермоген (Долганов). Когда во время ареста пономарь ударил в набат, "один из латышских стрелков дал выстрел вверх и набат прекратился."

26 июня в реке Туре епископ Гермоген был утоплен. Утоплена также делегация членов Московского Церковного Собора, направленная в Тобольск для расследования преступлений местных большевиков против Церкви, в составе:

"Братия христиане! Поднимите ваш голос на защиту церковной, апостольской веры, церковных святынь и церковного достояния. Защитите наше право веровать и исповедовать нашу веру так, как вы научились от дней древних...

Оберегайте святыни вашей души, свободу вашей совести. Скажите громко, что вы привыкли молиться и спасаться в храмах, что церковные святыни дороже вам самой жизни, что без них спасение невозможно. Никакая власть не может требовать от вас того, что противно вашей вере... Богу мы должны повиноваться более, чем людям... Апостолы с радостью страдали за веру. Будьте готовы и вы на жертвы, на подвиг и помните, что физическое оружие бессильно против тех, кто вооружает себя силою веры во Христа. Вера горами двигает, вера христиан победила дерзость языческую... Станьте же все на защиту своей веры...."

Летом 1919 года Всероссийская Чрезвычайная Комиссия (ВЧК) приговорила к расстрелу настоятеля храма Василия Блаженного протоиерея Иоанна Восторгова. В приговоре было сказано: "Как темная личность (это что-то новое в юридическом лексиконе - В. Р.) и враг трудящихся." Приговор приведен в исполнение.

1920-й год. Екатеринбургская ЧК приговорила к длительному заключению в "концентрационном лагере:"

священника с. Травянка, Камышловского у., о. Алексея Федорова,

священника с. Ользовское, Шадринского у., о. Александра Боркова,

свящ. Рождественской волости Кузнецкого,

священника с. Кочневское, Камышловского у., о. Димитрия Горных.

Случай вполне тривиальный по нравам того времени, но примечательны "юридические" обоснования обвинения:

1) За то, что один из них, чтобы "сорвать всеуральский субботник," на этот же день назначил приходское собрание.

2) За отказ отпевать убитых белыми красноармейцев.

3) За то, что "чересчур усердно старался отвоевать у исполкома... церковный дом."

4) За то, что "травил" в проповедях коммунистов и советскую власть за ее зверское отношение к Церкви.

В Московском губернском ревтрибунале приблизительно в это же время "слушается" дело по обвинению

Всем им приписывались "контрреволюционные" действия. Самарина и Кузнецова большевистский суд объявил "врагами советской власти." Расстрел был заменен заключением в концентрационный лагерь.

В этом же году заканчивается волна ликвидации епархиальных Советов. "Ликвидация эта происходит всюду," - писал революционный журнал. Большинство епархиальных Советов были ликвидированы еще в прошлом году, а сотрудники- священнослужители арестованы.

За три с небольшим года (к концу 1920 года) "немало священников и епископов было арестовано, предано суду и понесло суровые наказания." В конце 1920 года революционный официоз высказался так, применительно к рассматриваемой нами теме: "Операция эта (разрушение Церкви) прошла сравнительно легко." Для кого как!

"Годы гражданской войны были годами резкой борьбы с духовенством." Можно сказать, что конец гражданской войны совпадает со своего рода периодом "бури и натиска" на церковные организации.

Это - утверждение официального революционного трибуна, г-на министра, сиречь наркома, просвещения, "товарища" Луначарского. Кому же знать ситуацию лучше?

Революционеры-большевики по отношению к Церкви бывали иногда достаточно последовательными и логичными: если Патриарх Тихон - неприкрытая контра, если религия - опиум, то "всех попов - к стенке."

Последовательные революционеры предлагали: попов - в Сибирь, иконы - в костер, храмы - под клубы. Похоже на бред сумасшедшего? Нет! Это - извлечение из большевицких "десяти заповедей."

1919-й год печально известен, как год повсеместного, кощунственного вскрытия мощей русских святых. История не знает другого такого грубого оскорбления религиозного чувства людей. Раки со всем содержимым передавались в местные музеи в отделы "церковной старины."

В Архангельской, Владимирской, Вологодской, Воронежской, Московской, Новгородской, Олонецкой, Псковской, Тамбовской, Тверской, Саратовской и Ярославской губерниях за короткое время было совершено 58 "вскрытий." Мощи Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия помещены в музей (Петровка, 14) в качестве экспоната - "мумифицированные трупы."

Как правило, вскрытия производились тайком, без свидетелей, без точной записи обнаруженного. Весьма модными при вскрытии мощей были насмешки и издевательства над религиозным чувством верующих, в разной форме, но всегда оскорбительные. Были и тайные вскрытия с расхищением драгоценных церковных предметов.

Несмотря на это, Коллегия Наркомъюста на своем заседании 6 июля подтвердила свою прежнюю позицию по этому вопросу: "Принципиально остается в силе старое постановление о необходимости ликвидации эксплуатации так называемых мощей."

Встретив во многих местах сопротивление православного народа, центральная власть лишь предостерегала своих исполнителей на будущее от "решительных" действий, если в той или иной местности "почва недостаточно подготовлена."

Кампанию вскрытия мощей русских святых один историк назвал "мощейной эпопеей." Она сопровождалась жуткой профанацией. Профессор Н. Кузнецов писал в Совнарком о грубости и издевательстве членов комиссии по вскрытию мощей преподобного Саввы Звенигородского: один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп святого, останки которого являются святыней всего русского народа.

Вопрос о вскрытии мощей преподобного Сергия Радонежского был решен на пленуме местного Совета в присутствии "делегатов" из Москвы. В виду реальной возможности народных волнений, была мобилизована рота размещавшихся в Лавре курсантов.

Чтобы не допустить набатного звона, они в шестом часу вечера заняли колокольни и у всех ворот были расставлены патрули. "Свои" люди находились и на стенах Лавры. В шестом часу вечера наглухо закрыли все ворота.

Когда стало известно решение Совета о вскрытии мощей преподобного, народ стал собирать подписи под петицией протеста. На 35 листах стояло 5.000 подписей.

С девяти часов вечера, в течение двух часов происходило кощунственное вскрытие нетленных останков великого Светильника земли Русской, во время которого, кстати, непрерывно шла киносъемка. То же самое было и при вскрытии мощей святителей Митрофана Воронежского и Тихона Задонского.

До осени 1920 года по России было произведено 63 вскрытия мощей святых. Нетленные останки четырех святых были помещены в музеи. И только в восьми случаях при вскрытии мощей присутствовали "массы," как называли большевики народ.

Революция застала Церковь во всем ее внешнем блеске, великолепии и богатстве. Большевикам, не особенно обремененным моральными ограничениями, оставалось только взять это богатство.

"Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ являются народным достоянием" (Декрет).

При закрытии храма, храмовое имущество распределялось примерно таким образом:

За короткий срок Церковь была лишена всего, по всем правам принадлежащего ей, имущества.

До революции в Русской Церкви 39 специальных предприятий обеспечивали ее всеми необходимыми предметами, 23 предприятия производили иконы, 20 - церковную утварь, десятки фабрик и мастерских занимались изготовлением лампад, крестов и крестиков, кадильниц, хоругвий, парчовых облачений, различных сосудов, свечей, церковного вина, лампадного масла и т. д.

К лету 1920 года все основное имущество Церкви было "национализировано." Только в Москве было изъято: 551 жилых домов, 100 торговых помещений, 52 школьных зданий, 71 богаделен, 6 детских приютов и 31 больница.

Были отобраны все предприятия и мастерские по изготовлению церковных предметов. Впредь религиозным объединениям запрещалось самим производить "предметы культа," кресты, облачения и т. д. Религиозные общества не вправе были создавать свечные мастерские, иметь типографии.

Парадоксально, но в 1920 году приходы покупали свечи в... Совнархозе.

На начало 1918 года в России было 1.253 монастыря, включая сюда, архиерейские дома (82), подворья (50), мелкие скиты (75).

"Операция" по ликвидации монастырей вылилась в 1918 году в разбойничий поход против них.

Весьма примечательный ответ был получен из Наркомъюста ярославским отделом по ликвидации церковных и монастырских имуществ на его запрос, может ли он самостоятельно производить обыски в храмах, а также в келиях монастырей "на предмет поисков благородных металлов." - Разумеется можно, ответил Наркомъюст.

Монастырские храмы подлежали ликвидации "на общих основаниях." Во многих губерниях была учреждена специальная должность "комиссара по монастырям."

Комиссар был "полномочным представителем советской власти в монастыре, осуществлявшим административный и политический надзор за бытом и деятельностью монастырского населения," т. е. фактически руководил всеми сторонами монастырской жизни.

В силу ряда не зависевших от большевиков обстоятельств, национализация монастырских имуществ и монастырей растянулась на несколько лет и завершилась в основном только в 1921 году, хотя первоначально власти намерены были осуществить ее в течение нескольких месяцев. К концу 1918 года сведения о ликвидации монастырей поступили только из нескольких губерний, в том числе из Костромской, где процесс этот начался еще до издания Декрета.

Обеспокоенный такой ситуацией, НКЮ в декабре "напомнил" губисполкомам, что в инструкции по проведению Декрета в жизнь предписывалось провести национализацию церковных (разумеется, и монастырских) имуществ в двухмесячный срок со дня ее опубликования (30 августа), а между тем от большинства исполкомов не поступило никаких сведений о "проведении этой акции." Подстегнутая директивой центральной власти, местная власть засучила рукава.

Уже в начале следующего года Калужский отдел юстиции сообщил, что из всех 16 находящихся в пределах губернии монастырей и общин монахи и монахини выселены.

Курские власти также сообщали, что насельники монастырей выселяются из занимаемых ими помещений. Пермский губисполком всерьез запрашивал московское руководство, должен ли в дальнейшем вообще существовать институт монашества. Контекст запроса был таков, что если наверху считают, что "не должен," то пермские большевики готовы руководствоваться именно таким мнением.

В Москве к середине года из большей части монастырей монахи и монахини были выселены. По решению Моссовета, все бывшие монастырские помещения должны были поступать исключительно в ведение Отдела народного образования. Но на практике они использовались в самых разных целях, чаще всего занимались учреждениями, "имевшими общеполезное значение."

К концу 1920 года в стране было ликвидировано 673 монастыря, в 1921 году - еще 49, т. е. всего - 722 монастыря. Насельники были выселены из монастырей на улицу.

В 287 из них расположились советские и военные (188) учреждения (помните постановление об "общеполезном значении?").

Институт монашества, строившийся духовными усилиями тысяч подвижников на протяжении десяти веков, большевики разрушили в течение нескольких лет.

Всеобщая политическая, экономическая и культурная разруха, в которую ввергли большевики Россию в результате революции, привела в 1921 году к небывалому доселе в истории России голоду в одном из богатейших районов страны - в Поволжье. Были случаи людоедства.

На 1 апреля из 32 миллионов населения района голодали 20.113.800 человек. Такая точная советская статистика настораживает, но будем исходить из нее, поскольку другой просто нет. Продовольственный дефицит пострадавших от голода районов Поволжья составлял 200 миллионов пудов, т. е. 3,2 миллиона тонн, зерна.

Где взять деньги? Капиталы "буржуев и помещиков" уже давно были изъяты и промотаны. Оставалась одна Церковь. Обессиленная, обворованная, истерзанная, но все же обладавшая еще огромными богатствами.

Декретом "об отделении" церковное достояние "национализировалось," но тоже оставалось в пользовании церковных общин.

И вот, 27 декабря 1921 года был издан декрет, по которому ценности, находившиеся в церквах и монастырях, уже просто изымались.

Это "законодательное беззаконие" явилось последовательным развитием основного "церковного" закона - Декрета. Первым (Декретом) церковные ценности, церковное достояние было "национализировано," а вторым - изъято. Между этими двумя декретами, в 1920 году, прокатилась, так сказать, "неофициальная" волна изъятий.

Перед лицом голода Патриарх Тихон еще осенью 1921 года, то есть, до декрета большевиков об изъятии, выпустил специальное воззвание к верующим, призывая их к пожертвованиям в помощь голодающим, а духовенство - к содействию в этом. В короткий срок было собрано 9 миллионов рублей.

Вопрос о церковных ценностях был поставлен на самом высоком правительственном уровне. Теперь уже широко известно совершенно секретное письмо Ленина к членам Политбюро, в котором он с демонической хитростью предлагал использовать голод для решительного и окончательного разгрома Церкви.

"Чем большее число представителей... реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, - писал он в этом письме, - тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать."

Окончилась гражданская война, началась война с Церковью. Люди в кожаных тужурках вошли в храмы, чтобы силой изъять золотые и серебряные вещи, украшенные драгоценными камнями священные сосуды. Возбужденная и оскорбленная в своих лучших чувствах, народная толпа бросилась на защиту этих ценностей. Звон набата, вопли женщин, стрельба и кровь - таков аккомпанемент изъятию.

И Патриарх Тихон, который в особом послании допускал возможность использования для помощи голодающим драгоценных церковных вещей, не имеющих сакраментального значения (подвески, цепи, браслеты, ожерелья, золотые и серебряные оклады икон и т. п.), Патриарх Тихон, который только что сам призывал к пожертвованиям, видя как насильственно отнимается у Церкви ее священное достояние, как святотатственно совершается то, что Церковь могла и желала сделать сама, 28 февраля, т. е. буквально вслед за Декретом об изъятии, издает новое Послание, в котором призывает к защите церковного достояния.

С аналогичным призывом обратился Московский архиепископ Никандр (Феноменов). Благочинным епархии он дает распоряжение:

"Ценностей не отдавать, в комиссию по изъятию своих представителей не выбирать, в случае прибытия представителей советской власти для изъятия, явиться всем незанятым членам общины для отстаивания церковного имущества."

Начались столкновения между мирянами, прихожанами и комиссиями по изъятию. Столкновения принимали все более жестокий характер, появились жертвы со стороны верующих, но случалось, что и некоторые члены комиссии подвергались насилию, были, редкие правда, случаи их убийства.

По сообщению советской прессы, в связи с изъятием церковных ценностей по России произошло 1414 кровавых эксцессов.

Почти полторы тысячи кровавых столкновений, десятки тысяч человеческих жизней! Таков итог насильственной меры по спасению голодающих Поволжья, которых так и не накормили большевики, и которые так и умирали, не дождавшись от них куска хлеба. Лилась кровь того самого народа, во имя которого, якобы, совершалось насилие.

Самым напряженным месяцем, на который приходится большинство кровавых событий в связи с изъятием, был март 1922 года. Возмущение народа действительно было велико. Возмущение изъятием. Всего по республике в связи с изъятием было организовано около 250 судебных дел. Из общего количества всех, привлеченных к ответственности и расстрелянных, священнослужители составляли только одну треть. Таким образом, сопротивление при изъятии оказывал властям в основном сам народ.

Небезынтересно представить в цифрах масштабы операции по изъятию церковных ценностей, которая в общей сложности длилась полтора года.

Во время "неофициальной" волны изъятия, в 1920 году, у Церкви было отнято 7.150.000.000 рублей. Это на территории, не включающей Украину, Кавказ и Сибирь.

И все же в Церкви оставались еще немалые ценности. Было подсчитано (большевики любили до последних своих дней считать церковные средства):

К 1 июля 1922 года было изъято:

В целом, "операция" по изъятию церковных ценностей к сентябрю 1922 года принесла большевикам трудно представимую, фантастическую сумму в 8.000.000.000.000 рублей (фантастическую даже с учетом девальвации рубля, которая достигала 200%).

К 1 апреля следующего года они "наскребли" в Церкви еще кое-что:

Говоря на эту тему, мы не должны забывать о международных проявлениях солидарности с голодающим русским народом.

Только американская благотворительная организация (АРА) раздала в России продуктов питания и товаров на сумму в 66 миллионов долларов.

На все изъятые у Церкви ценности большевики купили за границей только "3 миллиона пудов (т. е. всего 48 тысяч тонн) хлеба и некоторое количество других продуктов питания."

Церковные ценности, по максимальному подсчету, использовались на нужды голодающих не более чем 0.6 процента! Куда же они подевались?

Где Евангелие, пожертвованное Натальей Нарышкиной Большому Успенскому собору, которое Екатерина II оценила в 2 миллиона рублей?

Где оклад из чеканного золота и серебра пятиярусного иконостаса из Троицкого собора Сергиевой Лавры? Теперь уже мало кто знает, что такой вообще существовал.

Где две митры из Киево-Печерской Лавры, каждая из которых оценивалась в 50.000.000 рублей?

Ответа на эти и многие другие вопросы нет, как не было его (тем более) и в время.

Наиболее вероятное предположение, что все эти ценности пошли на личные нужды ленинской камарильи, содержание огромной армии, подготовку мировой революции, вознаграждение зарубежным друзьям Ленина и большевиков и спекулятивную продажу на Запад, где до сих пор устраиваются фантастические аукционы наших церковных сокровищ.

На основании сопротивления изъятию церковных ценностей, советская власть начала широкую волну судебных процессов над священнослужителями. Сопротивление изъятию оказалось весьма удобным поводом для привлечения к суду любого нежелательного представителя Церкви. Патриарх Тихон не мог быть оставлен в стороне.

11 апреля 1922 года он, вместе с управляющим Московской епархией архиепископом Никандром (Феноменовым), заведующим патриаршей канцелярией Гурьевым и Новгородским митрополитом Арсением (Стадницким) были привлечены к уголовной ответственности.

В ночь на 19 мая Патриарха перевезли в Донской монастырь и под охраной, в полной изоляции от внешнего мира, его заключили в небольшой квартирке над монастырскими вратами (раньше в ней проживали архиереи, находившиеся на покое). Только один раз в сутки, в полдень, заключенному Патриарху позволяли выйти на балкон. И каждый раз при этом он видел вдали группы людей, склонявших головы при его появлении. Он издали благословлял их. В таких условиях Патриарху всея Руси предстояло пробыть ровно год.

26 ноября здесь было совершено покушение на жизнь Патриарха. Судьба распорядилась так, что под пулю убийц попал его келейник Яков Полозов. Он похоронен, кстати, рядом с Патриархом, в Донском монастыре в Москве. Их разделяет лишь храмовая стена.

Почти в течение года без суда и следствия Патриарха держали под арестом. 12 раз допрашивали. Его обвиняли по семи статьям уголовного кодекса сразу - 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Ему инкриминировали в вину все полторы тысячи кровавых эксцессов, происшедших в результате насильственного изъятия церковных ценностей. 3 мая 1923 года Патриарха перевезли в ГПУ на Лубянку. В течение 30 дней, пока его здесь содержали, с ним вел регулярные "беседы" Е. Тучков (спец от ГПУ по религиозным делам).

"Советская власть не прекратит борьбу, пока противник не будет разгромлен и обессилен до конца."

После столкновений, которые произошли в ряде московских храмов в марте-апреле (в связи с изъятием церковных ценностей), начались аресты среди московского духовенства. Несколько дней спустя после Благовещения арестованы:

26 апреля в помещении Политехнического музея начался этот громкий процесс по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей в Москве. Дело вел революционный трибунал под предводительством Бека.

На скамье подсудимых - 17 человек разных сословий и положения. Рядом с известными священнослужителями - инженер и декадентский поэт, старый профессор-юрист и 22-летняя девушка. Приговор был объявлен в воскресенье 7 мая в 2 часа дня:

...29 мая митрополит Петербургский Вениамин (Казанский), вернувшись после богослужения в Александро-Невскую Лавру, где он проживал, застал у себя "гостей:" следователя, агентов и охрану. У него произвели обыск, тщательный, но с революционной точки зрения безрезультатный.

Тем не менее, митрополиту было объявлено, что против него и еще некоторых лиц возбуждено уголовное дело в связи с сопротивлением изъятию церковных ценностей и что он с этого момента находится под домашним арестом. Через 2 или 3 дня его увезли в дом "предварительного заключения," где он находился все дальнейшее время, до своей мученической кончины. "Судебное" дело покатилось по уготовленным рельсам советского "правосудия."

Кроме митрополита по "делу" было привлечено большинство членов "Правления общества православных приходов," настоятели почти всех храмов Петрограда, профессора Духовной Академии, Богословского института и Университета, члены причтов и просто люди, "разного чина и звания," попавшиеся под руку большевикам во время уличных беспорядков при изъятии церковных ценностей. Всего - 87 человек.

5 июля в 9 часов вечера был оглашен приговор. Десять человек были приговорены к расстрелу:

Остальные обвиняемые были приговорены к тюремному заключению на разные сроки. Шести подсудимым после кассации расстрел заменили долгосрочным тюремным заключением. Митрополит Вениамин, архимандрит Сергий, Новицкий и Ковшаров были расстреляны в ночь на 13 августа в нескольких верстах от Петрограда. Судебный процесс над 87 человеками с момента возбуждения дела до вынесения приговора с десятью расстрельными исходами занял у большевиков всего два месяца. Но бывали случаи и более "оперативные."

21 октября арестован и выслан в Семипалатинск викарий Петроградской епархии епископ Ямбургский Алексий (Симанский). Это событие из жизни будущего Патриарха до недавнего времени не упоминалось ни в одной его биографии.

2 ноября в Москве начался второй крупнейший судебный процесс над 116 обвиняемыми ("процесс второй группы церковников"). Обвинитель требовал смертной казни всем наиболее активным подсудимым.

Зимой 1922-1923 гг. по всей территории страны шли нескончаемые судебные процессы над "церковниками." В "судебно-юридической" части выработался трафарет: за сопротивление изъятию церковных ценностей. Привлекался обычно местный архиерей, а для пущей "полноты" церковной -10-12 почтенных священников и наиболее активных мирян. В короткий срок ревтрибуналы рассмотрели, как указывалось выше, 250 дел по обвинению в оказании сопротивления изъятию ценностей. В одном Петрограде за полтора весенних месяца создали 41 такое "дело."

Заканчивались эти процессы обязательными расстрелами. А. Введенский в одном из своих выступлений приводил "свежий" случай, когда в результате столичного "судебного" разбирательства к высшей мере были приговорены сразу 11 священников.

Значительная часть русского духовенства в 1922-23 годах была расстреляна или заключена в тюрьмы. Многих мучеников мы не знаем даже по именам. Но все-таки есть некоторые цифры:

99 мучеников Архангельских.

84 мученика Астраханских.

41 мученик Барнаульские.

29 мучеников Бобруйских.

72 мученика Владикавказских.

27 мучеников Вологодских.

97 мучеников Донских.

29 мучеников Екатеринбургских.

69 мучеников Екатеринодарских.

92 мученика Екатеринославских.

54 мученика Иваново-Вознесенских.

24 мученика Казанских.

72 мученика Костромских.

44 мученика Крымских.

68 мучеников Курских.

49 мучеников Минских.

61 мученик Могилевские.

36 мучеников Московских.

68 мучеников Нижегородских.

68 мучеников Новгородских.

191 мучеников Одесские.

19 мучеников Омских.

78 мучеников Орловских.

42 мученика Пермских.

36 мучеников Петроградских.

124 мученика Полтавские.

31 мученик Псковские.

61 мученик Самарские.

52 мученика Саратовских.

12 мучеников Семипалатинских.

47 мучеников Симбирских.

62 мученика Смоленские

139 мучеников Ставропольских.

36 мучеников Таганрогских.

41 мученик Тамбовские.

94 мученика Тверские.

61 мученик Тульские.

49 мучеников Уральских.

28 мучеников Уфимских.

98 мучеников Харьковских.

20 мучеников Челябинских.

78 мучеников Черниговских.

37 мучеников Черноморских.

Только в 1922 году было расстреляно более 8 тысяч духовных лиц - священников, монахов и монахинь. А как скоро духовные лица среди осужденных составляли одну треть (остальные - народ), то получаем, что за сопротивление изъятию в этом году было уничтожено не менее 25 тысяч человек.

С начала декретированного изъятия церковных ценностей, и в течение всего 23-го года тюремную чашу пьет митрополит Петр (Полянский), будущий местоблюститель Патриаршего престола.

В первых числах октября арестован ближайший помощник Патриарха Тихона архиепископ Илларион (Троицкий). Сидел в ярославской тюрьме, известной под названием "коровник." Ему уже не суждено было увидеть свободы.

В бурные весенние месяцы 1922 года в Петрограде оформляется так называемая "Петроградская группа прогрессивного духовенства."

29 марта 12 священников выступили в "Правде" с заявлением, в котором в связи с изъятием церковных ценностей заняли позицию, весьма импонирующую советской власти. С этого времени группа, при явной поддержке большевиков, начинает быстро приобретать все большую и большую силу.

12 мая, через несколько дней после большого московского "судебного" процесса, в 11 часов вечера, в Троицкое подворье, где в заключении находился патриарх Тихон, в сопровождении двух работников ГПУ, вошли четверо священников:

Сославшись на только что закончившийся процесс, в результате которого было вынесено 10 смертных приговоров, кровь невинных жертв эта группа ничто же сумняшеся возложила на патриарха.

Свящ. Калиновский отметил, что с именем патриарха вообще связано вовлечение Церкви в контрреволюционную деятельность. Пунктами "обвинения" патриарха были:

Исходя из этого, группа потребовала от патриарха немедленного созыва Поместного Собора, а до соборного решения - полного отстранения патриарха от управления Церковью.

После некоторого раздумья, патриарх подписал письмо Калинину (председателю ВЦИК) о временной (на период своего заключения) передаче своей власти до Поместного Собора одному из митрополитов - Вениамину или Агафангелу (митроп. Агафангел должен был вскоре возвратиться из ссылки).

"Я всегда смотрел на патриаршество, как на крест; если удастся когда-нибудь от него освободиться, буду благодарить Бога," - заметил он при этом. Однако события развернулись иначе.

На следующий день, 13 мая, в "Известиях" была опубликована Декларация "Живой Церкви", которую подписали епископ Антонин (Грановский), 8 священников и псаломщик Стадник. Ее можно считать первым программным документом, подписанным совместно московскими, петроградскими и саратовскими обновленцами. "Верующим сынам Православной Церкви России" - был озаглавлен этот документ.

В Декларации говорилось о контрреволюционных выступлениях церковных верхов, об ответственности Патриарха Тихона "за пролитие крови" при изъятии церковных ценностей, провозглашалось требование немедленного созыва Собора:

"Мы считаем необходимым немедленый созыв Поместного Собора для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении Церковью и об установлении нормальных отношений между нею и советской властью. Руководимая высшими иерархами гражданская война Церкви против государства должна быть прекращена."

15 мая обновленцы были тепло приняты Калининым, которому изложили текущее церковное положение. Калинин не взял на себя передачу церковной власти в контексте предыдущей резолюции патриарха, лукаво сославшись на то, что "советская Конституция предусматривает отделение Церкви от государства."

16 мая состоялась вторая встреча петроградских обновленцев с патриархом. Выслушав сообщение Красницкого об ответе Калинина, патриарх тут же написал письмо митроп. Агафангелу с предложением принять на себя высшую церковную власть.

"Вследствие крайней затруднительности в церковном управлении, - говорилось в резолюции Патриарха, - возникшей от привлечения меня к гражданскому суду, почитаю полезным для блага Церкви поставить Ваше Высокопреосвященство во главе церковного управления до созыва Собора. На это имеется и согласие гражданской власти, а потому благоволите прибыть в Москву без промедления."

Красницкий на следующий день выехал в Ярославль для переговоров с митроп. Агафангелом.

18 мая, в отсутствие Красницкого, одного из ведущих деятелей обновленчества, состоялось третье и последнее свидание обновленческих активистов с Патриархом. Они вручили Патриарху документ, в котором, ссылаясь на временное отсутствие всякого церковного управления (Патриарх отошел от власти, а его заместитель еще не принял власть), они испрашивали благословение на открытие временной Канцелярии Патриарха (разрешение большевицкой власти на этот шаг у них уже было) с участием находящихся на свободе в Москве святителей. В поданной ими Патриарху докладной записке говорилось:

"Ввиду устранения Вашего Святейшества от управления Церковью, впредь, до созыва Собора, с передачею власти одному из старейших иерархов, фактически сейчас Церковь осталась без всякого управления. Это чрезвычайно губительно отражается на течении наличной церковной жизни, московской в частности, порождая этим чрезмерное смущение умов.

Мы, нижеподписавшиеся, испросили разрешение государственной власти на открытие и функционирование Канцелярии Вашего Святейшества. Настоящим мы сыновне испрашиваем благословения Вашего Святейшества на это, дабы не продолжалась пагубная остановка дел по управлению Церковью. По приезде Вашего Заместителя, он тотчас же вступит в исполнение своих обязанностей. К работе в Канцелярии мы привлекаем временно, впредь до окончательного сформирования Высшего Церковного Управления под главенством Вашего Заместителя, находящихся на свободе в Москве Святителей."

Патриарх наложил не нем следующую резолюцию: "Поручается поименованным ниже лицам (т. е. членам этой "делегации") принять и передать Высокопреосвященному митрополиту Агафангелу, по приезде его в Москву, синодские дела при участии секретаря Наумова, а по московской епархии - Преосвященному Иннокентию, епископу Клинскому, а до его прибытия - Преосвященному Леониду, епископу Вернинскому, при участии столоначальника Невского...."

Вечером в одном из номеров гостиницы, где остановился Введенский, состоялось первое собрание нового "управления." Видимость законности этому собранию придавал присутствовавший здесь епископ Вернинский Леонид. Был, кстати, и бывший обер-прокурор Синода при Временном правительстве В. Львов, ставший "сменовеховцем" и вернувшийся из-за границы в Москву.

Были "распределены портфели":

На другой день Патриарх был переведен в Донской монастырь, а новое Управление обстроилось в Троицком подворье. ВЦУ возглавил архиеп. Антонин (Грановский).

Не без сильного давления советской власти к обновленцам примкнул ряд епископов: Иваново-вознесенский Иерофей, Тульский Виталий (будущий обновленческий Первоиерарх). Но беспокоила обновленцев мощная Петроградская епархия.

Введенский, откомандированный в Петроград, явился 25 мая к митроп. Вениамину и показал ему удостоверение ВЦУ о том, что он является полномочным членом ВЦУ по делам Петроградской епархии.

Митроп. Вениамин обратился к петроградской пастве с посланием (28 мая), в котором сообщал о появлении в Церкви узурпаторов власти, которые "ставят себя в положение отпавших от общения со святой Церковью, доколе не принесут покаяния перед своим епископом. Таковому отлучению подлежат и все присоединяющиеся к ним."

Таким образом, митроп. Вениамин отлучает Введенского и иже с ним от Церкви. Призвав самочинников к покаянию и предупредив епархию об угрожающей опасности, митроп. Вениамин призвал, в случае прекращения деятельности подлинного Высшего Церковного Управления, перейти к самоуправлению епархий.

"По учению Церкви, - гласило послание, - епархия, почему-либо лишенная возможности получить распоряжение от своего Патриарха, управляется своим епископом, пребывающим в духовном единении с Патриархом. Епархиальный епископ есть глава епархии. Епархия должна быть послушна своему епархиальному епископу и пребывать в единении с ним. "Кто не с епископом, тот не в Церкви," - говорит мужеапостольный Игнатий Богоносец...."

На следующий день его арестовывают. При аресте присутствовал и Введенский, явившийся принимать канцелярию митрополита. В обязанности управляющего Петроградской епархией вступил викарный епископ Ямбургский Алексий (Симанский, будущий патриарх). Тотчас после вступления в должность, епископ Алексий был вызван в ГПУ и ему был предъявлен ультиматум: либо трое отлученных священников будут восстановлены в своих правах, либо митрополит будет расстрелян.

4 июня, в праздник Святой Троицы, было распространено воззвание епископа Алексия, которым восстанавливалось общение отлученных с Церковью.

"...Ввиду исключительных условий, в какие поставлена Промыслом Божиим Церковь Петроградская, и не решаясь подвергнуть в дальнейшем мира церковного каким-либо колебаниям, я, призвав Господа и Его небесную помощь, имея согласие Высшего Церковного Управления, по преемству всю полноту власти замещаемого мною Владыки Митрополита, принимая во внимание все обстоятельства дела, признаю потерявшим силу постановление Митрополита Вениамина о незакономерных действиях прот. А. Введенского и прочих упомянутых в послании Владыки Митрополита лиц и общение их с церковью восстановленным..."

ВЦУ поспешило своим постановлением лишить митрополита священного сана и монашества. Ни один акт обновленческого руководства не оттолкнул православные массы от обновленчества, так как этот.

Несмотря на историю со снятием анафемы, епископ Алексий, поставленный перед ультиматумом Красницкого 24 июня, отказался признать ВЦУ и тут же письменно заявил о снятии с себя обязанностей управляющего Петроградской епархией. А в августе и он был сослан в ссылку. Но его послание сделало свое дело, расчистив путь обновленцам.

20 июня митроп. Сергий Нижегородский (тоже будущий патриарх) публикует в журнале "Живая Церковь" (обновленческий журнал, начавший выходить в эти месяцы) воззвание, в котором призывает верующих как своей, так и других епархий последовать его примеру и признать ВЦУ единственной, канонической, законной, верховной церковной властью.

"Мы, Сергий (Страгородский), митрополит Владимирский и Шуйский, - говорилось в послании, - Евдоким (Мещерский), архиеп. Нижегородский и Арзамасский, и Серафим (Мещеряков), архиеп. Костромской и Галичский, рассмотрев платформу Временного Церковного Управления, заявляем, что целиком разделяем мероприятия Церковного Управления, считаем его единственной канонически законной Верховной церковной властью, и все распоряжения, исходящие от него, считаем вполне законными и обязательными.

Мы призываем последовать нашему примеру всех истинных пастырей и верующих сынов Церкви, как вверенных нам, так и других епархий."

Разрушительное значение этого послания трудно переоценить. В отсутствие многих видных иерархов, митроп. Сергий, бывший ректор Петербургской академии, "член всех Синодов," маститый архиерей, пользовавшийся репутацией выдающегося богослова и канониста, - был образцом поведения для многих, в особенности молодых, архиереев и священников.

Митроп. Мануил (Лемешевский), сторонник и почитатель митроп. Сергия, впоследствии писал в своем "Словаре епископов:" "Мы не имеем права скрыть от истории тех печальных потрясающих отпадений от единства Русской Церкви, которые имели место в массовом масштабе после опубликования в журнале "Живая Церковь" письма-воззвания трех известных архиереев. Многие из архиереев и духовенства рассуждали наивно и правдиво так: "Если же мудрый Сергий признал возможным подчиниться ВЦУ, то ясно, что и мы должны последовать его примеру."

В свете таких событий тем с большей силой народ возлагал надежды на действительного (согласно патриаршей резолюции) главу Русской Церкви, митроп. Агафангела.

Получив известие о назначении его заместителем патриарха, митроп. Агафангел в течение месяца не подавал о себе никаких вестей. Такое поведение митрополита действительно было странным, если не знать, что в течение месяца велись секретные переговоры между Е. А. Тучковым и митрополитом Агафангелом. Е. А. Тучков, которого ВЦУ считало своей главной опорой, в переговорах с митрополитом выражал желание как можно скорее отделаться от этого несолидного учреждения и поддержать Агафангела.

Однако, и от Агафангела ожидался ряд уступок; он должен был заявить об отходе от политической линии патриарха Тихона. После месячных переговоров, видя, что дело не сходит с мертвой точки, митрополит Агафангел 18 июня неожиданно обратился к Русской Церкви с воззванием, отпечатанным в какой-то подпольной типографии и очень быстро разошедшимся по Москве и по другим городам.

В послании, в частности, говорилось:

"...Я предполагал немедленно вступить в отправление возложенного на меня служения Церкви и поспешить в Москву, но вопреки моей воле, по обстоятельствам от меня не зависящим, я лишен и доныне возможности отправиться на место служения...

Возлюбленные о Господе Преосвященные Архипастыри!

Лишенные на время высшего руководства, Вы управляйте теперь своими епархиями самостоятельно, сообразуясь с Писанием, священными канонами; впредь до восстановления Высшей Церковной власти окончательно решайте дела, по которым прежде испрашивали разрешения Святейшего Синода, а в сомнительных случаях обращайтесь к нашему смирению..."

В послании также говорилось, что власть, принятая на себя ВЦУ, - незаконна. Это было, возможно, самое неприятное для советской власти. Тучков был ошеломлен. Ошеломлено было и ВЦУ. Митроп. Агафангел был тут же арестован и отправлен в ссылку в Нарымский край.

Этим же летом внутри обновленческого движения оформляется самостоятельная так называемая "Живая Церковь," которую возглавил свящ. В. Красницкий. Первоначально так назывался журнал (название придумал Калиновский), но вскоре этим именем (живоцерковники) стали называть все обновленческое движение.

Лозунги "Живой Церкви:"

По мысли Красницкого, структура "Живой Церкви" должна была напоминать коммунистическую партию и быть как бы ее филиалом среди духовенства.

Несмотря на очевидно непривлекательные принципы "Живой Церкви," она в течение одного года вовлекла в свое подчинение более 60 православных епископов.

По стране начинала катиться новая волна арестов тех епископов, кто не признавал ВЦУ. Приговор обычно так и гласил: "За сокрытие (или сопротивление изъятию) церковных ценностей, контрреволюционную деятельность и гонение на сторонников Живой Церкви..."

На места арестованных рукополагались новые епископы. В течение 11 месяцев, например (с 3 июня 1922) года, было рукоположено 53 новых епископа.

С 6 по 17 августа в Москве проходил Первый Всероссийский Съезд группы "Живая Церковь." В первый же день съезда управляющий Московской епархией епископ Леонид переводится (по воле ВЦУ) в Пензу и исчезает с исторической сцены. На Московскую кафедру назначается архиеп. Антонин и вскоре возводится в сан митрополита.

Съезд живоцерковников послужил толчком к расколу обновленцев. 25 августа в недрах обновленческого движения владыка Антонин создает новую группу, названную им "Союз церковного возрождения," с центром в Заиконоспасском монастыре и печатает программу этой группы. Вскоре были образованы и другие обновленческие группы, в частности: Свободная Трудовая Церковь (Москва) и Союз религиозно-трудовых общин (Петроград).

В сентябре большевики начинают невиданную доселе антирелигиозную кампанию, которая показала, что им одинаково враждебны и патриаршая, и обновленческая позиции. В выступлении Скворцова-Степанова была изложена программа: отрыв масс от всякого духовенства и от всякой религии.

5 сентября обновленческая группа в Петрограде и ряде других городов перешли на сторону eп. Антонина. В конце сентября в Москве был достигнут "консенсус:" Красницкий, который к этому времени занимал диктаторскую позицию, пошел на уступки. В ВЦУ, возглавляемом еп. Антонином, оказались равномерно представленными все обновленческие группировки. В состав членов ВЦУ были введены митроп. Сергий и архиеп. Евдоким, возведенный в митрополиты. Но единство оказалось непрочным. На почве подхода к вопросу о белом епископате от Антонина откололась новая группа под названием "Союз общин древле-апостольской Церкви" ("Содац") во главе с Введенским.

В сентябре же в Петрограде произошло событие, которое на многие годы предвосхитило будущее положение Русской Церкви. Поняв, что "медовый месяц" советской власти с обновленцами позади, петроградские викарии Алексий и Николай подают в Смольный заявление, в котором осуществлена попытка соединить политическую лояльность по отношению к советской власти со стремлением следовать действующим церковным канонам.

Безоговорочно признавая большевиков и так же безоговорочно отрицая каноничность ВЦУ, епископы объявляют о создании автокефальной Петроградской Церкви и просят зарегистрировать ее в Петросовете. Епископ Алексий был старше по хиротонии, но вскоре он переселился на три года за Урал в Семипалатинск, и главным деятелем автокефалии стал епископ Николай. Вокруг него объединились все православные люди Петроградской епархии. Примеру петроградцев последовали другие епархии и объединения епархий.

Вскоре, как и следовало ожидать, епископ Николай был арестован и выслан в Коми-зырянский край. После бурных осенних событий, едва не приведших к центробежному разлету отдельных обновленческих группировок, было достигнуто молчаливое перемирие до созыва Поместного Собора. Обновленчество, несмотря на внутренние противоречия, раздиравшие его на части, с помощью советской власти успело захватить внешне прочные позиции во многих епархиях.

В апреле 1923 года по стране прошли епархиальные собрания, избравшие 500 делегатов на предстоящий Собор. Единства, которого ожидала советская власть, на Соборе не получилось. Помимо уже упоминавшихся обновленческих групп ("Живая Церковь," "СОДАЦ" и "Возрождение") на Соборе были представлены еще две: Сибирская "Живая Церковь" и украинские живоцерковники, требовавшие себе автокефалии.

Собор (его называли "Вторым Всероссийским") открылся 29 апреля в храме Христа Спасителя. Состав членов Собора:

1. Открытие, выборы президиума, утверждение регламента и повестка дня. Заслушание приветствий.

2. Доклад об отношении Православной Российской Церкви к социальной революции, советской власти и патриарху Тихону.

3. Вопрос о белом епископате.

4. Вопрос о мощах.

6. Реформа календаря.

7. Проект административного устроения и управления в Российской Православной Церкви.

8. Выборы во Всероссийский Центральный Орган Управления.

9. Информационные доклады представителей обновленческих групп о реформах церковной жизни, выдвигаемых группами на предмет обсуждения и рассмотрения их следующей сессией настоящего Собора.

Среди многочисленных решений Собора выделим несколько:

День принятия этих решений, особенно второго пункта, можно считать днем начала смерти обновленчества. Примечательна резолюция патриарха Тихона на решении Собора, которое отвезли ему (заключенному) лидеры обновленчества в этот же день: "Прочел. Собор меня не вызывал, его компетенции не знаю и потому законным его решение признать не могу. Патриарх Тихон."

Свою работу Собор закончил 9 мая молебном, где впервые прозвучало странное многолетие: "Стране Российской и правительству ее, устрояющему судьбу народа по правилам труда и общего благополучия."

Для подкрепления своего "канонического" фундамента обновленцы прибегли к помощи Восточных Патриархов. Трагическое положение Вселенского Престола, подвергавшегося жесточайшим репрессиям со стороны правительства Кемаля Ататюрка, вынуждало Константинопольских Патриархов и тесно с ними связанных глав других Восточных Церквей попытаться идти проторенным путем, добиваясь политической поддержки от русского правительства. Обновленцы обещали такую поддержку выхлопотать и всячески приподнимали авторитет Восточных патриархов, признавших обновленческий Синод единственным законным возглавлением Русской Церкви, а патриарха Тихона - виновником церковной разрухи, сам же институт патриаршества, как родившийся в ненормальных условиях революционной эпохи, - неуместным и вредным для Русской Церкви.

Над Православной Церковью в 1923 году нависла реальная опасность "разбойничьего" Вселенского Собора, на котором должны были доминировать советские обновленцы. В 1927 году, когда все препятствия к созыву дважды назначаемого и откладывавшегося "Вселенского Собора," казалось, были устранены, произошло (11 июля) сильное землетрясение в Иерусалиме и его окрестностях, вынудившее Иерусалимского патриарха отказаться от участия в подготовке Собора, и он был вновь отложен на неопределенное время.

И все же поддержка обновленцев Восточными патриархами была одним из величайших духовных бедствий, обрушившихся на Русскую Церковь.

Казалось, после закрытия Собора положение обновленцев стабилизировалось. Но одно событие повернуло течение церковной жизни в совершенно неожиданную сторону.

Событие это, справедливо воспринятое верующими, как чудо, - освобождение 25 июня 1923 года патриарха Тихона.

Под давлением мирового общественного мнения, разбуженного от эгоистического равнодушия прежде всего настойчивыми усилиями предстоятелей инославных Церквей - Католической и Англиканской - гражданская власть отказалась от замысла повторить с патриархом Тихоном то, что было сделано с митрополитом Вениамином. Патриарх, вместо расстрела, был неожиданно освобожден из-под стражи.

Условием этого вынужденного освобождения было выставлено заявление патриарха об изменении отношения к советской власти с "враждебной" на "лояльное."

Патриарх Тихон это условие принял, публично объявив о своем "раскаянии" в прежней "антисоветской деятельности." Одних это решение смутило, другие восприняли его с чувством облегчения. Главное же - патриарх Тихон никого не предал, ничем не нарушил духа любви церковной, сохранил верность соборным постановлениям, никому в Церкви не навязывая, методами прямого или косвенного принуждения, свою личную политическую ориентацию.

Призвав Церковь к аполитичности, понимаемой им уже не как свобода политической деятельности членов Церкви, а как полная и безропотная покорность наличной гражданской власти, он осудил политическое воззвание Карловацкого Собора, от имени Русской Церкви провозгласившего необходимость восстановления в России монархического строя. Однако никакими силами советская власть не смогла добиться от него запрещения карловацких епископов в священнослужении, ибо такое запрещение было бы нарушением соборного постановления, отменившего церковные наказания по политическим мотивам.

Возвращение патриарха Тихона к церковному управлению было тяжелым ударом для обновленчества, от которого оно уже не смогло оправиться. Верующий русский народ массами покидал этих лжепастырей, запятнавших себя иудиным грехом, и объединялся вокруг своего патриарха-исповедника.

29 июня в "Известиях ВЦИК" под рубрикой "Среди церковников" было опубликовано Послание Патриарха, выпущенное им накануне: "К архипастырям, пастырям и пасомым Православной Церкви."

В нем патриарх отказывался признать над собой приговор "Живоцерковного Собора" и отвергал обвинения, предъявленные ему этим Собором: в политической контрреволюции он неповинен, так как уже в 1919 году он в официальном документе призвал Церковь к невмешательству в политику.

"Конечно, - писал патриарх, - я не выдавал себя за такого поклонника Советской власти, каким объявили себя церковные обновленцы, но уж и не такой контрреволюционер, каким представляет меня "Собор." Тут же патриарх заявлял: "...Я решительно осуждаю всякое посягательство на Советскую власть, откуда бы оно не исходило."

Потрясенная многотысячная толпа, как один человек, опустилась на колени и пала ниц... Медленно шел Патриарх к экипажу, обеими руками благословляя толпу, и слезы катились по его измученному лицу..."

В некоторой мере радость встречи Патриарха омрачалась опубликованным его "покаянием" перед советской властью.

Чем оно вызвано и как объяснить поведение патриарха, который незадолго до этого предал советскую власть анафеме, и вдруг... призывает к покорности ей?

Трудно ответить на такой естественный вопрос. Но известно, как лукаво большевики играли на его любви к людям и Церкви. Они не упускали случая подчеркнуть, что вся проливаемая верующими кровь имеет своей причиной позицию Патриарха. Особенно многозначителен в этом смысле был московский майский процесс 1922 года, в котором Патриарх был в качестве свидетеля.

Все эти жертвы вменялись в вину Патриарху Тихону в связи с его церковно-политической позицией. Может быть, чрезмерной жалостью к этим невинным страдальцам и объясняется его "покаяние?"

Обновленческая церковь с выходом патриарха Тихона начала таять на глазах. А деятельность обновленцев в некотором смысле была более опасна для Православия, чем деятельность открытых в своей ненависти к нему большевиков. Ложь внутри Церкви - ужаснее лжи где бы то ни было.

Патриарх признал все постановления обновленцев недействительными. Действия и таинства, совершаемые обновленцами, отпавшими от Церкви (епископами и священниками), он объявил безблагодатными и не имеющими силы.

Патриарх предложил всем, уклонившимся в грех священникам и епископам, принести покаяние и возвратиться в лоно единой Вселенской Православной Церкви. Многие покаялись. Такой поворот событий заставил советскую власть изменить свою "церковную" политику и принять новую тактику разложения Церкви. Они стали искать такого канонически безупречного епископа, который согласился бы служить ей, не нарушая канонов.

Все уступки, какие делал патриарх Тихон, не удовлетворяли советское правительство. Духовной свободы патриарх Тихон не отдавал. Канонически поставленный патриарх, при всех своих "раскаяниях," не соглашался служить советской власти так, как ей бы хотелось. Те же из епископов, которые соглашались на подобное служение, эти самые каноны нарушали. Патриарх Тихон так и не перешагнул эту тонкую грань.

"В случае Нашей кончины, - говорилось в завещании, - Наши Патриаршие права и обязанности, до законного выбора нового Патриарха, предоставляем временно Высокопреосвященному митрополиту Кириллу (Смирнову). В случае невозможности по каким-либо обстоятельствам вступить ему в отправление означенных прав и обязанностей, таковые переходят к Высокопреосвященному митрополиту Агафангелу (Преображенскому). Если же и сему митрополиту не представится возможности осуществить это, то Наши Патриаршие права и обязанности переходят к Высокопреосвященному Петру (Полянскому), митрополиту Крутицкому.

Доводя о настоящем Нашем распоряжении до общего сведения всех Архипастырей, пастырей и верующих Церкви Российской, считаем долгом пояснить, что сие распоряжение заменяет таковое Наше распоряжение, данное в ноябре месяце 1923 года."

Таким образом, патриарх Тихон открыл Церкви имена тех избранников, которых он, по поручению Собора, наметил в 1918 году и которые были наделены Собором чрезвычайными полномочиями - всей полнотой "патриарших прав и обязанностей."

Строго говоря, по канонам церковным, "епископу не дозволяется вместо себя поставлять другого в преемники себе, хотя бы он был и при конце жизни" (только Собором), а согласно постановлениям Русской Церкви местоблюститель патриаршего престола должен избираться соединенным присутствием Синода и Высшего Совета и обязательно из среды членов Синода. Завещание патриарха в части назначения себе преемника вызвало вполне законное возмущение епископата. Но ситуация была настолько непредвиденной канонами, что такое решение патриарха можно понять и объяснить.

"Заключение," подписанное всеми архиереями, гласило:

Единственный член Синода, митроп. Кирилл, был в ссылке. В ссылке был и митроп. Агафангел. Не действовали и оба учреждения - Синод и Совет, которые должны были избрать преемника.

12 апреля 1925 года митрополит Петр вступил в управление Церковью.

Несмотря на давление советской власти, митроп. Петр категорически отказался подписать какую бы то ни было угодную ей Декларацию. 10 декабря он и группа близких ему епископов были арестованы. Митрополит Петр был сослан в ссылку. За несколько дней до ареста он составил распоряжение о своих временных заместителях:

"В случае невозможности по каким-либо обстоятельствам отправлять Мне обязанности Патриаршего Местоблюстителя, временно поручаю исполнение таковых обязанностей Высокопреосвященнейшему Сергию (Страгородскому), митрополиту Нижегородскому. Если же сему митрополиту не представится возможности осуществить это, то во временное исполнение обязанностей Патриаршего Местоблюстителя вступит Высокопреосвященнейший Михаил (Ермаков), Экзарх Украины, или Высокопреосвященнейший Иосиф, архиепископ Ростовский, если митрополит Михаил (Ермаков) лишен будет возможности выполнить это мое распоряжение.

Возношение за богослужениями Моего имени, как Патриаршего Местоблюстителя, остается обязательным.

Временное управление Московской епархией поручаю Совету Преосвященных Московских викариев, а именно: под председательством епископа Дмитровского Серафима (Звездинского), епископу Серпуховскому Алексию (Готовцеву), епископу Клинскому Гавриилу (Красновскому) и епископу Бронницкому Иоанну (Василевскому)." Распоряжение было подписано 6-м декабря.

Итак, только митрополит Сергий мог после ареста митроп. Петра вступить в управлению Церковью, но он не смог сразу выехать в Москву. Этим воспользовался архиепископ Екатеринбургский Григорий (Яцковский).

22 декабря он собрал в Донском монастыре 10 епископов, объявивших себя Временным Высшим Церковным Советом, который, по замыслу его основателей должен был стать "временным органом церковного управления Российской Православной Церкви," при этом оставаясь "в каноническом и молитвенном общении с Патриаршим Местоблюстителем."

1 февраля 1926 года он посетил в тюрьме митрополита Петра и под предлогом, что все его заместители лишены возможности управлять Церковью, испросил у него благословение передать управление Церковью Коллегии во главе с самим Григорием. Обманув таким образом митрополита Петра, архиеп. Григорий на "законном" основании устроил свой Церковный Совет.

На этот раз митроп. Петр сформулировал свое поручение более четко, чем в распоряжении от 6 декабря, оговорив, что "коллегия" является "выразительницей Наших, как Патриаршего Местоблюстителя, полномочий по всем вопросам, кроме вопросов принципиальных и общецерковных, проведение в жизнь которых допустимо лишь с Нашего благословения," причем и такие полномочия поручались лишь "временно, до выяснения Нашего дела."

Митроп. Сергий, однако, не подчинился резолюции митроп. Петра на том основании, что григориане добыли ее обманным путем, скрыв от митроп. Петра, что все назначенные им члены коллегии фактически приступить к управлению не могут. Он единолично наложил запрещение на членов ВВЦС.

Освобожденный вскоре (18 апреля 1926 года) после отбытия срока митроп. Агафангел (второй кандидат на местоблюстительство) обратился из Перми с сообщением о вступлении в исполнение обязанностей Патриаршего Местоблюстителя на основании "постановления Собора, установившего порядок патриаршего управления Русской Церкви," послания патриарха Тихона от 15 июля 1923 года, и распоряжения патриарха от 7 января 1925 года. Сообщение требовало от всей Церкви возношения его имени за богослужением.

Митрополит Сергий в мае 1926 года обратился к епископату с особым обращением и получил его поддержку в претензии на церковное управление. После обмена письмами и личных переговоров, 23 мая митроп. Сергий направляет митроп. Агафангелу письмо с угрозой отстранить его от управления Ярославской епархией, если он не восстановит возношения по епархии имени митроп. Петра.

"В случае неподчинения, я тем же письмом устраняю его от управления Ярославской епархией... Если же подсудимый окажется непреклонным, я просил бы решить, достаточно ли одного устранения от управления епархией, или, ввиду тяжести нарушения канонов и размеров произведенного соблазна, наложить на митр. Агафангела (Преображенского) запрещение в священнослужении впредь до решения его дела собором Архиереев."

24 мая митроп. Агафангел отвечает телеграммой: "Продолжайте управлять Церковью. Я воздержусь от всяких выступлений, распоряжение о поминовении митрополита Петра (Полянского) сделаю, так как предполагаю ради мира Церковного отказаться от местоблюстительства." Таким образом митрополит Агафангел отказался от своих прав и подчинился митроп. Сергию. Архиеп. Григорий прекратил свою авантюру по причине ее полной бесперспективности в таких условиях. Во главе Церкви стал митроп. Сергий и никто уже не претендовал на эту роль.

Вскоре произошел эпизод, позволивший проверить искренность самого митроп. Сергия, который в письме 23 мая писал митроп. Агафангелу: "Мы оба одинаково заинтересованы в том, чтобы осталось незыблемым каноническое основание нашего первого епископа, потому что на законности этой власти зиждется все наше церковное благосостояние..."

31 мая митроп. Агафангел получил письмо от митроп. Петра из тюрьмы, которым он приветствует вступление митроп. Агафангела в отправление обязанностей Местоблюстителя, отказываясь в его пользу от своих прав. Митроп. Агафангел немедленно известил об этом митроп. Сергия. Права митроп. Агафангела, таким образом, получили незыблемое основание, и в интересах "церковного благосостояния" митроп. Сергий должен был сразу же прекратить свою борьбу против нового Патриаршего Местоблюстителя.

Через три дня после этой попытки обрести "незыблемое каноническое основание" митроп. Сергий накладывает на определении 24-х епископов, одобривших его действия против митроп. Агафангела, резолюцию о том, что воздерживается пока от запрещения его в священнослужении, поскольку они "находят для себя некоторое извинение в получении им письма митроп. Петра (Полянского)," и предлагает дать митроп. Агафангелу недельный срок для отказа от его притязаний.

13 июня митроп. Сергий пишет митроп. Агафангелу очередное (пятое) письмо с прямым выражением отказа подчиниться митроп. Петру, поскольку митроп. Петр, "передавший мне хотя и временно, но полностью права и обязанности Местоблюстителя и сам лишенный возможности быть надлежаще осведомленным о состоянии церковных дел, не может уже ни нести ответственности за течение последних, ни тем более вмешиваться в управление ими, а также о том, что митроп. Агафангел ранее уже предан архиерейскому суду за совершенное им антиканоническое деяние, приветствуя которое митроп. Петр "сам становится соучастником его и тоже подлежит наказанию."

Поступок же митроп. Агафангела митроп. Сергий формулирует так: "Вы объявили себя Местоблюстителем при живом законном Местоблюстителе, т. е. совершили деяние, влекущее за собой лишение сана..."

Ирония судьбы заключалась в том, что все эти "решительные" действия митроп. Сергия были уже абсолютно излишними: еще 8 июня, т. е. за два дня до обращения митроп. Сергия в НКВД, митроп. Агафангел сообщил властям о своем отказе от занятия должности Местоблюстителя, 12 июня сообщает митроп. Петру о своем отказе, ввиду "преклонного возраста и расстроенного здоровья," и лишь 17 июня уведомляет об этом митроп. Сергия, начиная свою телеграмму обращением "Милостивый Архипастырь и Отец..."

В июне 1926 года митроп. Сергий составляет проект послания к пастве, выдержанный в достойном тоне, с четким утверждением гражданской лояльности, аполитичности и духовного размежевания Церкви с государством.

Ознакомив епископов с этим проектом, митроп. Сергий одновременно распространил версию о сговоре митроп. Агафенгела с НКВД. Епископы предпочли стать на сторону митроп. Сергия, не дав себе труда вникнуть в антиканоничность его претензий на возглавление Церкви. Те, кто возлагал свои надежды на личные качества, мудрость и духовную твердость митроп. Сергия (а не на могущество Самого Бога) уже через год получили жестокий урок.

27 ноября митрополит Сергий был арестован.

Поводом для этого послужила попытка русских епископов осуществить избрание патриарха путем конспиративного сбора подписей: канонически - весьма сомнительная идея, а политически - чрезвычайно опасная, если не сказать провокационная. Митроп. Сергий возглавил практическое осуществление этого проекта. Большинство епископов высказались за кандидатуру митроп. Кирилла, которому осенью истекал срок ссылки. Было собрано 72 подписи в его пользу, когда начались массовые аресты епископов по делу "контрреволюционной группы, возглавляемой митроп. Сергием." По сведениям современников, в этот период были сосланы не менее 40 епископов. Митроп. Кирилл получил дополнительный срок.

Согласно распоряжению митроп. Петра от 6 декабря 1925 года, после ареста митроп. Сергия временным заместителем Местоблюстителя должен был стать Экзарх Украины митроп. Михаил, но почему-то этот пост занял митроп. Иосиф (Петровых), незадолго перед этим назначенный митроп. Сергием, по настойчивым просьбам верующих, на Ленинградскую кафедру.

Понимая, что и ему недолго придется оставаться на свободе, митроп. Иосиф сразу же составляет распоряжение об управлению Церковью на случай своего ареста. Он указывает четырех иерархов, которые при строго определенных условиях могут заменить митроп. Петра на посту Местоблюстителя, а если "будет исчерпан ряд поименованных Местоблюстителей - все права и обязанности Патриаршего Местоблюстителя, вместе со званием такового, канонически должны быть усвоены наличному Заместителю."

Кроме того, он называет и шестерых иерархов, которые могут в определенном порядке занимать пост Заместителя Местоблюстителя. Непосредственно же после себя митроп. Иосиф "преемственно" призывал к "канонически неоспоримому продолжению его полномочий" архиеп. Корнилия (Соболева), архиеп. Фаддея (Успенского) и архиеп. Серафима (Самойловича).

Строго говоря, митроп. Иосиф не имел ни малейшего канонического основания назначать себе преемника, как не имел его, кстати, и митроп. Петр. И уж тем более, он не имел права назначать заместителей самому митроп. Петру. Нормальные представления о церковном порядке и дисциплине в тех обстоятельствах отошли далеко на задний план.

При такой "чехарде" Местоблюстителей и Заместителей вполне понятной становится реакция, например, архиепископа Томского Димитрия (Беликова), который в конце 1926 года созвал епархиальный съезд и объявил Томскую епархию автокефальной, т. е. не подчиняющейся никому из временных управителей Церкви. Архиеп. Серафим Угличский, сменивший митроп. Иосифа на посту Заместителя Местоблюстителя, запретил архиеп. Димитрия в священнослужении.

20 марта 1927 года, когда судебные репрессии против епископата все возрастали, митроп. Сергий был неожиданно освобожден. Через месяц был освобожден и еп. Павлин (Крошечкин), вместе с которым митроп. Сергий собирал подписи об избрании патриарха. Затем митроп. Сергий получил право жить в Москве, хотя даже до ареста он таким правом не обладал.

18 мая митроп. Сергий собирает несколько епископов, которые образуют из себя Синод "при Заместителе Патриаршего Местоблюстителя." С учетом мнения негласного "обер-прокурора," чекиста Е. Тучкова, в него вошли:

6. Филипп (Гумилевский), архиеп. Звенигородский, переходивший в секту беглопоповцев.

Упомянутый в составе членов Синода митроп. Арсений Новгородский находился в ссылке в Ташкенте и участвовать в работе Синода не мог.

Вскоре этот Синод получил название Временного Патриаршего (!) Священного Синода.

...Получив в НКВД справку о регистрации (о "неусмотрении препятствий к деятельности"), митроп. Сергий начинает целенаправленное изменение состава иерархии Русской Церкви. Ссыльные епископы увольняются на покой, возвратившиеся из ссылки и "неблагонадежные" епископы переводятся на дальние окраины, начинаются хиротонии и назначения бывших обновленцев и лиц, близких к митроп. Сергию.

16/29 июля 1927 года митроп. Сергий от лица всей Российской Церкви издает свою печально известную Декларацию, удовлетворяющую советскую власть. Православных больно задели слова, свидетельствовавшие о переходе с позиции аполитичности на позицию внутренней солидарности с советской властью.

Церковные деятели, согласно Декларации, - "с нашим народом и нашим правительством," не на словах, а на деле являются они верными гражданами советского союза, Советский Союз признавался гражданской родиной каждого верующего, радости и успехи которой - его радости и успехи, а неудачи - его неудачи. В Декларации предлагалось выразить "всенародную благодарность Советскому правительству за внимание к духовным нуждам православного населения." Декларация митроп. Сергия разделила русский епископат и верующих на три неравные части: принявших ее, смущенных ею и не принявших ее.

Позицию митроп. Сергия полностью разделяли архиеп. Курский Ювеналий, епископ Полонский Максим, архиеп. Евгений, епископ Авраамий и некоторые другие.

К смущенным Декларацией можно отнести собор единодушных узников соловецких.

Духовными руководителями не принявших Декларацию стали: епископ Глуховский Дамаскин, епископ Глазовский Виктор, архиеп. Черниговский Пахомий, митроп. Кирилл, митроп. Иосиф, архиеп. Серафим, и другие. Все они отправили митроп. Сергию сильные аргументированные письма с критикой основных положений его Декларации.

Начались отходы и отложения от митроп. Сергия различных иерархов с их паствами. Первыми отошли петроградцы. Их делегация, посетившая митроп. Сергия, обратила его внимание на его подозрительное окружение: "Кем окружили вы себя Владыка. Ведь одно имя епископа Алексия Симанского может дискредитировать весь Синод?"

Первую попытку разорвать порочный круг предпринимает Ленинградский митроп. Иосиф, которого митроп. Сергий со своим Синодом Указом от 13 сентября 1927 года переводит на Одесскую кафедру на том основании, что гражданские власти запретили ему въезд в Ленинград. Неожиданно, вместо традиционной бессловесной покорности, с которой русские архиереи принимали исходящие "сверху" распоряжения, митроп. Иосиф отвечает полным и категорическим отказом подчиниться приказу о своем перемещении, как незаконному и неприемлемому.

По докладу Петергофского епископа Николая (Ярушевича) о волнениях в Ленинградской епархии в связи с делом митроп. Иосифа, митроп. Сергий с Синодом принимают постановление, в котором, ссылаясь на каноны, не относящиеся, впрочем, к сути данного конкретного дела, "церковную пользу," "церковное послушание и дисциплину," "искусственности" связи с епархией митроп. Иосифа, советуют "не соблазняться легкой возможностью жить в Ростове," и требуют не производить "смущение" среди верующих...

Викариям Ленинградской епархии предписывалось прекратить за богослужением возношение имени митроп. Иосифа и подчиниться временному управляющему Ленинградской епархии еп. Николаю.

Митроп. Иосиф однако снова не подчиняется, в своем письме к митроп. Сергию от 30 октября поясняя, что нестроения в епархии породил тайно оглашенный приказ о его перемещении, что связь его с ленинградской паствой не искусственная, но основанная на горячей любви к нему пасомых, что его скудная жизнь в Ростове не может его ничем соблазнить и, наконец, что послушания "церковной власти" он оказывать не желает, поскольку сама церковная власть находится в рабском состоянии...

Митрополиту Киевскому Михаилу, на запрос относительно прибытия его в Одессу, митроп. Иосиф отвечает телеграммой: "Перемещение противоканоническое, недобросовестное, угождающее злой интриге, мною отвергнуто."

Декларация митроп. Сергия вызвала глубочайшее потрясение всего православного мира. Со всех концов русской земли раздались голоса протеста духовенства и мирян. На имя митроп. Сергия посыпались масса всевозможных Посланий, в копиях распространяемых по всей стране. Авторы этих Посланий умоляли митроп. Сергия отказаться от избранного им пути.

В числе протестующих были замечательные церковные деятели Русской Церкви: митроп. Агафангел, митроп. Казанский Кирилл, первый кандидат на местоблюстительство, намеченный патриархом Тихоном, митроп. Иосиф, заместитель местоблюстителя Петра, архиеп. Угличский Серафим, бывший временный заместитель местоблюстителя, архиеп. Иларион (Троицкий), знаменитый сподвижник патриарха Тихона, архиеп. Пахомий Черниговский, архиеп. Прокопий Херсонский, епископ Глазовский Виктор, епископ Пермский Варлаам, епископ Ростовский Евгений, епископ Глуховский Дамаскин, епископ Прилукский Василий, епископ Воронежский Алексий, епископ Никольский Иерофей, викарный епископ Смоленской епархии Иларион, епископ Гдовский Димитрий, епископ Нарвский Сергий, епископ Серпуховской Максим, епископ Новомосковский Павел, епископы Гавриил, Аверкий, Нектарий, Феодор, Филипп, Стефан, Петр и другие епископы, находившиеся в ссылках и концлагерях.

В декабре 1927 года проф. прот. В. Верюжский изложил в обращении к митроп. Сергию требования, которые он должен был, по мнению ленинградского духовенства, исполнить, чтобы прекратить вызванные его деятельностью нестроения в Церкви:

1. Отказаться от намечающегося курса порабощения Церкви государству.

2. Отказаться от перемещений и назначений епископов помимо согласия на то паствы и самих перемещаемых и назначаемых епископов.

3. Поставить Временный Патриарший Синод на то место, которое было определено ему при самом его учреждении, в смысле совещательного органа, и чтобы распоряжения исходили только от имени Заместителя.

4. Удалить из состава Синода пререкаемых лиц (т. е. архиеп. Серафима Александрова, еп. Алексия Симанского и еп. Филиппа Гумилевского).

5. При организации Епархиальных Управлений должны быть всемерно охраняемы устои Православной Церкви, каноны, постановления Поместного Собора 1917-18 гг. и авторитет епископата.

6. Возвратить на ленинградскую кафедру митроп. Иосифа (Петровых).

7. Отменить возношение имени Заместителя (митроп. Сергий распорядился возносить свое имя за литургией вслед за именем митроп. Петра ради отличия от григориан, поминавших только митроп. Петра).

8. Отменить распоряжение об устранении из богослужений молений о ссыльных епископах и о возношении молений за гражданскую власть.

Петроградская делегация получила письменный ответ митроп. Сергия, в котором он категорически отказывался переменить курс "новой религиозной политики."

Ряд епархий, возглавляемых своими архипастырями, стали отходить от митроп. Сергия и его Синода.

Первыми отложились петроградцы - епископ Димитрий Гдовский и епископ Сергий Марвский со своей паствой, написав 16 декабря специальное мотивированное послание митроп. Сергию. 22 декабря отложилась Глазовская епархия, возглавляемая епископом Виктором. 30 декабря отложились серпуховского духовенство и миряне во главе с еп. Алексием (Готовцевым). 9 января 1928 года отложился управляющий Воронежской епархией епископ Козловский Алексий со своей паствой. 12 января отошел со своей паствой епископ Никольский Иерофей.

Послания с мотивами своего отхода написали: митроп. Агафангел, архиеп. Угличский Серафим, митроп. Петроградский Иосиф, архиеп. бывш. Пермский Варлаам (Ряшенцев), епископ Ростовский Евгений (Кобранов).

В разное время прервали общение с митрополитом Сергием:

1) Мы одобряем самый факт обращения Вашего к Правительству с заявлением о лояльности Церкви в отношении к Советской власти, что касается гражданского законодательства и управления...

2) Мы вполне искренно принимаем чисто политическую часть послания...

3) Но мы не можем принять и одобрить Послание в его целом, по следующим соображениям:

б) в абзаце "4" приносится Правительству "всенародная благодарность" за внимание к духовным нуждам Православного населения. Такого рода выражение благодарности в устах Главы Русской Православной Церкви в настоящее время является чем то в роде "Сатирикона," и потому не может быть серьезным и искренним, что не отвечает достоинству Церкви и возбуждает справедливое негодованиее в душе верующих людей. И это понятно, ибо до сих пор отношение Правительства к духовным нуждам Православного населения выражалось лишь во всевозможных стеснениях религиозного духа и его проявлений: в осквернении и разрушении храмов, в закрытии монастырей, в отобрании святых мощей, их поругании и осквернении, в запрещении преподавания Закона Божьего, изъятии из общественных библиотек религиозной литературы, не говоря уже о лишении Церкви прав юридического лица. Как мало Правительство проявило внимания к религиозным потребностям населения, лучше всего показывает оскорбительная для чувства верующих статья официального Правительственного органа "Известия ВЦИК," предваряющая Послание м. Сергия;

В "Пятнадцати пунктах," содержащих мнения ссыльных епископов, написанных той же осенью 1927 года, отмечалось:

Послание м. Сергия и его Синода толкает Церковь на путь союза с Государством, ибо самое Послание есть уже политическое выступление, как и смотрят на него составители и Правительство. Выступление м. Сергия весьма похоже на подобные же политические выступления обновленцев, отличаясь от них не по существу, а только по форме и объему...

Церковь вообще осуждает всякую жестокость, в том числе и всякие террористические акты и убийства, кем бы они не совершались. По посланию же м. Сергия, как будто плохо только тогда, когда нас бьют...

На местах мы неоднократно слыхали: "докажите вашу лояльность на деле," при чем это "на деле" понималось в доставлении сведений о политической настроенности тех или иных лиц. Теперь, когда Первоиерарх всенародно приглашает всю Православную Церковь "на деле" показать свою лояльность, не будет ли это истолковано как принятие для всех деятелей Православной Церкви известных обязательств перед ГПУ?...

Законы церковные строго осуждают получение церковных прав и должностей через посредство "мирских начальников." Ни для кого не секрет, что члены Сергиевского Синода получили это звание через мирских начальников...

Но, дабы не увеличивать разделений и расколов, поелику м. Сергий не проповедует еще всенародно ереси, осужденной отцами, православные не должны порывать с ним, как с заместителем Первоиерарха, впредь до Собора, или до возвращения м. Петра, которые должны будут предать м. Сергия Церковному Суду... Теперь каноническая ниточка еще связывает м. Сергия с Православной Церковью и нас с м. Сергием."

"Формула" отхода петроградцев была подписана:

14/27 декабря 1927г. Димитрием, епископом Гдовским и

16/29 декабря 1927 г. Сергием, епископом Нарвским.

Прощениям со стороны митроп. Сергия подвергся (после аналогичного решения Глазовской епархии) и епископ Виктор. Его сослали на 3 года в Соловецкий лагерь, затем - в ссылку, где он и скончался. Такая же судьба - у епископа Козловского Алексия: скончался в ссылке.

Подобные вышеприведенному "отложения" направили митроп. Сергию: еп. Никольский Иерофей, некоторые другие епископы, прот. Валентин Свенцицкий, архим. Иларий, настоятель Тихоновской пустыни, другие видные пастыри.

В конце 1927 года митроп. Сергий издает указ № 549 об обязательном поминовении за богослужением советской власти и об отмене поминовения епархиальных архиереев, находящихся в ссылке. Накануне 10-й годовщины революции Сергиевский Синод разослал всем епархиальным управлениям специальную молитву за советскую власть.

Наиболее значительным событием было отложение 6 февраля 1928 года митроп. Ярославского Агафангела с группой авторитетных архипастырей: Серафимом, архиеп. Угличским (викарий, один из заместителей патриаршего Местоблюстителя), митроп. Иосифом (третий Местоблюститель), архиеп. Варлаамом, бывшим Пермским, временно управлявшим Любимским викариатством, и Евгением, епископом Ростовским.

Несмотря на принятие митроп. Сергием приемлемой со всех сторон для советской власти Декларации и многие другие "лояльные" шаги, репрессии против духовенства не прекратились. В некотором смысле даже усилились. Духовенство по-прежнему арестовывали, как "контрреволюционеров," расстреливали, ссылали в лагеря и ссылки. В одном соловецком лагере в 1928 году по "церковным" делам сидели около 20 процентов от общего числа заключенных.

11 апреля 1928 года митроп. Сергий и его Синод принимают постановление: предать суду епископов, запретить в священнослужении и уволить на покой митроп. Иосифа (Петровых), еп. Иерофея (Афоника), еп. Евгения (Кобранова), архиеп. Серафима (Самойловича), архиеп. Варлаама (Ряшенцева). О митроп. Агафангеле постановлено, что хотя он своими "раздорническими" действиями заслужил все эти прощения, но, с учетом его "прежних заслуг перед Церковью" и "болезненного состояния," ему дается месячный срок на покаяние, после чего подлежит запрещению в священнослужении...

15 мая 1929 года раздается, наконец, голос митрополита Кирилла - первого из названных патриархом Тихоном Местоблюстителей, самого авторитетного (как показал опрос 1926 г.) иерарха в Русской Церкви.

В своем письме к митроп. Сергию из места ссылки в Туруханском крае митроп. Кирилл подверг критике создание Синода, нарушающее Соборное постановление о порядке избрания органов Высшего Церковного Управления. Он отказался признавать для себя обязательным к исполнение любого распоряжения митроп. Сергия, издаваемого с участием "так называемого Патриаршего Синода."

Во избежание возможных недоразумений, здесь же укажем, что митроп. Кирилл не только не утверждал, но даже не заподазривал якобы безблагодатность совершаемых сергианами священнодействий и таинств ("да сохранит всех нас Господь от такого помышления" - слова самого митроп. Кирилла).

В то же время митроп. Сергий и его Синод 6 августа 1929 года принимают постановление об отношении к священнодействиям, совершаемым "раскольничьим клиром." Приравняв всех, несогласных с церковными действиями митроп. Сергия, к обновленцам и григорианам, постановление, в частности, гласит:

Из всех церковных преступлений митроп. Сергия эта хула на благодать - несомненно, преступление самое тяжкое. За церковное инакомыслие (и не в вопросах веры - а в вопросах церковной политики!) митроп. Сергий лишал человека не жизни и свободы, но гораздо большего - он отлучал его от Самого Источника Вечной Жизни. И хотя "отлучение" это, несомненно, оставалось только на бумаге, это не уменьшает тяжкого греха митроп. Сергия, возомнившего, что Божественная Благодать подчиняется канцелярским указам.

В феврале 1930 года митроп. Сергий дал иностранным корреспондентам печально известное интервью, в котором заявил, что сообщения зарубежной печати о преследовании верующих и священнослужителей в России лишены какого-либо основания и представляют собой "клевету, совершенно недостойную серьезных людей." Выступления в защиту российских верующих, по его мнению, "должны быть осуждены всеми верующими христианами."

В июле 1933 года иерарх, не указавший свое имя (скорее всего, это был митроп. Кирилл, хотя некоторые предполагают, что авторство принадлежит митроп. Иосифу), написал митроп. Сергию письмо, которым опровергал аргументацию митроп. Сергия относительно "каноничности" его положения. Этот документ, несомненно, дошел до православных архиереев и был положен в основу позиции "непоминающих" (так называли себя те, кто возносил за богослужением только имя митроп. Петра).

Митрополит Сергий, уже не обращая никакого внимания на обличения и церковную деятельность "непоминающих," продолжал укреплять "Московскую Патриархию," как центр церковной власти.

27 апреля 1934 года Синод и присоединившиеся к нему архиереи (всего вместе с синодалами 21 человек) присвоили митроп. Сергию титул "Блаженнейшего митрополита Московского и Коломенского," т. е. фактически возвели его на Патриаршую кафедру.

22 июня 1934 года митроп. Сергий пошел еще на одно церковно-каноническое преступление: исполнил, наконец, требование советской власти, которое она предъявляла еще патриарху Тихону: запретил в священнослужении заграничных русских епископов.

27 декабря 1936 года, в связи с последовавшей 29.8/11.9 1936 г. кончиною в ссылке Митрополита Крутицкого Петра (Полянского) был принят "Акт о переходе прав и обязанностей Местоблюстителя Патриаршего Престола Православной Российской Церкви к Заместителю Патриаршего Местоблюстителя, Блаженнейшему Митрополиту Московскому и Коломенскому Сергию (Страгородскому)."

К началу войны 1941 года в Русской Православной Церкви было только пятеро епископов, включая самого митроп. Сергия. Остальные находились в тюрьмах и лагерях или были расстреляны. И тем не менее, с первого дня войны митроп. Сергий занял недвусмысленную патриотическую позицию. Через несколько часов после вторжения германских войск, он выпустил воззвание ко всей Церкви с призывом к защите Родины (перепуганный Сталин выступил с обращением к народу только на десятый день).

В 1942 году в Москве вышла книга под названием "Правда о религии в России," изданная Московской Патриархией с предисловием митроп. Сергия, в котором он отрицает всякое гонение на Церковь со стороны советской власти и называет Новомучеников государственными преступниками. "За годы после Октябрьской революции, - писал он, - бывали неоднократные процессы церковников." За что же судили их? Оказывается, за то, что они, "прикрываясь рясой и церковным знаменем, вели антисоветскую работу."

4 сентября 1943 года состоялась "историческая" встреча трех иерархов (митроп. Сергия и митропп. Алексия и Николая) со Сталином, результатом которой, между прочим, стало образование правительственной организации - Совета по делам Русской Церкви, преобразованного затем в Совет по делам религий, которая стала осуществлять контроль над церковной деятельностью.

Несколько дней спустя, 8 сентября 1943 года, "Собор Российских епископов" в количестве 18 человек избрал митроп. Сергия патриархом.

Этот Собор начал великую кампанию прославления безбожного "вождя всех времен и народов." "Глубоко тронутые сочувственным отношением нашего всенародного Вождя, Главы Советского Правительства И. В. Сталина к нуждам Русской Православной Церкви, приносим Правительству нашу общесоборную искреннюю благодарность..." и т. п. "Мудрый, Богопоставленный Вождь народов нашего великого Союза..." - постоянное выражение патриарха Сергия о Сталине.

При патриархе Сергии "взаимоотношения между Русской Православной Церковью и Советским Государством находились в полном соответствии с Конституцией Советского Союза и с той лояльной позицией, которую наша Церковь заняла и занимает по отношению к Советской власти. Поэтому нет оснований рассматривать их в неблагоприятном смысле для Церкви, как это делают некоторые недоброжелатели Советского Союза"(?!). 15 мая 1944 года патриарх Сергий, 77 лет, скончался.

В завещании патриарха Сергия о Местоблюстительстве, написанном им 12 октября 1941 года, преемником был указан митроп. Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский). Первым шагом патриаршего Местоблюстителя явилось его письмо Сталину (20 мая 1944), в котором он выразил твердое желание держаться в управлении Церковью того же пути, по которому шел его предшественник.

"Действуя в полном единении с Советом по делам Русской Православной Церкви, - писал он, - я вместе с учрежденным покойным Патриархом Священным Синодом буду гарантирован от ошибок и неверных шагов." Те же мысли были изложены и в первом его Послании к архипастырям, пастырям и мирянам.

"Труд мой облегчается тем, - писал он в этом Послании, - что святейший патриарх (Сергий) ясно наметил путь, по которому должен пойти тот, кому вверено водительство корабля церковного, - это строгое следование священным правилам церковным, верность Родине, нелицемерная, по наставлению апостольскому, покорность предержащей власти, яже суть, по Апостолу, от Бога."

Поместный Собор Русской Православной Церкви открылся 31 января 1945 года в храме Воскресения в Сокольниках (храм Христа Спасителя разрушен, Успенский собор Кремля закрыт).

Вместе с гостями на Соборе присутствовало 204 человека: 45 епископов, около 100 человек духовенства, остальные - миряне. 12 иерархов представляли другие Поместные Церкви. Александрийская, Антиохийская и Грузинская Церкви были представлены на высшем уровне, своими Патриархами, остальные прислали своих высоких представителей.

Первое слово на Соборе было предоставлено не кому-нибудь, а председателю Совета по делам Русской Православной Церкви Г. Карпову. Карпов так охарактеризовал отношения Церкви и государства: "В нашей великой стране с победой нового, невиданного еще в мире, социалистического, самого справедливого строя, волею народа Церковь отделена от Государства и пользуется полной свободой в своей внутрицерковной жизни, а установившиеся взаимоотношения между Церковью и Государством являются вполне нормальными, благодаря невмешательству Церкви в политическую деятельность Государства и, с другой стороны, - невмешательству Государства во внутреннюю деятельность Церкви."

В ответном слове патриарший Местоблюститель митроп. Алексий поблагодарил правительство за высокое внимание к Собору и за благоприятное отношение к Церкви, которая "свободно управляясь внутренне, во всех делах и вопросах, требующих помощи и поддержки гражданской власти, всегда получает необходимое удовлетворение."

2 февраля, на втором (и последнем) заседании Собора, митрополит Алексий был единогласно избран патриархом Российским. Известно, что перед Собором архиеп. Лука (Войно-Ясинецкий) высказывался за избрание патриарха путем жребия, по образцу Поместного Собора 1917-18 гг. Однако это предложение не рассматривалось и патриарх Алексий избирался путем открытого голосования.

4 февраля 1945 года в Богоявленском соборе состоялась его интронизация. После благодарственного молебна Карпов и патриарх Алексий троекратно облобызались.

На Соборе было принято "Положение об управлении Русской Православной Церкви." Согласно этому положению, высшая власть в Церкви принадлежит Поместному Собору, "периодически созываемому в составе епископов, клириков и мирян" (согласно постановлению Собора 1917-18 гг., не реже одного в три года), но за все 70 лет советской власти было только три Собора, и причиной созыва двух из них была смерть очередного патриарха.

Епископат превратился в пустую ширму, прикрывающую своим благолепием и роскошью повсеместное поругание веры. Некоторые из епископов соглашались на запрет пускать малолетних в храм, не исповедывать и не причащать их, не крестить без регистрации, не крестить на дому, не крестить несовершеннолетних.

Над всем этим безмолвно стоял в своем патриаршем благолепии патриарх Алексий.

В 1958 году Патриархия выпустила солидную книгу - "Русская Православная Церковь. Устройство. Положение. Деятельность" с предисловием патриарха Алексия. Уже давно в гробу лежит тот, перед которым трепетало все руководство Патриархии. Уже развенчан культ личности Сталина и страна, кажется, идет в направлении более человеческого устройства. И можно было бы сказать в этой книге кое-что от правды, по которой так истосковалось сердце верующего человека. Но книга эта предназначена не для рядового верующего. Она предназначена для "других стран" (согласно предисловию), почему и издается сразу на семи языках (русском, английском, немецком, французском, итальянском, испанском и арабском). Отметим попутно, что в это же самое время Церковь задыхалась от нехватки простейшей богослужебной литературы.

И вот, в этой книге авторы пишут, что Декрет об отделении Церкви от государства (они называют его декретом о свободе совести, без кавычек, естественно) открыл перед Церковью ее собственную сферу деятельности- сферу заботы о спасении душ.

"В силу этого декрета все религиозные организации в стране, в том числе и Русская Православная Церковь, получили возможность свободно осуществлять свою религиозную жизнь и деятельность... Некоторые из верующих... не сразу осмыслили свободу совести. Они приняли отделение Церкви от Государства за преследование религии. А враждебные новому государственному строю элементы распространяли за границей ложные слухи, будто Церковь в России несвободна в своей деятельности и всячески притесняется властью."

Повторяя сказанное в книге "Правда о религии в России," авторы утверждают: "Этот декрет имел громадное значение в оздоровлении внутренней жизни Церкви... Декрет... снял тот гнет, который лежал над Церковью долгие годы, освободил Церковь от внешней опеки. Это принесло внутренней жизни Церкви громадную пользу."

"Царские законы совершенно отрицали свободу совести, - пишут с благословения патриарха Алексия безымянные авторы. - Только победой Великой Октябрьской революции был положен конец вековой царско-самодержавной политической опеке над совестью граждан, только при Советской власти Церковь была отделена от Государства и школа от Церкви и установлены действительная свобода совести и подлинная веротерпимость."

Вообще надо сказать, что почти каждый абзац этой великолепно изданной книги пересыщен ложью и пропагандой. Что ни утверждение, то - неправда. А для придания ей видимости достоверности, привлекаются иностранные граждане самых разных положений, которые побывали в Союзе, которых "на славу" здесь угощали и которые благодарно отдают свои голоса в пользу советско-патриархийной пропаганды. Тут вам и православные патриархи, и инославные представители, которые якобы своими глазами видели (?) свободу, в условиях которой живет Русская Церковь. Этот "конек" преданно служил службу советской власти и Патриархии до недавнего времени.

Всю эту ложь покрывал своим патриаршим омофором патриарх Алексий.

Соблазненные такой массированной и авторитетной пропагандой, возобновленной после диоклетиановых гонений 30-х годов, во время и после войны многие заграничные архиереи и священнослужители вернулись на Родину, получили кафедры и приходы и поневоле должны были вписаться (и вписались, в разной, правда, степени) в советскую систему. Среди них:

Из Китая в разное время вернулись в Советский Союз:

Некоторые, доверчивые ко лжи и советской пропаганде, "оплатили" эту доверчивость годами заключения и самой жизнью.

Одна из первых послевоенных попыток сказать правду о действительном положении Церкви в Советском Союзе принадлежит скромному вятскому мирянину Борису Талантову и двум московским священникам, о. Глебу Якунину и о. Николаю Эшлиману, которые в 1965 году выступили с открытым письмом. Примечательна реакция патриарха Алексия на эти выступления: он издал особый указ, которым обязал архиереев следить, чтобы в епархиях не распространялись "открытые письма."

Патриарх Алексий сдержал слово, данное когда-то им советскому правительству. На протяжении своего многолетнего первосвятительства он выступал и в защиту греческих убийц-коммунистов, и против политики Тито, которая не понравилась Сталину, и против войны в Корее, и против расизма в Африке, но ни разу не выступил в защиту гонимых собратьев в своей родной стране.

И не случайно, что за такой "патриотизм" он был четыре раза награжден одним из высших советских орденов - Красного Знамени, которые сейчас торжественно красуются в его мемориальном уголке Археологического музея Московской Духовной Академии и которого редко кто из советских правителей был удостоен в таком количестве.

18 июля 1961 года в Троице-Сергиевой Лавре открылся Архиерейский Собор, который должен был произвести изменения в "Положении об управлении Русской Православной Церкви," принятом на Соборе 1945 года.

Но решать-то оказалось нечего, потому что еще 18 апреля Синодом было принято Постановление "О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни," которое сразу же вошло в церковную жизнь, как обязательный документ.

Согласно этому Постановлению, власть в приходах передавалась "исполнительным органам," которые, как известно, назначались местными органами советской власти. То есть, практически управление приходами отдавалось ставленникам безбожников. Настоятель оказывался не только не председателем этого исполнительного органа, но даже не его членом.

Настоятель с этого времени имел статус "рабочего по договору," который (договор) исполнительный орган заключал в каждом отдельном случае и который он мог расторгнуть в одностороннем порядке в любое угодное ему время.

Для никого не было секретом, и патриарх Алексий отметил это еще на апрельском заседании Синода, что инициатива этой реформы исходила от Совета по делам религий, поэтому основной докладчик на Соборе, архиеп. Тульский Пимен (впоследствии патриарх), в заключение своего выступления прямо призвал архиереев утвердить решение Синода. Не обсудить, а именно утвердить. (Тех архиереев, которые могли выступить с возражениями против реформы, на Собор не пригласили).

Со своими соображениями выступил на Соборе и архиеп. Минский Варлаам, явный пособник безбожников. Он легко мог подписать любой документ, если известно, что он на руку советской власти.

Патриарх Алексий в оправдание реформы искусственно притянул слова Священного Писания: "Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах." Патриарх Алексий был достаточно богословски образован, чтобы совершить здесь ошибку. Это - подлог, поскольку дальше в Писании говорится, чтобы людей, которые пеклись бы о столах, избирали, во-первых, из среды учеников Апостолов - диаконов, а, во-вторых, - из людей, изведанных и исполненных Святого Духа и мудрости, с возложением апостольских рук.

За богословско-церковное обоснование реформы архиеп. Пимен принял следующее:

4. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" от 8 апреля 1929 года.

На самом деле, ни одна из приведенных ссылок, кроме четвертой, не дает ни малейших оснований для такой реформы.

Храмами с тех пор полностью завладели креатуры местных органов власти, часто не только мало церковные люди, но и вовсе неверующие.

После кончины в 1970 году патриарха Алексия патриаршим Местоблюстителем стал митрополит Крутицкий Пимен, тот самый Пимен, который так "искусно" приплел каноны к антицерковной реформе приходской жизни в 1961 году.

Патриарх Пимен и все его помощники, во всех без исключения случаях расправы над такими людьми, становились на сторону советской власти.

По логике и по постановлениям Соборов, в том числе и Русской Церкви, Патриарх "имеет долг печалования пред государственной властью."

"Журнал Московской Патриархии," который отражает каждое слово патриарха и каждое его передвижение, журнал, который отражает, кажется все, вплоть до поездки какого-нибудь священника в банановую республику или награждение в провинциальной епархии очередного служителя камилавкой, не дает ни одного свидетельства такого печалования со стороны патриарха Пимена. Подобно патриарху Алексию, свое правление патриарх Пимен ознаменовал глубокой покорностью советской власти.

Взлет карьеры и становление патриарха Алексия II, возглавившего Русскую Церковь в 1990 году, приходится на скорбные 60-е годы. Уже одно это обстоятельство заставляет с осторожностью относиться к его публичным заявлениям.

Но... Время обязывает. Коммунисты ушли с политической сцены, нет прежнего Советского Союза с его многочисленными централизованными учреждениями, осуществлявшими контроль за деятельностью Церкви, и в первую очередь всемогущего КГБ, рядовые члены Церкви пробуждаются от многолетнего сна, сковывавшего их церковное самосознание...

Патриарх вынужден реагировать на объективные процессы, происходящие в стране. Заигрывание с Церковью новых правительств привело к тому, что некоторым высоким иерархам, в том числе и патриарху, позволено играть в парламентах роль свадебных генералов... Патриарх начинает осторожно высказываться о возможном прославлении Новомучеников, иногда у него проскальзывают нотки покаяния в прежних грехах, недавно предпринята попытка начать диалог с Русской Зарубежной Церковью...

Пока еще трудно сказать что-то определенное о том, насколько решительно изменение ситуации в стране отражается на ситуации церковной. Но надежда есть. С Божией помощью в, хочется верить, недалеком будущем Русская Православная Церковь освободится от тех наносных явлений, которые были порождены печальной памяти эпохой социализма, и засветит миру чистым светом Евангельской Правды.

В работе Всероссийского Собора 1917-18 гг., как известно, принимали участие 68 архиереев, из них: 4 митрополита, 21 архиепископ и остальные - епископы.

Сразу же после октябрьской революции епархиальное устройство Русской Церкви пришло в сильное расстройство. Епархии номинально существовали, но (по причине расстрелов или арестов) часто без епископа или епископы сменяли друг друга с такой быстротой, что даже сама Патриархия теперь вряд ли сможет установить их последовательность.

Наступивший обновленческий раскол привнес в жизнь Церкви еще большую смуту. Нет ни малейшей возможности установить (за исключением обновленческих активистов и исповедников), кто из епископов какую занимал позицию: некоторые, оставаясь в душе православными, вынуждены были для выживания формально разделять обновленческую платформу, некоторые, и не разделяя ее внешне, были по существу обновленцами.

Следовавшие друг за другом аресты архиереев привели к тому, что к моменту Декларации митроп. Сергия 1927 года на его стороне было немногим более десяти епископов.

В тридцатых годах ежегодно арестовывались от десяти до двадцати архиереев. К началу войны на свободе оставались пятеро, вместе с митроп. Сергием. Церковное устройство было полностью парализовано.

Изменившаяся тактика отношения Сталина к Церкви во время войны привела к тому, что за несколько военных лет количество архиереев увеличилось в десять с лишним раз. Были восстановлены многие епархии. Но по-прежнему бывшие некогда самостоятельными епархии, из-за отсутствия храмов, присоединялись к соседним (Марийская, Казанская, Днепропетровская, Ульяновская...).

К концу 60-х годов количество епархий и архиереев выровнялось и достигло дореволюционного уровня. По состоянию на сентябрь 1990 года в Московской Патриархии имелось 80 епархий.

В некоторых епархиях в помощь правящему архиерею существуют викарии:

Украинскому и Белорусскому Экзархатам недавно была дарована Московской Патриархией автокефалия. Таким образом, это уже самостоятельные Украинская - 20 епархий (глава - митрополит Владимир Сободан) и Белорусская - 6 епархий (глава митрополит Филарет Вахромеев) Православные Церкви.

Кафедральным патриаршим собором является Богоявленский, что в Елохове в Москве (до революции - восьмой по размерам), в который в 1948 году с согласия гражданских властей, тайно, под покровом ночи, были перенесены из Кремля мощи святителя московского Алексия.

Патриарх имеет несколько личных резиденций: в Троице-Сергиевой Лавре, в Одессе, в Переделкино под Москвой, пользуется в своих поездках правительственной автомашиной "Чайкой." В настоящее время все основные учреждения Патриархии размещаются в отстроенном к 1000-летию крещения Руси Даниловом монастыре.

При патриархе существует Священный Синод, который по "Положению об управлении Русской Церкви" 1945 года должен состоять из шести членов - епархиальных архиереев при Председателе Патриархе. Трое из них - постоянные (митрополиты Крутицкий, Киевский и Санкт-Петербургский), трое - временные, по вызову из епархий. Временные члены вызываются для присутствия на одной сессии Синода, согласно списку архиереев, по старшинству хиротонии, по одному от каждой из трех групп епархий, на которые разделены все епархии Русской Церкви.

Синодальный год разделяется на две сессии: летнюю (март-август) и зимнюю (сентябрь-февраль). В настоящее время Синод состоит из пяти постоянных членов и двоих временных. Для руководства отдельными сторонами церковной жизни, при Синоде учреждены отделы: Управление делами, Внешних церковных сношений, Издательский, Учебный Комитет, Хозяйственное Управление, Пенсионный Комитет.

Управление делами, как административный орган, приводит в исполнение распоряжение высшей церковной власти (патриарха и Синода) и осуществляет связь с епархиями. Управляющий делами присутствует на заседаниях Синода и ведет журнал его решений. По первоначальному замыслу Отдел внешних церковных сношений должен был служить для связи высшей церковной власти с заграничными Экзархатами, епархиями, благочиниями, миссиями, приходами и со всеми Поместными Православными Церквами и инославными конгрегациями. Но очень скоро он превратился в инструмент (весьма эффективный) откровенной советской пропаганды и оболванивания иностранных гостей, приезжавших в бывший Советский Союз по церковной линии.

Учебный Комитет ведает духовными учебными заведениями, осуществляет подбор (до недавнего времени в полном согласии с Советом по делам религий) преподавательского корпуса, в конечной инстанции одобряет программы и методику преподавания и вообще надзирает за направлением и жизнью духовных школ.

Издательский Отдел осуществляет выпуск ежемесячного журнала ("Журнал Московской Патриархии"), Священного Писания, богослужебных книг, в очень ограниченных тиражах и с предельно высокой ценой.

Пенсионный Комитет, согласно официальной версии, "занимается рассмотрением прошений о предоставлении пенсий и пособий престарелым или потерявшим здоровье священно-церковнослужителям, их вдовам, работникам духовных школ и других церковных учреждений. Как видно, цель Пенсионного Комитета - не предоставлять нормальную пенсию нуждающимся, а "рассматривать прошения" о таковой. Достаточно сказать, что еще недавно месячная пенсия начислялась из расчета полтора рубля за год священнослужения.

Хозяйственное Управление руководит хозяйственной жизнью епархий и приходов, контролирует церковные средства. На эти средства содержится высшее церковное управление со всеми его отделами, духовные школы, оплачиваются расходы по созыву Соборов, церковных Совещаний, приему церковных делегаций, поездки за границу.

Хозяйственный Отдел выпускает необходимые для жизни Церкви
предметы. Недалеко от Москвы (пос. Софрино) построены новые корпуса свечного завода и мастерских по изготовлению церковной утвари. В Троице-Сергиевой Лавре и других монастырях имеются иконописные мастерские. Все необходимые материалы Хозяйственное Управление заказывает в государственных организациях и оплачивает за счет фондов Патриархии.

Руководство мастерских до недавнего времени было ставленниками Совета по делам религий и, естественно, занималось хищениями в огромных размерах. Некоторые из руководящих работников Хозяйственного Управления за такие хищения отбывали (впрочем, как правило, небольшой) тюремный срок. Некоторые вовсе отделывались легким испугом (митрополит Мефодий Немцов, архиепископ Алексий Кутепов).

Несколько лет назад при Синоде были образованы новые Комиссии:

В своей работе эти комиссии взаимодействуют, уже есть ощутимые результаты их работы. Епархиальное деление совпадает с гражданским территориальным делением. Еще во время местоблюстительства митрополита Сергия было принято постановление, по которому епархии должны называться согласно новым названиям городов, областей и краев (Ленинградская, Калининская, Куйбышевская и т. д.).

Епархиальный архиерей носит титул по своему кафедральному городу. Избрание архиереев до недавнего времени производилось Синодом под председательством патриарха с разрешения или по рекомендации Совета по делам религий. Епархиальные архиереи, по канонам обладающие в своей епархии полнотой власти, по традиции Московской Патриархии не могут решать более или менее важные вопросы без согласования с высшей церковной властью, а до недавнего времени и с гражданскими властями, в первую очередь с представителями Совета по делам религий.

Викарные архиереи также назначаются патриархом и Синодом. Круг их обязанностей устанавливается по усмотрению епархиального архиерея. При архиерее может быть образован Епархиальный Совет из 3-5 лиц в священном сане. Каждая епархия разделяется на некоторое количество благочиннических округов, во главе которых стоят благочинные. Они являются надзорным органом епархиального архиерея.

Согласно решениям Собора 1917-18 гг., во главе прихода должен стоять настоятель. Это положение было подтверждено и Собором 1945 года. Распорядительным органом прихода было приходское собрание, на котором избирались два других органа: исполнительный - церковный совет, и контрольный - ревизионная комиссия. Церковный совет возглавлял настоятель (по должности), входили в него староста, его помощник и казначей.

Но постановлением Архиерейского Собора 1961 года вся эта приходская структура была сломана и настоятель оказался в роли "работника" по договору. Он не входил ни в один приходский орган даже в качестве рядового члена. Нормальное положение в приходах восстановлено лишь несколько лет назад с принятием нового Приходского Устава.

Миряне номинально имеют право предложения епархиальному архиерею кандидатов в священнослужители, но, с одной стороны они никогда этим правом не пользовались, а с другой - архиерей вовсе не обязан принимать во внимание их рекомендации.

На лето 2002 года Русская Православная Церковь насчитывала 130 епархий. Число архиереев - 153, из них 126 епархиальных и 27 викарных, 10 архиереев находятся на покое.

Имеется 569 монастырей, из них 272 мужских и 297 женских, не считая 148 монастырских подворий. Число приходов - 13 907 (с Украиной - около 22 000), на приходах служат 13 048 священников и 1 905 диаконов, всего 14 953 священнослужителя.

Православных храмов и часовен в Москве - 556.

Богослужения совершаются в 436 храмах, не считая 65 часовен и 25 монастырских храмов, в 30 храмах оно еще не возобновлено, 34 храма не освобождены от прежних арендаторов.

На приходах Москвы совершают свое служение 888 священнослужителей, из них 645 священников, 243 диакона. В ставропигиальных монастырях совершают служение 365 священников и 169 диаконов. С духовенством Москвы общее число священнослужителей составляет 1422 человека.

Московская Патриархия имеет довольно обширную паству в разных странах, объединенную в Экзархаты (Западно-Европейский, Среднеевропейский, Северной и Южной Америки), в епархии (Бельгийская, Венская, Дюссельдорфская) или благочиния. В Иерусалиме она имеет Духовную Миссию. После второй мировой войны зарубежные владения Московской Патриархии представляли собой следующую картину.

Китайская Автономная Церковь. В 1945 году православные приходы в Манчжурии были объединены в Восточно-азиатский округ под управлением митрополита Харбинского и Восточно-азиатского Мелетия. В 1946 году, после смерти митроп. Мелетия, округ был преобразован в Экзархат с назначением на должность Экзарха архиепископа Нестора, возведенного в сан митрополита с титулом Харбинский и Маньчжурский.

В том же году в состав Экзархата вошла Пекинская епархия с Шанхайским викариатством, управляемая начальником Русской Духовной Миссии в Китае архиепископом Виктором.

1950 году архиепископ Виктор был назначен Патриаршим Экзархом Восточно-азиатского Экзархата. После его отъезда в Советский Союз, церковными делами в Китае заведовал архимандрит Василий (Шуан), китаец, возведенный в 1956 году на Пекинскую кафедру. Тогда же Синод утвердил Положение об автономии Китайской православной Церкви.

В результате "культурной революции," Православие, впрочем, как и другие религии были полностью вытеснены из жизни китайцев. Внешне, во всяком случае.

В марте 1931 года в Париже был освящен главный престол Трехсвятительского Подворья. В декабре 1937 года во Франции был учрежден Благочиннический округ западных православных приходов во главе со священником М. Бельским, а в марте 1939 года возникло единое Благочиние западноевропейских приходов Московской Патриархии во главе с игуменом Стефаном (Светозаровым).

В 1945 году в ведение Московской Патриархии перешел из Зарубежной Церкви митрополит Серафим (Лукьянов) со своими приходами, который был назначен Экзархом. Его сменил в ноябре 1949 года архиепископ Литовский Фотий (Топиро), а через два года исполняющим должность экзарха был назначен архиепископ Берлинский и Германский Борис (Вик).

С 1954 года Экзархатом Московской Патриархии в Западной Европе управлял архиепископ Николай (Еремин), впоследствии митрополит.

Помимо приходов, находящихся во Франции, Англии, Швейцарии, Марокко и Алжире, в Западноевропейский Экзархат на правах благочинии входили приходы Германии и Голландии.

Экзархат Северной и Южной Америки. В 1918 году в Американской епархии числилось: 271 храм и 51 часовня с 257 священнослужителями.

Первый русский храм в Южной Америке был открыт в 1889 году в Буэнос-Айресе. В 1924 году, после объявления митрополитом Платоном Американской епархии самоуправляемой, приходами, сохранившими верность Московской Патриархии, в 1933 году был назначен управлять архиепископ Вениамин (Федченков) с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского, Экзарха Московской Патриархии в Америке. Вскоре он был возведен в сан митрополита.

В 1946 году на территории Экзархата московский Синод учредил четыре архиерейские кафедры: Филадельфийскую во главе с епископом Адамом, Аргентинскую во главе с епископом Феодором, Нью-йоркскую во главе с архиепископом Макарием и Сан-францисскую во главе с епископом Антонием. В этом же году Экзархат начал издавать на русском и английском языке ежемесячный журнал "Единая Церковь."

Митроп. Вениамин в августе 1947 года был переведен на Рижскую и Латвийскую кафедру, а на его место назначен архиепископ Макарий, возведенный в 1952 году в сан митрополита.

После кончины Макария его сменил митрополит Гермоген (Кожин), а в мае 1954 года на пост Экзарха был назначен архиепископ Берлинский Борис. Его поведение в Америке не дало возможность американским властям продлить ему визу и в управление Экзархатом вступил его заместитель архиепископ Дионисий (Дьяченко).

Впоследствии на кафедре Американского Экзархата побывали многие архиереи, в т. ч. и ныне здравствующие.

Духовная Миссия в Иерусалиме. После революции 1917 года Духовная Миссия вышла из юрисдикции Московской Патриархии и перешла в ведение Зарубежной Церкви.

В 1948 году Московская Патриархия получила во владение ту часть, которая оказалась на территории новообразованного государства Израиль. Тогда же в Иерусалим была отправлена миссия во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). В 1955 году Горненская обитель была пополнена монахинями из различных монастырей Советского Союза.

Благочиние в Венгрии. В 1949 году несколько православных приходов, возникших в различных городах Венгрии, были приняты в юрисдикцию Московской Патриархии и образовали благочиннический округ, во главе которого был поставлен прот. Иоанн Кополович. С 1954 года благочинным венгерских приходов Московской Патриархии является протоиерей Николаевского храма в Будапеште Фериз Берки. Он перевел на венгерский язык богослужебные книги Православной Церкви. С 1952 года благочиние издает "Церковную летопись."

Приходы в Хельсинки. В 1926 году финское правительство утвердило устав частной Покровской православной общины г. Выборга (в 1940 году она переехала в Хельсинки). Вначале она находилась в ведении митрополита Евлогия. В 1927 году в Хельсинки был основан Николаевский приход под началом настоятеля Покровской общины прот. Григория Светловского. С уходом митроп. Евлогия в юрисдикцию Константинопольского патриарха в 1931, эти общины прекратили общение с Московской Патриархией и воссоединились только в 1945 году.

В 1953 году был освящен новоустроенный Покровский храм общины. До 1954 года они находились в ведении митрополита Ленинградского и Новгородского, с 1954 года - митрополита Крутицкого и Коломенского. В настоящее время патриаршие приходы в Финляндии управляются викарием Санкт-Петербургской епархии, епископом Выборгским.

Подворье в Бейруте. Община Московской Патриархии в Бейруте была основана в 1946 году. С благословения митрополита Бейрутского Илии Салиби она была приписана к Благовещенскому храму города и окормлялась священником Антиохийской Церкви. Сегодня в Бейруте имеется постоянное полномочное представительство Московского Патриархата.

Подворье в Софии. Решением московского Синода от 10 ноября 1952 года русские приходы в Болгарии и их клир, а также русские монашеские обители были переданы в юрисдикцию Болгарской Православной Церкви. В ведении Московской Патриархии остался Николаевский храм-подворье в Софии, настоятелем которого был назначен игумен Сергий (Канабеев).

Японская Православная Церковь. После кончины просветителя Японии равноапостольного Николая (Касаткина), с 1912 по 1940 год Японскую Церковь возглавлял епископ, впоследствии митрополит Сергий (Тихомиров). В 1940 году, согласно новому японскому закону, он был отстранен от управления Церковью и остался только начальником Русской Духовной Миссии. Церковное управление возглавил епископ Николай (Оно).

В 1945 году в Японской Церкви произошло разделение. Из Москвы был послан представитель для ознакомления с ситуацией на месте, но японские власти не дали ему визы. На очередном Соборе Японской Церкви было решено расторгнуть связь с Московской Патриархией и войти в подчинение митрополиту Американскому Феофилу. В ведении Патриархии остались два прихода: в Токио и в Муса (о-в. Хоккайдо).

Недавно структура зарубежных представительств Московской Патриархии была преобразована и на сегодняшний день представляет собой следующее:

Японская Автономная Церковь представлена одним главой - митрополитом Токийским и всей Японии Феодосием.

На 1 января 1918 года в России насчитывалось 1253 монастыря и скита. На каждый монастырь приходилось в среднем 70-80 приходских, домовых церквей и часовен, т. е. в общей сложности около 80.000 молитвенных зданий.

Согласно Декрету от 20 января 1918 года, все молитвенные здания (храмы) стали собственностью государства. Осенью того же года начали "работу" особые комиссии по ликвидации церквей. За 4 года было закрыто или уничтожено почти 20.000 храмов.

Июнь 1923 года. Храмы Троице-Сергиевой Лавры в Загорске, в которых уже два года назад было прекращено богослужение, превращены в музей. В Свято-Троицком соборе открыто лежат мощи одного из величайших русских святых - преподобного Сергия Радонежского. Комсомольцы и комсомолочки хихикают, отпускают иронические реплики. Юноши демонстративно стоят в шапках. Рядом - сотни людей, не только русских, преклонив колена, молятся у поруганных мощей и благоговейно лобызают останки преподобного. Картина обычная для того времени.

1924 год. НЭП. В городах и селах начался ремонт давно запущенных храмов. Для восстановления и исправления кремлевских храмов в Москве, "пострадавших во время междоусобной брани," Собор еще 17 ноября 1917 года постановил провести по всей России (5-7 января 1918 года) тарелочный сбор. Кроме этого, Собор постановил устроить с этой же целью Всероссийский сбор пожертвований по подписным листам. Ощутимыми оказались и усилия московского купеческого общества, собравшего и пожертвовавшего десятки тысяч рублей на восстановление Кремля, поврежденного во время революционных событий. Но попытки эти не имели успеха, так как Кремль после этих дней оказался недоступен для церковных людей.

В 1924 году, при иезуитски хитром сопротивлении, начался повсеместный ремонт храмов на нэповские средства (у Церкви к тому времени все основные ценности и средства были изъяты). Но процесс закрытия, тем не менее, не прекращался.

К ноябрю 1925 года оставалось немногим более 21 тысяч. Многие храмы насильно отнимали у православных и передавали обновленцам, переживавшим в это время бум фаворитизма. В результате подобной государственной политики обновленцам на 1 октября принадлежало 16 тысяч храмов. Далее цифры на некоторое время увеличиваются за счет храмов, вначале переданных обновленцам, а потом перешедших в Православную Церковь. В конце 1927 года в 84-х епархиях из 28.743 церквей обновленческому Синоду принадлежало всего лишь 6.245 храмов.

В 1929 году городским советам "было предложено" более энергично проводить в жизнь "постановления избирателей о закрытии церквей." В то же время прокатилась волна снятия церковных колоколов для нужд индустриализации и коллективизации. Многие местные власти начинали организацию коммун-артелей со снятия колоколов с церквей. "По всему Союзу прокатилась и была успешно завершена кампания по сдаче храмовых колоколов в фонд индустриализации и механизации сельского хозяйства." Вначале следовало запрещение колокольного звона, затем - конфискация самих колоколов. В Тифлисе, например, церковный колокол был торжественно передан на переплавку для сооружения обезьяньей клетки в зоопарке.

Массовое закрытие церквей в 1930 году происходило в обстановке такого грубого насилия, что по этому поводу нашел нужным выступить сам Сталин в статье "Головокружение от успехов."

И все же, несмотря на сильнейшую волну массового закрытия "культовых зданий" 1928-30 гг., в 1932 году православные имели еще 28 тысяч церквей, около 500 монастырей, 350 тысяч духовенства, около 120 тысяч монашествующих, около миллиона церковного актива.

Особенно разнузданный характер принял этот процесс в годы ежовщины (1937-39 гг.). В огромных городах с миллионным населением не осталось ни одной церкви (Ростов-на-Дону, Баку), в других - оставлены были по одной небольшой церквушке типа часовни (Новосибирск, Ташкент и др.).

Безбожники почти достигли своей цели. Некоторые епархии остались без единого храма. Но епархия без храма - не епархия. "Епархии" без храмов присоединялись к соседним (Марийская, Казанская и др.). На огромном пространстве от Москвы до Астрахани была только одна действующая церковь - в Рязани.

Во время войны, в связи с резко усилившимся религиозным настроением народа, Сталин разрешил открыть некоторые давно стоявшие "мертвыми" храмы. Согласно свидетельству митроп. Алексия (Симанского), за 1944 год по Союзу было открыто более 200 храмов.

Очень интенсивно шло открытие храмов на оккупированных территориях. В Одессе, например, где до войны действовала одна церковь, во время оккупации было открыто 19, а по другим источникам - 30 храмов.

В Киеве была открыта Киево-Печерская Лавра, еще два мужских и три женских монастыря, 26 храмов.

Во время войны на территории, оккупированной гитлеровцами, были и случаи разрушения храмов в процессе военных действий. Согласно официальным данным, на "совести" немецкой армии 42 разрушенные церкви в тринадцати оккупированных районах. Авторы книги "Правда о религии в России" утверждали, что они располагали сведениями о 70-ти разрушенных немцами храмах в Московской, Тульской, Калининской и Смоленской областях. Конечно, это ужасно. Но эти случаи имеют хоть какое-то оправдание: шла война, военные действия.

Однако авторы упомянутой книги должны были тем более располагать и другими сведениями, о беспримерном в истории нового времени вандализме, когда в течение одной пятилетки, например (с 1928 по 1932 год) были разрушены тысячи церквей своей "родной" властью. В мирное время!

Многие из открытых при немцах храмов и монастырей некоторое время действовали и после войны. Точнее - до 1958 года, когда к власти в стране пришел Хрущев. На момент его прихода в Русской Церкви было около 20 тысяч храмов с 30.000 духовенства и 69 монастырей.

На момент его "ухода" осталось около 8 тысяч с 10.000 духовенства. Было закрыто, кроме того, около 60 мужских и женских монастырей, в том числе и колыбель христианства на Руси - Киево-Печерская Лавра, и пять из восьми семинарий. Таким образом, к 1965 году было закрыто две трети всех храмов. В приволжских районах, в Сибири, многие деревни находились за сотни километров от ближайшего храма.

В Казанском соборе Ленинграда и в некоторых провинциальных церквах были устроены музеи истории религии и атеизма.

В Донском монастыре в Москве был устроен первый в стране крематорий. То же самое хотели сделать и в Александро-Невской Лавре в Петрограде. В церкви Рождества Богородицы в Москве (XV век), в которой погребены герои Куликовской битвы иноки Пересвет и Ослябя, размещена компрессорная завода "Динамо." Рядом со входом в Покровский монастырь на Таганке, в помещении часовни устроена общественная уборная.

У алтаря церкви св. Климента (метро "Новокузнецкая") - тоже общественная уборная. Остряки-антирелигиозники издевательски прозвали этот храм "спас-на-моче." В Новгороде в Ефремо-Перекопском монастыре был расположен племенной рассадник и кирпичный завод.

Подобные случаи невозможно перечесть. Их тысячи. В закрытых и использованных храмах интерьеры варварски разрушались, иконы и книги сжигались, утварь и имущество расхищались при закрытии.

Еще более печальна судьба тех храмов, которые разрушены и которых уже не восстановить. Материалы из разрушенных церквей шли на строительство коровников, всевозможных хозяйственных построек, ими мостили улицы. Большевики, подобно Маяковскому, гордились тем, что возненавидели сразу - все древнее, все славянское, все церковное.

За период перестройки (на время Поместного Собора 1990 года) на территории Союза были открыты 2.200 храмов и общее количество действующих церквей, согласно официальной статистике, дошло до 10.000. К существовавшим 18 мужским и женским монастырям, согласно докладу митроп. Владимира на Соборе 1990 года, добавилось 13 вновь открытых.

В настоящее время дать точную статистику затруднительно, потому что храмы и монастыри продолжают интенсивно открываться.

Согласно Декрету о "свободе совести," школа отделялась от Церкви.

"Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается."

24 августа 1918 года, на основании этого Декрета, все духовные учебные заведения (около 300 академий, семинарий, училищ) были закрыты.

Правда, в сентябре в Петрограде, по специальному разрешению Наркомпроса, было открыто богословско-пастырское училище, а 4 декабря - Богословский институт. Он просуществовал три года, сделал один выпуск (23 человека) и "самостоятельно закрылся."

Примечательно, что из ста человек, поступивших на первый курс института в 1920 году, тридцать два имели высшее светское образование. Богословско-пастырское училище в 1925 году было преобразовано в Высшие богословские курсы. Но... курсы остались курсами и "высшие" по-прежнему оставались единственными (без "низших").

Они тоже просуществовали 3 года, успев сделать один выпуск, и в 1928 году были закрыты. Как наука, богословие прекратило свое существование. Часть богословов добровольно покинула Союз сразу после революции, другую часть большевики в 1922 году насильно выслали за границу, третью - уничтожили. Последний ученый богослов, отец Павел Флоренский, погиб в лагерях во время войны и даже сегодня точная дата его смерти неизвестна.

Настоящее духовное образование отсутствовало в Русской Церкви в течение почти 30 лет.

Летом 1944 года в Москве были открыты Богословский институт и Пастырские курсы, преобразованные в 1946 году в Семинарию. В том же году открылись Духовная Академия и Семинария в Ленинграде. Начали действовать Семинарии в Киеве, Жировицах, Одессе, Саратове, Луцке и Ставрополе. В некоторых епархиях после войны были открыты краткосрочные богословские церковно-певческие курсы с начальными элементами богословия в программах.

Но возможности всех духовных заведений, учитывая масштабы Русской Церкви, были мизерными, студенты в них исчислялись единицами, иногда десятками человек.

В начале 60-х годов все Семинарии, за исключением Московской и Ленинградской, были Хрущевым закрыты.

Что касается религиозного воспитания, то в первые годы родители еще как-то умудрялись давать его своим детям, но вскоре антирелигиозная кампания достигла таких масштабов, что стало небезопасно заниматься таким делом, а в государственных школах был принят курс на антирелигиозное воспитание. Согласно закону, родители стали обязанными воспитывать своих детей в духе "морального" кодекса строителя коммунизма.

За нарушение - родителей лишали родительских прав, а детей отправляли в детские дома, где воспитание строилось на чистых антирелигиозных основах. Упорных - отправляли в тюрьмы и лагеря.

На 1990 год в Русской Православной Церкви было 19 духовных учебных заведений, из них:

Общее количество учащихся в духовных школах - около 3 тысяч человек. В Семинариях изучаются следующие предметы:

В Духовных Академиях используется лекционная система преподавания. На первых трех курсах студенты пишут по два семестровых сочинения, а на четвертом - курсовое (кандидатское) сочинение. Успешно защитившие свою работу перед Ученым Советом, получают Диплом соответствующего образца и степень Кандидата Богословия.

Те, кто не писал такого сочинения, получают документ о том, что они прослушали полный курс Академии. Через три года после получения степени Кандидата Богословия желающие могут подавать научную работу на следующую ученую степень, Магистра Богословия, без дополнительных испытаний. Учащиеся Духовных Семинарий и Академий живут, как правило, в общежитиях и обеспечиваются всем необходимым: питанием, одеждой, бытовыми принадлежностями. Они также получают небольшую стипендию, размер которой зависит от успеваемости.

За последние годы духовенством и мирянами открыты десятки Воскресных школ, в которых обучаются тысячи детей. Священники имеют доступ в высшие светские учебные заведения и в общеобразовательные школы для чтения религиозных лекций церковно-исторического и духовного содержания.

Если в 1913 году Церковь издавала 1764 журнала и газеты общим тиражом 5 миллионов 731 тысяча экземпляров, то в конце 1918 года... - ни одного регулярного издания.

Первое "издание" от лица Церкви появляется только в 1931 году - "Журнал Московской Патриархии," но назвать это журналом нельзя, поскольку на этом выпуске издание и прекратилось.

В 1942 году Патриархия выпустила великолепную в полиграфическом смысле книгу "Правда о религии в России." Уже одно то, что вышла она в тяжелейшее для страны время, да в количестве 50 тысяч экземпляров, наводит на многие вопросы. Существует мнение, что первоначально она планировалась к изданию государственным издательством, но в самый последний момент "инициативу" издания, для большей авторитетности, передали Церкви.

В сентябре 1943 года вышел первый номер нынешнего ежемесячного "Журнала Московской Патриархии." В редакционной статье по поводу начала выхода журнала было сказано, что курс его будет в направлении любви к Родине, к ее Правительству. До недавнего времени он выходил чуть более десятитысячного тиражом.

Журнал печатается в государственных типографиях. Историческая типография Почаевской Лавры была разрушена большевиками еще в 1917 году. Синодальные, академические и епархиальные типографии были "реквизированы" после Декрета 1918 года.

По договоренности со Сталиным, Церкви разрешалось иметь свою типографию. В 1945 году она закупила полное импортное типографское оборудование, которое без действия пролежало на территории Новодевичьего монастыря до 1960 года, когда о типографии уже нельзя было и мечтать. С помощью Совета по делам религий его уничтожили.

Издательский отдел Московской Патриархии, возглавляемый на протяжении почти 30 лет митрополитом Волоколамским Питиримом, издает в основном Священное Писание (очень ограниченными тиражами), богослужебные книги и пропагандистскую и подарочную литературу (такую - даже на многих языках).

Принципиальная установка во всей редакционной работе Издательского отдела была - видимость конкретности. Как ни плохо было Церкви на протяжении всего существования "Журнала Московской Патриархии," напрасно искать в нем хоть слабый голос протеста. Любовь к советской власти покрывала все. Равно как редакционный "палаццо" прикрывает скудость продукции, производимой Издательским отделом.

В настоящее время во многих епархиях начинают возобновляться издания "Епархиальных ведомостей" под разными названиями. Существует также масса религиозных изданий неофициального характера. К сожалению, отсутствие духовной цензуры и слабая богословская подготовка некоторых таких издателей могут привнести в православное богословие многие проблемы.

Как уже было сказано, существует два трехгодичных Регентских класса, при Московской и Петербургской Духовных Академиях. Открыты они были в конце 70-х годов.

Принимаются в классы в основном церковные девушки с музыкальным образованием. Наряду с чисто регентскими предметами (дирижирование, устав...) в классах преподают основы богословия и церковной истории, правила хорошего тона.

По замыслу основателей эти классы должны были подготовить одновременно и хороших регентов, и возможных матушек для будущих священнослужителей. Разумеется, Регентские классы ни в малой мере не могут обеспечить регентами существующих и вновь открывающихся храмов. Многие хоры управляются самоучками или светскими регентами.

Иконописная школа, находящаяся в Троице-Сергиевой Лавре при Академии, была основана выдающимся иконописцем Марией Николаевной Соколовой (в монашестве Иулиания) в начале 70-х годов. И технология, и иконная графика ее - в полном созвучии с лучшими иконографическими образцами времен преп. Андрея Рублева. Ей самой и лучшим ее ученикам доверялись самые ответственные работы по реставрации древней живописи, иконописи и фресок.

Многие монашествующие занимаются писанием икон, и теперь уже не редкость видеть в храмовых ларьках иконы не литографические, а написанные по традиционным древним канонам. Многие выпускники светских художественных студий часто переключаются на религиозную живопись или иконопись и, обладая уже навыком обращения с красками, быстро достигают высоких успехов.

Особенно ценной для советского правительства стало участие Московской Патриархии в так называемой "борьбе за мир." Делегация Патриархии была приглашена уже на первую Всесоюзную конференцию сторонников мира в 1949 году. Глава делегации митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич) вошел затем в состав постоянного "Советского комитета защиты мира."

И на всех последующих аналогичных конференциях (1950, 1951, 1952, 1955) Патриархия тоже была представлена своими делегатами. На трех последних с речами выступал сам патриарх Алексий. Все эти конференции и комитеты сторонников мира, действовавшие в пределах Советского Союза, состояли до последнего времени из представителей различных коммунистических организаций и учреждений и были подчинены руководству советского правительства. Вливаясь в них, Московская Патриархия тем самым показывала не свою искренность в стремлении к миру (хотя у здоровой Церкви это стремление органично присуще ей), а свою подчиненность в вопросах внешней политики советской власти.

Вскоре участие Патриархии в миротворчестве перешло в область международных отношений, в участие во Всемирных ассамблеях мира, сессиях Всемирного Совета Мира. Наиболее активно действовал митрополит Николай. Его выступления бывали так откровенно пропагандистскими, что в 1950 году английское правительство отказало ему в визе на въезд в Шеффильд для участия во Втором Всемирном конгрессе сторонников мира. В "борьбе за мир" Московская Патриархия занимала руководящее положение и среди всех других исповеданий на территории Союза, и в семье международного церковного содружества.

При штаб-квартире Христианской Мирной Конференции в Праге Московская Патриархия имеет своего постоянного представителя, входящего в руководство ХМК.

В контексте участия Патриархии в миротворчестве, высшие иерархи рассматривались на уровне советских сановников. Их награждали орденами, приглашали на официальные приемы по случаю приезда высоких зарубежных лиц, они являлись непременным атрибутом и на приемах в различных посольствах.

С точки зрения советской идеологии и политики, миротворческая деятельность Московской Патриархии являлась единственным оправданием ее существования в рамках атеистического государства.

Отношение Московской Патриархии к инославным также часто определялось политическими представлениями, которыми руководствовалось советское правительство.

В первые послевоенные годы, годы резкой борьбы Сталина с Униатской Церковью, которая для него символизировала независимый Ватикан, а протестантские исповедания - свободный западный протестантский мир на территории Союза, Патриархия также резко выступала против всякого диалога с Римом и протестантами.

Но по мере того, как представители и руководство католической и протестантских церквей в странах "народной демократии" стали признавать коммунистические правительства, стала меняться и позиция Патриархии. Впервые появилось утверждение, что "не в каждом католике Православная Церковь видит непримиримого своего врага...."

С выдвижением советским правительством лозунга о мирном сосуществовании капиталистической и коммунистической систем, позиция Патриархии медленно, но последовательно стала склоняться к двусторонним и многосторонним диалогам со всеми западными исповеданиями.

В 1956 году Патриархия уже принимает у себя делегацию "Национального Совета Церквей Христа" в США. И хотя переговоры не принесли ожидаемых результатов (позиция гостей осталась критической по отношению к Патриархии), это было начало будущей большой экуменической "работы" Московской Патриархии в международном масштабе. В том же году состоялся визит делегации Патриархии в США.

В августе 1958 года делегация Патриархии впервые встретилась в Утрехте (Голландия) с представителями Всемирного Совета Церквей. Советская делегация теперь постаралась сгладить то резко враждебное отношение к экуменическому движению, которое она высказала в постановлениях Московского совещания 1948 года.

Сношения Московской Патриархии с протестантскими церквами не ограничивались только Соединенными Штатами. В Москву (в 1955) приезжала делегация Экуменического Совета Церквей Голландии, делегация движения "Христианское Действие," президент Евангелической церкви Рейнской области.

В 1956 году Москву посетила делегация богословов Англиканской церкви. Особая делегация Патриархии ездила в Восточную Германию.

Начавшиеся чрезвычайно оживленные сношения Патриархии с инославными церквами имело прямую связь с "миротворческим заданием" и преследовали совершенно определенные цели. "Налаживание добрых контактов с инославными церквами и через них - с народами других стран является важным вкладом Русской Православной Церкви в дело мира, в развитие духа братства и взаимопонимания, в дело преодоления атмосферы недоверия и предубеждения, в чем так нуждается мир," в чем так нуждалось советское правительство.

Утрехтская делегация ВСЦ предложила своему руководству пригласить делегацию Патриархии в качестве наблюдателей в Центральный Комитет ВСЦ, а вскоре, в 1961 году, по рекомендации Совета по делам религий, Московская Патриархия вступает во Всемирный Совет Церквей в качестве полноправного члена.

Не исключено также, что вступление Московской Патриархии во Всемирный Совет Церквей рассматривалось ею как возможность получить некую, пусть символическую, защиту свободных Церквей от давившего ее коммунистического катка, хотя поведение некоторых делегатов на экуменических встречах дает не много оснований для такого предположения.

Коммунистическое правительство Союза очень скоро поняло, что религиозный канал является несравненно более эффективным, чем его собственная пропаганда, а Московская Патриархия так же быстро сообразила, что экуменическая деятельность может принести наиболее эффективные результаты, ожидаемые советским правительством.

С этого времени экуменическая деятельность Патриархии с космической скоростью начинает развиваться вширь и вглубь. Представители Московской Патриархии завладевают ключевыми постами во всех международных экуменических организациях и начинают проводить политику, угодную советскому правительству.

Делегаты Московской Патриархии ведут диалоги и участвуют в собраниях не только с христианами, но и с мусульманами, синтоистами, иудаистами.

Оторванные от центрального церковного управления фронтом гражданской войны, юго-восточные части России должны были как-то урегулировать свое церковное управление.

С этой целью 6 мая 1919 года в Ставрополе Кавказском состоялся Южно-Русский Церковный Собор, который образовал Временное Высшее Церковное Управление на Юго-востоке России, объединившее под своим началом несколько епархий.

Постановления этого Церковного Управления получили впоследствии косвенное признание патриарха Тихона и органов его управления в различных проявлениях его власти:

Решение Ставропольского Собора, возможно, натолкнуло патриарха Тихона на мысль позволить, в условиях разрушенных гражданской войной всех нормальных церковных связей, каждому епархиальному архиерею (или нескольким) управлять своими епархиями самостоятельно, независимо от центральной церковной власти потому что буквально вслед за Ставропольским Собором, 7/20 ноября 1919 года патриарх Тихон, Священный Синод и Высший Церковный Совет Православной Российской Церкви издают постановление за № 362, в котором говорилось:

"В случае, если епархия окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со св. Патриархом, почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти..., в случае невозможности этого, епархиальный архиерей принимает на себя всю полноту власти."

Это постановление оказалось мудрым предвидением ближайших событий: в ходе гражданской войны огромные области и миллионы православных людей вначале были вне влияния советской власти на территории России, а вскоре, после поражения Белой Армии, оказались в чужих странах. Они требовали нормального духовного окормления, для чего необходимо было нормальное церковное устройство и управление.

После окончания гражданской войны, в конце 1920 года за границу выехало огромное количество русских беженцев (до двух миллионов) со своими епископами и священниками. Они нашли приют в разных странах и частично влились в прежние русские приходы, но главным образом начали составлять новые. Со временем русская православная паства оказалась не только во всех государствах Европы и Америки, но и в Китае, Корее, Персии, Палестине, Южной Америке, Австралии, Африке.

Этот Собор составился на основе добровольного вхождения в него всего наличного состава русских архиереев за границей, причем, некоторые из них (Финляндский, Литовский, Харбинский и Пекинский) имели постоянные кафедры и автономное управление.

Личным или письменным согласием в Соборе участвовали 34 епископа: митроп. Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий) (председатель Собора и Высшего Церковного Управления), епископ Алеутский Антоний, архиеп. Кишиневский Анастасий, архиеп. Северо-Американский Александр, епископ Адам, епископ Белгородский, управляющий Иерусалимской Миссией Апполинарий, епископ Белостокский Владимир, епископ Севастопольский Вениамин, епископ Челябинский Гавриил, епископ Екатеринославский, управляющий церковными делами в Греции, Африке и на о. Кипре Гермоген, епископ Царицынский, начальник пастырского Богословского училища Дамиан, архиеп. Литовский Елевферий, архиеп. Бруклинский Евфимий, митроп. Западно-Европейский Евлогий, архиеп. Пекинский Иннокентий, епископ Урмийский Map-Илья, епископ Тяньцзинский Иона, архиеп. Харбинский Мефодий, епископ Забайкальский Мелетий, епископ Александровский Михаил, епископ Владивостокский Михаил, епископ Камчатский Нестор, архиеп. Пинский Пантелеймон, митроп. Северо-Американский Платон, архиеп. Финляндский Серафим, епископ Лубенский, управляющий церковными делами в Болгарии Серафим, епископ Бельский Сергий, епископ Черноморский Сергий, архиеп. Японский Сергий, епископ Питсбургский Стефан, епископ Шанхайский Симон, архиеп. Полтавский Феофан, епископ Курский Феофан (архиеп. Иоанн Латвийский был лишен возможности участия в Соборе по местным политическим условиям).

Создавшееся на Соборе объединенное Управление приобрело всю полноту церковной власти над всей заграничной частью Русской Церкви до тех пор, когда она сможет влиться в состав Церкви на Родине.

ВРЦУ избрало Архиерейский Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), который явился исполнительным органом Собора в межсоборное время. В 1921 году, по приглашению Сербского патриарха Димитрия, Управление переехало в Югославию. По инициативе митрополита Антония здесь было решено созвать Всезаграничный Русский Церковный Собор. В "Положении о созыве Заграничного Собрания Русских Церквей," принятом ВРЦУ 12/25 июля 1921 года, в частности, говорилось:

"В состав Собрания входят в качестве членов представители всех заграничных автономных Церквей, епархий, округов и миссий, пребывающих в подчинении святейшему Патриарху Всероссийскому...

Собрание признает над собою полную во всех отношениях архипастырскую власть Патриарха Московского... Собрание состоит из епископов, клириков и мирян... Выборы в Собрание производятся по следующим 15 округам и 15 районам.

Округи: Северная Америка, Япония, Китай, Финляндия, Эстляндия, Латвия, Литва, Польша, Германия, Франция, Италия, Сербия, Болгария, Турция и Дальний Восток.

Районы: Швеция, Дания, Нидерланды, Бельгия, Испания, Англия, Швейцария, Чехия, Венгрия, Австрия, Румыния, Палестина, Александрия, Греция, Бизерта."

Собор состоялся с 8 по 20 ноября (ст. ст.) в Сремских Карловцах (Югославия). На Собор было приглашено 155 человек, которые за редким исключением и прибыли.

Почетным председателем Собора был избран патриарх Сербский Димитрий. Среди почетных членов были: председатель Совета Министров Югославии г. Пашич, Главнокомандующий Русской Армией генерал Врангель и другие. Председателем Собора был председатель ВРЦУ митроп. Антоний. Архиереи-члены Собора (они же - члены ВРЦУ):

Среди членов Собора были: князь Васильчиков, Е. Ковалевский, протопресвитер Г. Шавельский, проф.-прот. А. Рождественский, князь Г. Трубецкой, А. Карташев, прот. Г. Ломако, граф П. Апраксин, прот. В. Востоков, граф Олсуфьев, граф М. Граббе, граф П. Граббе, граф Бобринский, проф. Погодин, генерал Юзефович, князь П. Путятин, проф. Новгородцев, проф. Троицкий, проф. Вернадский, князь А. Ширинский-Шахматов и многие другие выдающиеся церковные, военные, научные и политические деятели.

"Особые обязанности и главная ответственность пред Богом и Церковью лежат на епископах. Им священными канонами присвоены и преимущественные полномочия и особая власть, а потому епископы образуют Совещание Епископов Церковного Собрания...

Все решения Общего Церковного Собрания, Совета Собрания и Пресвитерского Совета восходят на утверждение Совещания Епископов и имеют силу лишь после подписания ими постановлений... В случае необходимости Епископское Совещание имеет право закрыть Церковное Собрание."

Собрание (или, как его вскоре стали называть, Собор) открыл митроп. Антоний, охарактеризовавший положение Российской Православной Церкви в Советской России и за границей. Единогласно было решено послать приветственные телеграммы святейшему патриарху Тихону, святейшему Сербскому патриарху, Сербскому Королю, Государыне Императрице Марии Федоровне, Главнокомандующему Русской Армией генералу Врангелю и другим высоким лицам. Была заслушана масса приветствий.

На заседании 13/26 ноября архиеп. Анастасий выступил с речью по поводу голода в Поволжье. Он, в частности, сказал:

"Теперь позволю себе остановить Ваше внимание на вопросе о том, как помочь голодающему населению, нашим страждущим братьям в России. Просить, убеждать палачей оставить, прекратить мучения - это все равно, что желать, чтобы тигр выпустил из зубов свою жертву; обращаться с пожеланиями к самому страждущему населению, конечно, бесполезно; но у нас есть одно средство - обратиться с воззванием ко всему миру; он не должен допустить вымирания русского народа. Конечно, мы не можем сказать красноречивее того, что сказал св. патриарх Тихон в своем Послании, но мы должны и можем сказать сильнее то, чего не мог сказать он в своем положении: мы должны сказать, что бедствия, переживаемые русским народом, есть результат дикого, развратного, кровавого режима палачей России; англичане, например, уже узнали, что такое большевизм; Вашингтонская Конференция стремится к миру, но этого мира не будет до тех пор, пока не придет к миру Россия. Если бы мы были в состоянии, мы должны были бы разослать всюду миссии, которые, подобно Петру Амьенскому, обошли бы весь свет, открывая ему глаза на русские дела... Некоторые склонны идти на примирение с большевиками или по мягкосердию, или из карьеры, но мы должны решительно сказать: нон поссумус (не можем). Никто из нас не имеет права переступить порог советский для союза, ибо это уже не союз, а вражда против Бога. Мы должны противодействовать этому соблазну. Должны также мы установить моления в церквах за всех погибших за веру, царя и Отечество, начиная с Царя-мученика Николая II-го и замученных святителей."

Были заслушаны также доклады о миссионерской работе, о путях к духовному возрождению России.

Среди многочисленных документов, посланий и резолюций, принятых Собором, особенное значение имели:

"Послание к мировой Конференции" (Генуэзской).

Собор, ставший известным под названием "Карловацкого," вызвал бешеную злобу среди большевиков (в первую очередь, из-за обращения к Генуэзской конференции).

От патриарха Тихона они потребовали репрессий против заграничной Русской Церкви. Надеясь достигнуть уступкой ослабления гонений против всей Русской Церкви на Родине, патриарх издал 5 мая 1922 года указ о закрытии Высшего Церковного Управления за границей. В ответ на этот указ, 31 августа заграничный Архиерейский Собор постановил:

"Во исполнение Указа Патриарха и его Синода и Совета - Высшее Церковное Управление упразднить. На основании же постановления Патриарха и тех же органов управления при нем от 7(20) ноября 1920 года за № 362 - образовать Временный Священный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей."

По поводу образования Архиерейского Синода на новых канонических основаниях, ни патриарх, ни органы его управления никакой реакции не проявили.

С момента образования Архиерейский Синод проводил большую работу по объединению отдельных русских церквей в разных частях света. Особенно значительным явилось вхождение в Зарубежную Церковь русских православных дальневосточных епархий. Средоточием православных в тех областях был Пекин, где во главе Русской Духовной Миссии стоял архиепископ, затем митрополит, Иннокентий, и Харбин, где многочисленные русские приходы возглавлял архиепископ, затем тоже митрополит Мефодий. Их заместителями позднее явились архиепископ Симон, ранее викарий Шанхайский, и митроп. Мелетий.

В Пекине издавался "Китайский Благовестник," в Харбине "Хлеб Небесный." В Харбине же создался "Институт св. Владимира," богословский факультет которого имел потом огромное значение для зарубежья. Духовенство и паства на Дальнем Востоке проявили особую стойкость в верности Архиерейскому Синоду.

Синоду подчинились и русские приходы в Южной Америке, из которых самым замечательным был в Буэнос-Айресе. Развивала свою деятельность Православная Миссия в Палестине, во главе которой стоял архиеп. Анастасий.

Декларация митрополита Сергия 1927 года потребовала от Зарубежной Церкви определить свое отношение к новому курсу московского церковного руководства и к самому руководству. Ответом на Декларацию явилось Постановление Собора русских архиереев за границей:

"Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью, в виду невозможности нормальных сношений с нею и в виду порабощения ее безбожной Советской властью, лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и свободы канонического управления Церковью.

В ответ на заявление "Декларации" митрополита Сергия: "мы потребовали от заграничного духовенства дать письменное обязательство в полной лояльности к Советскому правительству во всей своей общественной деятельности; не давшие такого обязательства или нарушившие его будут исключены из состава клира, подведомственного Московской Патриархии" (Послание от 16/29 июля 1927г.), Собор Архиереев заграницей, в том же определении заявил: "Решительно отвергнуть предложение митрополита Сергия и его Синода дать подписку о верности Советскому правительству, как неканоническое и весьма вредное для святой Церкви..." Если же последует постановление митрополита Сергия и его Синода об исключении заграничных епископов и клириков, не пожелавших дать подписку верности Советскому Правительству, из состава клира Московского Патриархата, то таковое постановление будет неканоническим" (Окружное Послание Архиерейского Собора от 27 августа 1927 г.).

9 мая 1928 года указом московского Синода за № 104 заграничный Архиерейский Собор и Синод были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. На практике это распоряжение, конечно, не могло иметь никакого реального значения.

22 июня 1934 года, после длительной бесплодной переписки с Сербским патриархом Варнавой, которого митроп. Сергий пытался привлечь на свою сторону, московский Синод решил "Карловацкую группу, как ослушников законного священноначалия и учинителей раскола, предать Церковному суду с запрещением в священнослужении впредь до суда или раскаяния."

2 января 1935 года, за полтора года до своей смерти, Председатель Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви Блаженнейший Митрополит Антоний сделал доклад Архиерейскому Синоду о желательности созыва Второго Всезарубежного Собора с участием представителей клира и мирян. Он предложил создать при Архиерейском Синоде Предсоборную Комиссию под председательством архиепископа Анастасия. Такая Комиссия была образована и Собор предложено было созвать в 1936 году. Однако, по целому ряду обстоятельств, созыв Собора был отсрочен. В 1936 году скончался митрополит Антоний, что тоже помешало своевременному созыву Собора.

Председателем Архиерейского Синода был избран (предъизбранный самим митрополитом Антонием) его заместитель митрополит Анастасий (Грибановский). В сан митрополита он был возведен еще при жизни предшественника и более чем за год до его кончины принял на себя руководство Зарубежной Церковью. Первым его делом стало осуществление переорганизации Церкви в связи с новыми потребностями заграничной жизни русской эмиграции.

В 1935 году было принято Временное Положение, по которому Зарубежная Церковь разделялась на четыре, затем - на пять митрополичьих Округов: Ближневосточный, Дальне-Восточный, Северо-Американский, Западно-Европейский и Среднеевропейский.

Митрополит Анастасий приложил немало сил к изживанию зарубежной церковной смуты и восстановлению единства церковной организации, что и было одно время почти достигнуто.

Второй Всезарубежный Собор был созван в 1938 году. По примеру Московского и Карловацкого Соборов, было образовано Совещание епископов, которому принадлежал решающий голос по всем постановлениям Собора. Все решения общего собрания Собора подлежали утверждению Совещанием епископов и принимали силу только после подписания их этим Совещанием. В Соборе 1938 года принимали участие:

Кроме 13 архипастырей, членами Собора были 26 пастырей и 58 мирян (всего: 97 человек). Заседания Собора продолжались с 1 по 11 августа (ст. ст.) 1938 года. Были представлены многочисленные доклады, а в заключение Собор принял два замечательных, потрясающих душу послания:

При Архиерейском Синоде был учрежден Учебный Комитет и было издано "Положение" о нем.

Во время войны Митрополит Анастасий оставался в Югославии. Во время оккупации немцами гестапо в один из обысков в покоях Митрополита изъяло делопроизводство Синода. Владыке было настойчиво (с угрозами) предложено издать специальное послание к русскому народу с предложением содействовать немецкой армии. Владыка отверг такие требования.

После войны, в 1945 году за границей начали появляться делегации Московской Патриархии и распространять "Обращение" патриарха Алексия от 10 августа ("К архипастырям и клиру так называемой Карловацкой группы"), предлагая ей принести покаяние (иначе подтвердится решение 1934 года).

В октябре того же года председатель Архиерейского Синода митрополит Анастасий в специальном "Послании к русским православным людям" дал обстоятельный ответ на "Обращение" патриарха Алексия. В своем Послании митрополит Анастасий, в частности, писал:

"Как епископы, так и клирики и миряне, подчиняющиеся юрисдикции Заграничного Архиерейского Собора и Синода, никогда не считали и не считают себя "находящимися вне ограды Православной Русской Церкви," ибо никогда не разрывали канонического, молитвенного и духовного единения со своей Матерью Церковью.

Представители Зарубежной Церкви вынуждены были прервать общение только с Высшей Церковной властью в России, поскольку она сама стала отступать от пути Христовой Истины и Правды и через то отрываться духовно от православного епископства Церкви Российской, о которой мы не перестаем возносить свои моления за каждым богослужением, и вместе, и от верующего народа русского, издревле оставшегося "хранителем благочестия на Руси."

За время войны связь руководства Зарубежной Церкви с отдельными ее частями расстроилась. Многим казалось, что Зарубежная Церковь переживает последние дни. Владыка Анастасий добился разрешения на поездку в Женеву (Швейцария), откуда в короткий срок письменно наладил общение со всеми странами мира и восстановил церковную организацию. К Пасхе 1946 года он возвратился в Мюнхен и приступил к руководству Зарубежной Церковью.

23 апреля 1946 года он смог собрать в Мюнхене Собор Русской Зарубежной Церкви, объединивший 26 епископов, из которых 16 присутствовали лично. Собор, среди прочего, определил свое (тем самым всей Зарубежной Церкви) отношение к Московской Патриархии:

"Высшее Церковное Управление в России, в лице нынешнего Главы Русской Церкви Патриарха Алексия, неоднократно уже обращалось к зарубежным епископам с увещанием войти в каноническое подчинение Патриархии, но, повинуясь велениям своей пастырской совести, мы не находим для себя нравственно возможным пойти навстречу этим призывам до тех пор, пока Высшая Церковная власть в России находится в противоестественном союзе с безбожной властью и пока вся Русская Церковь лишена присущей ей по ее божественной природе истинной свободы...

Прежде всего власть большевиков обязана раскрыть двери темниц и концентрационных лагерей, чтобы освободить томящихся там до ныне архипастырей и пастырей, явивших себя истинными исповедниками Православия и предоставить духовенству полную свободу устной и письменной проповеди Слова Божьего и религиозного воспитания молодых поколений.

Склоняясь с благоговением перед образом наших великих страстотерпцев, пострадавших за Веру и Божию Правду, мы усердно молимся об их упокоении, как и других многочисленных русских людях, особенно о тысячах военнопленных, принявших мученическую кончину от жестокой руки так называемых немецких нацистов. Уповаем, что жертва тех и других была не напрасна, что на их мученических костях воздвигнется новая свободная Русь, сильная своей Православной Правдой и братской любовью, которой она искони светила миру. И тогда все ее рассеянные сыны без всякого принуждения и насилия, но свободно и радостно устремятся отовсюду в ее материнские объятия. В сознании своей неразрывной духовной связи с нашей Родиной, усердно просим Господа, чтобы Он возможно скорее залечил раны, нанесенные нашему Отечеству столь тяжелой для него, хотя и победоносной войной и благословил его миром и полным благоденствием."

Огромную работу проделал Митрополит Анастасий в послевоенные годы в помощь тысячам беженцев (Ди-Пи). Он писал бесчисленные письма во все мировые учреждения, лицам, имеющим авторитет, право или власть, в защиту русской эмиграции (особенно - новой, военной).

В 1948 году исполнилось 50 лет пастырской деятельности Владыки Анастасия. Он категорически отверг попытки устроить праздничные торжества по этому поводу.

В ноябре 1950 года Архиерейский Синод во главе с Митрополитом Анастасием переехал из Мюнхена в Северную Америку. Вместе с ними на американский континент прибыла и "Спутница" Русского зарубежья - 700-летняя святыня, чудотворная Курская ("Знамение") икона Божией Матери.

Через несколько дней после прибытия Синода в Америку, в Свято-Троицком монастыре в Джорданвиле (штат Нью-Йорк) начал свою работу Очередной Собор Зарубежной Церкви. В дни работы Собор переехал в местечко Могопак, временную резиденцию Митрополита Анастасия и Синода. В работе Собора, кроме Митрополита, принимали участие:

Остальные епископы Зарубежной Церкви прислали свои доклады и отчеты.

В Свято-Троицком монастыре был совершен Чин Мироварения и освящен новый храм во имя Пресвятой Троицы. 2 декабря Собор выпустил специальное Послание - "Возлюбленным во Христе чадам в рассеянии сущим."

По его же просьбе в октябре 1920 года ВЦУ назначило его временно управляющим заграничными приходами в Западно-Европейской епархии (прежде бывшими в ведении Петроградского викария).

"В виду состоявшегося постановления Высшего Церковного Управления заграницей, считать церкви в Западной Европе временно под управлением Преосвященного Евлогия."

Закрывая ВЦУ в мае 1922 года, Патриарший Синод и Совет мотивировал свое постановление следующим образом:

"Принимая во внимание, что за назначением тем же Управлением Преосвященного митрополита Евлогия заведывающим русскими православными церквами заграницей, собственно, для Высшего Церковного Управления там не остается уже области, в которой оно могло бы проявить свою деятельность, означенное Высшее Церковное Управление упразднить, сохранив временно Управление Русскими заграничными приходами за митрополитом Евлогием и поручить ему представить соображения о порядке управления названными церквами."

Патриаршее управление исходило из соображений, что права митроп. Евлогия, как управляющего Западно-Европейской епархией, покрывают права Управления (даже не расширяясь, а оставаясь в тех же рамках). Возможно, патриаршее управление не знало, что в ведении Заграничного Управления состояли 9 епархий при 12 правящих и викарных архиереях во всех частях мира.

Митрополит Евлогий, в нормальном случае, должен был искать "соображения о порядке управления" (в пределах своей епархии) у того, от кого он и получил свои права (тем более, что патриарх в это время уже был арестован).

Согласно Указу № 362 епархиальный архиерей воспринимает на себя полноту власти только в случае невозможности войти в контакте другими архиереями. За границей оказались самые благоприятные условия для реализации Указа, тем более, что Высшее Церковное Управление уже существовало, а митроп. Евлогий принимал от него свое назначение.

На этот Указ он сам ссылался неоднократно, как на действующий закон. Еще в июле он писал митрополиту Антонию (по поводу Указа патриарха Тихона о закрытии ВЦУ: "Несомненно он был дан под давлением большевиков").

На притязания Вселенского Патриарха в 1923 и 1924 году он отвечал защитой позиций Архиерейского Синода. В Послании к пастве 23 июня 1924 года митроп. Евлогий доказывал каноничность Собора и Архиерейского Синода за границей.

Но наряду с этим с 1922 года митроп. Евлогий, тайно от Архиерейского Синода, начинает посылать патриарху Тихону доклады, записки и проекты, направленные против митрополита Антония и Архиерейского Синода (то через Афины и Вену, то через Финляндию). 8 января 1924 года он через архиепископа Финляндского просит патриарха Тихона об упразднении Архиерейского Синода и подтверждения его прав. Просит также о переводе Иерусалимской Миссии из ведения Синода в ведение его епархии. О том же просит он и митрополита Петра в 1925 году. Все эти обращения остались без ответа.

Синод имел сведения об этих тайных посланиях митрополита Евлогия, но на заседаниях Синода и Собора Евлогий отрицал этот факт.

Получив от ВЦУ Западно-Европейскую епархию, митроп. Евлогий стремился управлять ею независимо от Синода, расширяя свои права и создавая в некоторых местах двоевластие, путаницу и смуту, хотя Архиерейский Собор еще в 1923 году принял разработанный самим митроп. Евлогием проект Западно-Европейского митрополичьего округа, предусматривавший его почти автономию.

Но митроп. Евлогий продолжал вторгаться в пределы компетенции других церковных органов. Некоторые его шаги далеко не украшают такого авторитетного иерарха.

В Австралии, например, с благословения митроп. Антония, открылась церковная община и была включена, естественно, в юрисдикцию Архиерейского Синода. Митроп. Евлогий вторгся туда. То же самое случилось в Парагвае и Уругвае.

В Финляндии, несмотря на то, что с 1918 года это была автономная епархия, митроп. Евлогий в 1926 году начал открывать свои приходы (без согласия правящего епископа), призывал финляндскую паству подчиниться лжеепископу Герману, категорически отвергнутому патриархом Тихоном (1923) и русским епископатом в целом (1925).

Бежавший из России в Персию (с женой и двумя дочерьми) обновленческий "митрополит" Василий Смелов, отвергнутый в Персии архимандритом Русской Духовной Миссии (юрисдикции Архиерейского Синода), был принят митрополитом Евлогием с поручением начать "в далекой Персии дело устроения Церкви Христовой."

Архиерейский Синод нашел необходимым, выделить от митрополии Евлогия шесть приходов в Германии в самостоятельное викариатство под управлением епископа Тихона.

Митрополит Евлогий ответил на это письмом, в котором резко и открыто отказался опубликовать и исполнить Указ Синода. 26 июня 1926 года он демонстративно покинул заседание Собора заграничных архиереев. С этого времени начинается долгий спор о полномочиях Синода, которые митроп. Евлогий до сих пор признавал и защищал. В Послании от 6 августа 1926 года он пишет:

"22 апр./5 мая 1922 г., после осуждения Патриархом Карловацкого Собора, мои полномочия не только были подтверждены, но и значительно расширены: мне предписывалось закрыть существовавшее тогда в Карловцах Заграничное Церковное Управление, взять в свои руки все русские церкви и о порядке управления ими представить свои соображения. Этим Указом мне, собственно говоря, передавалась вся власть над русскими православными церквами заграницей."

В дальнейшей полемике с Собором епископов митроп. Евлогий выставил себя стороной, равной Собору, на что митроп. Антоний ответил:

"Ваше заявление, что вы считаете себя и Архиерейский Собор равными сторонами, Архиерейский Синод признает кощунственным. Не только кто-нибудь из архиереев, но даже Патриарх, не может становиться в положение, равное Собору Архиереев."

Неожиданно митроп. Евлогий совершенно поменял поведение и письменным заявлением от 4 августа 1926 года, с выражением сожаления о своем уходе с заседаний Собора, признает каноническую судебно-административную власть Архиерейского Собора и делегирует двух своих викарных епископов для улаживания несогласий.

Но... Не ожидая ответа и решения Собора епископов, он, к смущению своих делегатов, издает 6 августа "Обращение к пастве," утверждающее его исключительные права и оскорбительными для Синода выражениями целиком перечеркивает только что сделанный шаг к примирению. После этого он выезжает в Германию и пытается возбудить приходы против власти Архиерейского Синода.

Из 35 архиереев, участников Собора, за исключением нескольких своих викариев, митроп. Евлогий сторонников не имел. Для упрочения своего положения и дискредитации Синода, он начал широкую кампанию агитации. Всем приходам юрисдикции Архиерейского Синода он рекомендует подчиняться Поместным Церквам, на территории которых они находятся.

После семимесячной бесплодной полемики Архиерейский Синод 13/26 января 1927 года постановил предать митрополита Евлогия суду Священного Собора, отстранить его от управления епархией с назначением другого епископа, и запретить его впредь до суда в священнослужении.

Это постановление, равно как и последующее аналогичное постановление митроп. Сергия по отношению ко всем заграничным священнослужителям, не имело реальной силы в пределах Экзархата митроп. Евлогия. Раскол за рубежом стал очевидностью. Митрополиту Евлогию нужно было теперь урегулировать свое каноническое положение.

Митроп. Евлогий обращается к их защите Вселенского патриарха. Вселенский патриарх, незадолго до этого объявивший митроп. Евлогия неканоническим и не упоминавший при его имени даже титула, теперь поощряет его и осуждает действия Синода. Патриарх Александрийский и митрополит Элладский тоже посылают ему одобрительные грамоты.

Отвергая каноничность власти Архиерейского Синода, образованного вследствие Указа патриарха об упразднении ВЦУ, митроп. Евлогий должен был с логической необходимостью отбросить мысль о насильственных причинах этого Указа и признать его за свободное волеизъявление патриарха со всеми вытекающими отсюда последствиями, т. е. с подчинением Московской Патриархии, что он и сделал.

1/14 июля 1927 года митрополит Сергий послал митрополиту Евлогию Указ № 93, в котором предлагалось ему и через его посредство всем архипастырям и пастырям за границей дать подписку о лояльности советскому правительству, в противном случае они подлежали увольнению из ведения Московской Патриархии. Деваться было некуда. С Архиерейским Синодом связь разорвана. На слишком тяжелых условиях митроп. Евлогий получил подтверждение своих прав.

Но история слишком явно посмеялась над митрополитом Евлогием. Буквально через две недели митроп. Сергий выпускает свою Декларацию и всем стало ясно, куда попал митроп. Евлогий.

Положение митроп. Евлогия и его паствы оказалось весьма тяжелым. Требования московской власти все росли, а исполнять их становилось все труднее. Кончилось все это тем, что московский Синод запретил митроп. Евлогия и все его духовенство в священнослужении до суда или раскаяния.

Получив прощение, митроп. Евлогий в своем Послании к пастве 11 сентября 1934 года выразил радость по этому поводу и отметил, что "принципиальные основы нашего церковного положения остаются незыблемыми и непоколебимыми." "Дипломатия" оказалась удачной: и запрещение снято, и единения не состоялось.

Неожиданное событие произошло в ноябре 1935 года: вышло Послание ко всей русской пастве совместно от имени Архиереев Синода и митрополита Евлогия. Оно сообщало, что глава Сербской Церкви патриарх Варнава, желая восстановить русское церковное единство за границей, пригласил четырех наиболее авторитетных иерархов на Совещание, которое и решило создать четыре митрополичьих округа, "прочно объединенных в общем центре - Соборе заграничных русских иерархов и его исполнительном органе св. Синоде."

На первом Совещании митроп. Евлогий выражает готовность соединиться со всеми частями Зарубежной Церкви, если на то последует благословение константинопольского патриарха. Сербский патриарх предлагает свое посредничество в этом, митроп. Евлогий принимает его с благодарностью.

Но сразу после Совещания в печати появляется его письмо к Вселенскому патриарху с просьбой... не отпускать его из своей юрисдикции.

Осенью 1944 года, когда уже ясна была победа СССР над Германией, митроп. Евлогий через советского посла в Париже вступил в переписку с Москвой и заявил о своей готовности немедленно воссоединиться с Патриархией.

После избрания в Москве патриарха Алексия он издает Указ по епархии о поминовении его за богослужением, как законного главу Церкви. Вопрос взаимоотношений с Константинопольским Патриархом остается открытым.

29 августа 1944 года в Париже состоялось информационное собрание духовенства. Представителем от Московской Патриархии на собрании был митрополит Николай. Несмотря на сопротивление видных членов Собрания, решение о воссоединении с Московской Патриархией было принято.

30 августа митроп. Евлогий послал телеграмму патриарху Константинопольскому, прося его благословения на возвращение его епархии Русской Церкви. На просьбу ответить немедленно, ответа не последовало.

Митроп. Николай заверил, что вселенский Престол в переговорах с Москвой уже якобы дал на это согласие. 2 сентября 1944 года совместная Литургия торжественно запечатлела единение.

2 октября митроп. Евлогий издает циркулярное распоряжение о подчинении его Экзархата Московской Патриархии с одновременным поминовением его за богослужением "Экзархом Патриарха Вселенского." Это щекотливое положение должно было продолжаться до получения канонического отпуска от Вселенского Престола.

11 октября патриарх Алексий издал Указ о воссоединении Западно-Европейской епархии и образовании из нее Московского Экзархата. Такое положение длилось почти год.

8 августа 1945 года митрополит Евлогий скончался, но инерция, приданная событиям покаянным шагом митроп. Евлогия нарастала.

На следующий же день Московская Патриархия известила патриарха Вселенского телеграммой, что она "определила считать временную юрисдикцию Святейшего Вселенского Престола над Западно-Европейскими приходами прекратившейся." 12 августа, специально на похороны митроп. Евлогия, из Москвы прибыл митроп. Григорий, который и отпел усопшего в сослужении иерархов Экзархата, вошедших теперь в Московскую юрисдикцию.

Согласно письменному завещанию митроп. Евлогия, в управление Экзархатом вступил архиеп. Владимир, но 14 августа митроп. Григорий вручил ему Указ из Москвы, в котором говорилось, что на место почившего назначен экзархом митроп. Серафим (Лукьянов).

Ссылаясь на ожидание решения Вселенского Патриарха, архиеп. Владимир принял этот Указ к сведению, но не к исполнению. Патриарх Алексий призвал архиеп. Владимира к повиновению телеграммой, а паству - Посланием, но безуспешно. Большинство оказалось против подчинения Москве.

Произошло вторичное подчинение Константинополю.

16 октября 1945 года состоялось Епархиальное Собрание, которое постановило: "Не принимать к исполнению указа Московского Патриарха, не канонически посягающего на упразднение над нами власти Вселенского Патриарха." Все действия митроп. Евлогия по воссоединению с Москвой были объявлены "как бы не бывшими."

6 марта 1947 года Вселенский Престол определил, чтобы Русский Экзархат "сохранял свою непосредственную от него зависимость" и уже ни одним словом не напоминает о временности такого положения.

В таком юрисдикционном состоянии Западно-Европейский Экзархат существует и поныне. Параллельно ему есть Западно-Европейский Экзархат, подчиненный Московской Патриархии и состоящий из симпатизантов советской церковной политики.

В 1870 году русская православная архиерейская кафедра из Аляски была перенесена в Сан-Франциско и именовалась Православной Миссией. Затем Миссия превратилась в Алеутскую и Северо-Американскую епархию.

До 1919 года правящие епископы в Америку назначались Российским Священным Синодом. В этом году, на основании постановления Всероссийского Собора, Американская епархия избрала для себя архиереем Александра (Немоловского).

Вся последующая послереволюционная история американской епархии тесно связана с именем митрополита Одесского Платона.

В январские дни 1920 года в одесском кафедральном соборе митроп. Платон, воодушевленный и авторитетный проповедник, произносил громоносные речи против большевиков, организовал отряд для спасения Родины с поименным списком каждого члена. 24 января, когда большевики, ворвавшись в Одессу, бросились к архиерейскому дому, митроп. Платона там не оказалось. Он успел укрыться на иностранном крейсере.

Прибыв к Высшему Церковному Управлению на Юге России, митроп. Платон получил от него командировку в Северную Америку для приведения в порядок расстроенных дел Американской епархии.

3 мая 1922 года находившийся в Москве американец г. Колтон передал патриарху Тихону полученную им из Америки просьбу о назначении митрополита Платона правящим епархиальным архиереем, на что патриарх Тихон ответил, что дает рекомендацию, которую г. Колтон пусть сообщит "Собору беженцев епископов заграницей, которые управляют заграничными делами Церкви."

Присутствовавший при этом разговоре в качестве переводчика протоиерей Феодор Пашковский, прибыв за границу, подал рапорт Архиерейскому Синоду об этом 1 июля 1922 года.

23 августа Архиерейский Синод назначил митроп. Платона временно управляющим Северо-Американской епархией. Через год, 29 сентября 1923 года, и патриарх Тихон издал указ о назначении митроп. Платона, ссылаясь на свое определение 1922 года.

Действия митроп. Платона в Америке привели к тому, что 16 января 1924 года патриарх Тихон уволил митроп. Платона от управления епархией и даже вызвал его в Москву для суда над ним.

В связи с таким Указом, 2 апреля 1924 года в Детройте был созван Собор из духовенства и мирян, который решил ввести автокефалию, избрав митрополита Платона главой Американской Церкви. Председательствовал на этом Соборе священник. От 300 приходов в качестве делегатов было 110 священников и 37 мирян.

Решение это было сформулировано таким образом:

"Временно объявить Русскую Православную Епархию самоуправляющейся Церковью с тем, чтобы она управлялась своим избранным архиереем, при посредстве Собора епископов, совета, составленного из выборных мирян и периодических Соборов всей Американской Церкви." Назначенный Архиерейским Синодом на Американскую епархию и только что прибывший с дороги на Собор епископ Апполинарий, не смог разобраться в происходящем и никакого участия в прениях и голосовании не принимал.

О постановлении Детройтского Съезда митроп. Платон довел до сведения Президента Америки.

В октябре 1924 года митроп. Платон участвует в работе Архиерейского Собора в Сремских Карловцах, и специальное Послание к американской пастве от имени Собора говорит о борьбе с разными раскольниками и поддерживает права митроп. Платона.

Свидетельствуя свою преданность заграничному Собору, он просил дать ему, за собственноручной подписью всех членов Собора, заготовленную его адвокатами грамоту ко всем Патриархам и к Русской Церкви в Америке, в которой подтверждались бы его права и полномочия на управление Православной Церковью в Америке и которая ему нужна была для судебного процесса против живоцерковников о церковном имуществе.

Собор такой грамоты ему не дал, подозревая его в неискренности и в стремлении к учреждению в Америке автокефалии, после чего митроп. Платон оставил соборные заседания. Собор постановил членом Архиерейского Синода его не считать, пока он не отвергнет постановления Детройтского Собора и не подчинится Заграничному Собору и Синоду.

Таким образом, в 1926 году оба митрополита - Евлогий в Западной Европе и Платон в Северной Америке - вышли из состава Архиерейского Собора русских заграничных епископов.

На решение Архиерейского Собора 10 сентября 1926 года последовало ответное послание епископов Северо-Американской епархии в таких оскорбительных, грубых и дерзких выражениях, что даже митроп. Платон счел нужным прислать извинения и отказаться от него, прося возвратить его авторам.

1 февраля 1927 года митроп. Платон вызвал епископа Апполинария и потребовал от него неподчинения Архиерейскому Собору. После его отказа - уволил его с должности и запретил в священнослужении.

Архиерейский Синод объявил 18 марта действия митроп. Платона неканоническими и недействительными, отрешил митроп. Платона от должности и запретил его в священнослужении. Епископ Апполинарий был назначен управляющим Американской епархией. 23 августа он был утвержден в должности правящего архиерея.

2 февраля митроп. Платон собрал Собор епископов. Председателем его назначил сиро-араба Евфимия (Офиеш), епископа Бруклинского, кстати, того самого который участвовал еще в первом заграничном Архиерейском Соборе 1920 года. Собору было предложено составить конституцию "Святой Восточной Православной Кафолической и Апостольской Церкви в Северной Америке."

Через шесть месяцев, 14 сентября, новый Собор, в составе митроп. Платона и пяти епископов: Евфимия, Феофила, Амфилохия, Арсения и Алексия, одобрил и принял эту конституцию. Затем она была утверждена гражданским путем по законам штата Массачусет и 1 декабря объявлена.

19 декабря от имени "Святейшего Синода Американской Православной Кафолической Церкви" было разослано главам всех Поместных Церквей уведомление об основании в Америке "нового и юнейшего члена семьи Православной Кафолической Церкви" - независимой Православной Церкви в Америке. Учредители этой автокефалии имели целью объединить все национальные православные группы в Америке под своим руководством.

Декларация об этом гласит:

"Принимая во внимание, что Русская Церковь теперь неспособна нести ответственность за Православие в Америке и должным образом проявить свой авторитет, по причине патриаршего хаоса в России, который может продлиться неопределенное время..., эта ответственность за Православие и за проявление сего авторитета Церкви в Америке фактически остается на нас, как канонических русских епископах в Америке..., мы повелеваем одному из наших членов, архиепископу Евфимию Бруклинскому, позаботиться о благоустройстве Американского Православия в собственном смысле православного кафолического народа, рожденного в Америке и главным образом говорящего по-английски, или других американских жителей и народов, какой бы то ни было национальности или лингвистической группы или происхождения..., тех, которые пожелают сами присоединиться к автономной независимой Американской Кафолической Церкви..., уполномочиваем учредить, организовать, основать, возглавить, вести, контролировать и поддерживать определенную, независимую и автономную ветвь Православной Кафолической Церкви, которая да будет известна, законно установлена и общепризнанна, как святая, восточная, кафолическая и апостольская Церковь в Северной Америке."

Из этой затеи ничего не вышло, поскольку, с одной стороны, она встретила осуждение всех Православных Церквей, а - с другой, первый Председатель Синода этой "автокефальной" Американской Церкви, архиепископ Бруклинский Евфимий, в 1933 году женился и был лишен сана.

Но еще до этого, 7 марта 1928 года, митроп. Платон обратился к митроп. Сергию в Москву с просьбой удостоверить, что высшая церковная власть над американской епархией принадлежит митрополитам Петру, ему самому и патриаршему Синоду, что якобы нужно для представления в суд по тяжбе из-за церковного имущества.

Митроп. Сергий потребовал от него доказательств верности Московской Патриархии. В частности, он предложил митроп. Платону дать обязательство об уклонении от политических выступлений, на что он принципиально согласился (июнь 1929), но обещал их официально дать позднее, вместе со всеми американскими епископами.

Выполнение обещания затянулось надолго. Митроп. Сергий не став больше ждать, в июле 1933 года известил Американскую епархию об увольнении митроп. Платона от должности.

За месяц с небольшим до этого, 6 июня 1933 года, скончался Владыка Апполинарий, управлявший с 1927 года верной Зарубежной Церкви частью Американской епархии (в мае 1929 года он был возведен в сан архиепископа). Зарубежная Церковь на американском континенте к этому времени (1935 год) году имела 68 приходов.

Собравшиеся на похороны митроп. Платона архиереи и духовенство избрали своим главой епископа Феофила (б. прот. Ф. Пашковский). Он был возведен в сан митрополита всея Америки и Канады.

Сразу после смерти митроп. Платона, Архиерейский Собор снял с него и его викариев прещение, наложенное в 1927 году, в надежде, что этот акт облегчит Американской епархии возвращение в единство с Русской Зарубежной Церковью.

В 1935 году митроп. Феофил принял участие в Совещании в Сербии, созванном по инициативе Сербского патриарха Варнавы для выработки "Временного Положения" о Русской Зарубежной Церкви, где он признал возглавление Архиерейского Синода над Американским митрополичьим округом.

Казалось, восстановился мир, и после 12-летнего самостоятельного существования Американская епархия, именовавшаяся Митрополичьим округом, снова вошла в состав Зарубежной Церкви. Возвратившись из поездки в Сербию, митроп. Феофил дал интервью, в котором заявил:

"Положение Русской Зарубежной Православной Церкви укрепилось в связи с достигнутым единением и миром. Теперь у нас единый центр церковного управления в лице Заграничного Архиерейского Синода в Сремских Карловцах, где Американский митрополичий округ будет представлять наш выборный представитель."

На вопрос интервьюера как он смотрит на будущее положение Русской Православной Церкви в Америке, митроп. Феофил ответил: "Наша церковная жизнь налажена, под нее теперь подведен прочный канонический фундамент."

От всеобщего единения Зарубежной Церкви отказался только митроп. Евлогий.

5-8 октября 1937 года Всеамериканский Собор из клира и мирян принял "Временное Положение" и исповедал себя частью Русской Поместной Церкви.

Архиерейский Собор 3 января 1938 года предоставил Северо-Американскому митрополичьему округу автономию в объеме, установленном "Временным Положением."

Но и это единение оказалось непрочным. После избрания митроп. Сергия на московский патриарший престол, Собор епископов Северо-Американской митрополии 26-27 октября 1943 года предложил митроп. Феофилу возносить его имя за богослужением, наряду с поминовением "Православного епископства гонимыя Церкве Российския..." и именем митроп. Анастасия. Митроп. Феофил вслед за тем издает распоряжение творить такое поминовение во всех храмах митрополии.

На Московский Собор 1945 года, для избрания патриарха, митроп. Феофил приглашения не получил, но тем не менее митрополия отправила свою делегацию с наказом испросить у Собора для Американской митрополии автономию и объяснить, что русские православные, как американские граждане, живущие полтора столетия в Америке, никакой лояльности советской власти обещать не могут.

Делегация прибыла в Москву только по окончании Собора. К совместному служению ее не допустили, объяснив, что американская иерархия находится под запрещением с 4 января 1935 года. Она уехала домой с Указом, в котором, среди прочего, содержалось требование к Американской Церкви с отказом от политических выступлений против Советского Союза.

Собор американских епископов в Чикаго в мае объявил, что принять этот Указ к исполнению он не может.

16 сентября 1945 года из Москвы в Америку прибыл делегатом от Московской Патриархии архиепископ Алексий. Он пробыл здесь до 5 марта 1946 года, внося смуту и беспокойство в церковную жизнь. Он усиленно добивался признания главой Американской Церкви патриарха Алексия и прекращения молитвенного и административного общения с Заграничным Синодом.

Собор ответил, что не признает самого запрещения, а потому отказывается обсуждать и условия его снятия. Но митроп. Феофил еще до Собора послал митроп. Анастасию телеграмму, в которой потребовал от него сложить свои полномочия Председателя Заграничного Синода и Собора и передать все русские приходы в Европе, Азии, Африке и Америке ему, митрополиту Феофилу.

На Соборе была оглашена ответная телеграмма митрополита Анастасия:

"Предложенное Вами воссоединение с Патриархией имеет не только духовный, но и канонический характер и обязывает Вас последствиями: оно возможно только после тщательного обсуждения вопроса на общем СОБОРЕ. Подавляющее большинство архиереев, духовенства и верующих, эвакуировавшихся в Европу, решительно против единения с Патриархией, которая не свободна. Существование Синода необходимо для поддержания единства русских православных приходов заграницей и предотвращения анархии. Администрация Американской Церкви не может заменить Архиерейский Синод из-за отдаленности и недостаточной осведомленности в жизни заграницей."

Майский 1946 года Собор американских епископов назначил созыв Всеамериканского Собора клира и мирян на ноябрь в Кливленде. В период подготовки Собора церковные деятели, которые переехали в Америку из Европы, активно выступили за переход в Московскую юрисдикцию и за откол от Архиерейского Синода.

Хотя этот Собор сообщил Первоиерарху Зарубежной Церкви, что американский округ "будет продолжать братски сотрудничать с Заграничным Синодом," но фактически связь с Синодом стала только номинальной.

В итоге Кливлендский Собор вынес резолюцию: "Постановляем просить его святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в свое лоно и пребывать нашим духовным отцом, при условии сохранения нашей полной автономии, существующей в настоящее время... Так как священноначалие патриаршее несовместимо с священноначалием Заграничного Синода Русской Православной Церкви, Американская Церковь прекращает какое-либо административное подчинение Заграничному Синоду... Нашей высшей законодательной инстанцией должны оставаться всеамериканские периодические церковные Соборы; на них мы вырабатываем свои уставы и всецело руководим своей жизнью."

Только после этого к митроп. Григорию является делегация митроп. Феофила из двух новопосвященных епископов-викариев, зачитывает текст Кливлендской резолюции и спрашивает, согласен ли московский патриарх дать "такую автономию?" Митроп. Григорий указал на каноническую неграмотность резолюции: то, о чем она говорит, на языке канонов называется не автономией, а автокефалией. Делегаты настаивают на своем, переговоры прерываются. В результате - снова угрозы суда и прещения.

На Кливлендском Соборе победило не такое уж большинство: от 300 приходов, вместо полагавшихся 600 делегатов, было только 248, а резолюция была принята только 187 голосами.

Четверо архиепископов Митрополии (Виталий, Тихон, Иоасаф и Иероним) отказались принять Кливлендскую резолюцию и сохранили верность Архиерейскому Собору и Синоду. Они были исключены из состава Митрополии.

В связи с этим, в журнале "Православная Русь" было опубликовано следующее заявление архиеп. Виталия от 1 апреля 1947 года:

"Прошу опубликовать нижеследующий полученный мною документ об исключении меня из состава Северо-Американской Митрополии, возглавляемой митрополитом Феофилом.

Ваше Высокопреосвященство.

Сообщая Вам о сем, прошу Вас уведомить меня о получении сего извещения. Вашего Высокопреосвященства покорный богомолец - Митрополит Феофил."

Считаю долгом с своей стороны пояснить, что мне неизвестно из кого именно состояли упоминаемые в приведенном документе собрания 19 декабря и 27 марта. Я не только не был позван для объяснений, но и узнал об этих заседаниях только из указанного письма. Постановления Кливлендского Собора не были рассмотрены Совещанием епископов, как того требует утвержденный Архиерейским Собором и официально опубликованный в Русско-американском Вестнике - наказ, и вообще владыка митрополит на все мои попытки обменяться с ним мнениями по данному вопросу ответил отказом. Очень печально, что 12-летние наши усилия объединить заграничную Русскую Церковь потерпели неудачу, и Американская ее часть совершенно обособилась и обращается, по примеру Польской, явочным порядком в автокефалию. Однако, не взирая на это, наш архипастырский долг повелительно понуждает нас под руководством Русского Архиерейского Синода заграницей продолжать по прежнему работать на объединение свободных частей Русской Церкви и в дни испытаний не отступать от ее тысячелетнего пути непрерывно идущего от времен св. Владимира."

4 марта Архиерейский Синод Зарубежной Церкви постановил:

15 мая в журнале "Православная Русь" была напечатана пространная статья архиеп. Виталия, которая заканчивалась такими словами:

"Американская Русь. Пред тобою два великих искушения: 1) присоединиться немедленно к подневольной Московской Патриархии и через нее попасть и самой под контроль безбожной коммунистической власти; 2) пользуясь несчастием и беспомощностью Матери-Церкви, оторваться от нее и завести свою "автокефалию," с тем, чтобы оторвавшись от тысячелетнего корня, через 2-3 поколения выродиться в "протестантство восточного обряда."

Берегись идти этими прельщающими, но гибельными путями.

Православная Русь! Вместо тех искушений Господь ставит тебе великую и благородную задачу. Не отрываясь бессердечно от страждущей Матери-Церкви, ты, живя в свободной Америке, можешь быть в дни пленения ее единственной на весь свет твердой хранительницей веры отцов, тысячелетнего наследия их талантов, трудов и подвигов, достойной ее представительницей и защитницей. Вот твой благородный и священный долг, пока не помилует Бог русского народа и Церкви: не освободит их от тяжкой власти коммунистов и не возвратит им свободу и христианский порядок."

"Постановление" Совещания Архиереев Русской Православной Церкви в Северной Америке и Канаде (юрисдикции Архиерейского Синода) по поводу резолюции Кливлендского Собора гласило:

1) Духовное возглавление Московской Патриархии при настоящем порабощенном ее положении мы признать не можем;

2) Признание общих собраний церковных Соборов в Америке самих по себе за высшую церковную законодательную и административную власть противоречит самой природе устроения св. Православной Церкви, которая управляется преемственно от Апостолов епископами, ответственными пред Богом и Церковью;

3) Разорвать беспричинно административную связь с нашим Зарубежным Первоиерархом митрополитом Анастасием и с Архиерейским Синодом, на верность которому мы присягали и по отношению к которому дал обязательство митрополит Феофил, не только с точки зрения христианской, но и с точки зрения общечеловеческой морали невозможно."

Постановление подписали: архиепископ Виталий, архиепископ Иоасаф, архиепископ Иероним, епископ Серафим, архиепископ Тихон (лично не присутствовал, но присоединил свою подпись).

В вопросе "кто есть кто?" (Американская Митрополия и Зарубежная Церковь) примечательна резолюция Высшего Американского Суда 1948 года по делу об имуществе Спасо-Преображенской церкви в Лос-Анжелосе. Прежде, чем вынести свое решение, американский суд должен был при помощи квалифицированных экспертов-канонистов детально рассмотреть вопрос о Русской Зарубежной Церкви в целом. В итоге решение гласило:

"Суд находит, что Заграничная Церковь никогда не выходила из состава Русской Православной Церкви и продолжает быть неотделимой частью Церкви; а также, что Северо-Американская епархия, или Северо-Американский округ продолжает быть неотделимой частью Русской Православной Церкви. Суд находит, что церковная организация, возглавлявшаяся митрополитом Феофилом в течение всего времени, начиная с названного Кливлендского Собора 1946 г., не были, и не являются, частью Русской Православной Церкви, но вышли из состава таковой, и были организованы, существовали и функционировали незаконно, как отдельные единицы или организации, независимо от Русской Православной Церкви...

По принятии названным Кливлендским Собором резолюции, митрополит Феофил и все епископы, священники и миряне, а равно и все приходы и конгрегации, которые были и находятся в союзе с ними, которые порвали все сношения с Заграничной Церковью и ее административными органами, и которые отказались признавать авторитет Заграничной Церкви, сделались и с тех пор всегда продолжали быть раскольничьей и незаконной фракцией или группой...

По законам Церкви, никакая часть таковой, будь то приход или конгрегация, или епархия, или округ, а равно и никакой член или никакая группа членов Церкви, будь то духовенство или миряне, не могут законно выйти из состава Церкви и образовать из себя отдельную единицу или организацию, независимо от органов управления Церкви. Если это происходит, таковая отдельная часть или группа становится раскольничьей, и не имеет законного церковного существования" ("Решение Высшего Суда по Лос-анжелесскому делу." Джорданвиль, 1949; имеется издание и на английском языке).

После переезда Архиерейского Синода в Америку, с его стороны была предпринята попытка встретиться с новым главой Американской Митрополии митроп. Леонтием, но он не согласился на такую встречу.

На описанных выше "канонических основаниях" Американская Митрополия существовала до 1970 года, когда в результате длительных переговоров Московская Патриархия даровала ей автокефалию.

В настоящее время Православная Церковь в Америке возглавляется архиепископом Вашингтонским, митрополитом всея Америки и Канады Феодосием. Помимо епархии митрополита в ней имеются 9 епархий:

Имеются различные отделы: Законодательный, Миссионерский, Пастырской жизни, Богословского образования, Молодежный, Богослужебный.

Комиссии: Каноническая, Финансовая, Плановая...

Богословские школы:

Из монастырей можно указать:

Имеются также различные богословские общества (6), организации (21), лагеря (18). 23 центральных и епархиальных изданий. 560 храмов с более чем 700 священнослужителями (исключая более 100, которые находятся на покое).

В 1964 году многолетний глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту ушел на покой. Собор архиереев Зарубежной Церкви избрал на первосвятительский престол епископа Брисбенского (Австралия) Филарета (Вознесенского), который управлял Церковью в течение 21 года. При нем, в 1974 году, состоялся Третий Всезарубежный Собор.

22 января 1986 года, в связи с кончиной митрополита Филарета, первосвятительский престол Зарубежной Церкви занял архиепископ Монреальский и Канадский Виталий (Устинов) - 1910 года рождения, уроженец Петербурга, из семьи офицера Черноморского флота. В 1940 году он принял иноческий постриг, в 1951 году хиротонисан во епископа.

В 2001 году Архиерейский Собор в г. Нью-Йорке избрал новым митрополитом и главой Русской Зарубежной Церкви Архиепископа Лавра (Шкурла), Сиракузко-Троицкого.

В настоящее время Русская Зарубежная Церковь состоит из 9 епархий с четырьмя викариатствами. На всех континентах она имеет храмы, духовно окормляющие и объединяющие русских людей, которым дорога судьба Русской Православной Церкви и Родины-России.

Более 330 храмов с их настоятелями и священно-церковнослужителями, с их богослужениями и активной внебогослужебной приходской деятельностью, несут Зарубежью свет Христовой Истины и духовные и культурные традиции России. Все же кадровая проблема в Зарубежной Церкви существует: иногда архиерей вынужден окормлять другую, вдовствующую кафедру, а священник обслуживать два прихода, что, естественно, не может сказываться благоприятно на духовной жизни прихода.

Многие из этих храмов построены усердием и жертвой членов Церкви в недавнее время. Можно назвать такие великолепные сооружения, как Храм-Памятник в Брюсселе, Храм-Памятник на Владимирской Горке в штате Нью-Джерзи (США), кафедральный собор в Сан-Франциско, Иоанно-Предтеченский собор в Вашингтоне, Покровский собор в Оттаве (Канада).

Некоторые из новоустроенных храмов расписывал и писал для них иконы известный в Зарубежье и на Родине иконописец архимандрит Киприан, насельник Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле.

Некоторые из монастырей напрямую продолжают историю и традиции духовного делания российских монастырей, закрытых или разрушенных коммунистами. Таковы Ново-Дивеевская женская обитель и Новая Коренная Пустырь под Нью-Йорком, Леонинская обитель во Франции. Во многих монастырях ощущается нехватка монашествующих. Нескольким, случается, не вполне трудоспособным насельникам или насельницам приходится иногда обслуживать огромный монастырский комплекс.

Наиболее известен в Зарубежной Церкви, пожалуй, Свято-Троицкий монастырь в местечке Джорданвиль, штат Нью-Йорк, своеобразный центр зарубежного Православия. Здесь 35 насельников, помимо богослужебной жизни, несут различные послушания, начиная от хозяйственных работ и кончая преподаванием в расположенной здесь Семинарии.

Нельзя не упомянуть и таких профессоров, как Н. Тальберг, И. Андреев, о. А. Колесников, ученик старца Нектария Оптинского И. Концевич (автор книги "Оптина Пустынь и ее время"), о. М. Зноско-Боровский (ныне - епископ Бостонский). Каждый из них является автором многих научных богословских трудов, список которых занял бы немало страниц.

Из стен Семинарии вышли многие ныне здравствующие иерархи и священнослужители Зарубежной Церкви: настоятель Свято-Троицкого монастыря архиепископ Лавр, архиепископ Алипий, заместитель секретаря Архиерейского Синода епископ Иларион, епископ Даниил, многие священнослужители. В последние годы Семинария получает немало прошений о поступлении от молодых верующих людей из России, и в настоящее время руководство рассматривает возможности увеличения квоты абитуриентов.

Кроме того, в типографии издается множество различных альбомов, календарей, открыток, пластинок и кассет с записью духовных песнопений и проповедей. Здесь же издается четыре периодических издания - "Православная Русь" (вышло уже более 1.000 номеров), "Православная жизнь" ( и на английском языке) и "Православный Путь."

Кроме того, церковно-издательским делом занимается Братство преп. Иова Почаевского в Монреале (Канада), под непосредственным руководством митрополита Виталия. Братством было издано много книг и брошюр, а за последнее время были перепечатаны такие ценные издания, как Полная Библия, Толкование на Псалтирь Евфимия Зигабена, Новый Завет, Библейская История, Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и многие другие.

Печатное дело ведется в монастыре преп. Иова Почаевского в Мюнхене (Германия), где были напечатаны краткие жития Святых и много различных брошюр духовного содержания.

Активной издательской деятельностью занимается Комитет Русской Православной Молодежи Заграницей, который, несмотря на короткую биографию и малочисленность сотрудников, успел издать более 40 великолепно оформленных книг, среди которых есть поистине редчайшие.

Австралийской епархией также изданы ценные книги: Толкование на Евангелие, "Благовестник" блаж. Феофилакта, другие книги для своих нужд и для посылки в Россию: Катехизис митроп. Антония, Смысл и значение христианского богослужения, Толкование молитвы "Отче наш."

Много ценных книг издано издательством "Заря" (Канада): Основы христианской православной веры, Оптинские старцы, Блаженная Ксения и другие.

Монастырское издательство "Луч" при Богородице-Владимирской женской обители в Сан-Франциско тоже напечатало много акафистов и душеполезных листков.

До недавнего времени монастырь ежедневно получал десятки писем с просьбой прислать в Россию хоть какую-нибудь духовную книгу и по возможности высылал просимое. Достаточно сказать, что ежегодно монастырь отправлял в Россию около 1.500 бандеролей с духовной литературой на сумму около пятнадцати тысяч долларов только почтовых платежей.

Братство "Православное дело" посылало духовную литературу из Австралии. Пересылкой книг на Родину занимались многие приходы и частные лица.

Русская Зарубежная Церковь имеет немало святынь. Здесь находится известная всему православному русскому народу икона Божией Матери "Курская-Коренная," явленная миру в 1295 году.

Здесь находится и мироточивая икона Божией Матери Иверской, обретенная Зарубежной Церковью 24 ноября 1982 года в Монреале в доме православного чилийца Иосифа Муньоз. Она обильно источает благовонное целительное миро и помогла уже сотням людей, отвечая на их молитвы. Даже копии этой иконы иногда источают миро и исцеления. Она участвует во всех главных торжествах Церкви, освящая праздники, торжества, прославления.

Жизнь Зарубежной Церкви в последние десятилетия ознаменована многими благодатными событиями и, в первую очередь, новыми канонизациями русских святых.

В 1964 году Собором Архиереев был канонизован великий светильник земли Русской, чудотворец, всегда почитавшийся русским православным народом на Родине и за рубежом, праведный отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Его именем назван Благотворительный фонд при храме в г. Ютика, штат Нью-Йорк, и детский приют в Чили.

В 1971 году канонизован преподобный Герман, просветитель Аляски.

В 1978 году прославлена св. блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, особо почитаемая петербургскими верующими, получающими от нее благодатную помощь.

В 1981 году произошло событие, которого долго ждали русские православные верующие и которое не могла совершить при советской власти Московская Патриархия - был канонизован сонм Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Императором Николаем II (Романовым) и патриархом Тихоном. Икону Новомучеников написал выше упоминавшийся архимандрит Киприан. Тысячи великолепно выполненных типографским путем копий этого образа посылались, по их просьбам, верующим в России. В штате Орегон построен храм в честь Новомучеников Российских. В других местах имеются часовни или приделы, посвященные Новомученикам.

10 мая 1990 года на Соборе епископов в Канаде, были прославлены преподобные старцы Оптинской Пустыни.

Еще патриарх Тихон, незадолго до своей кончины, с ужасом убеждаясь, что предел "политическим" требованиям советской власти лежит за пределами церковной свободы и верности канонам, высказал мысль о том, что единственным выходом для Православной Русской Церкви в ближайшем будущем будет уход ее в катакомбы. Он же благословил профессора, доктора медицины М. Жижиленко, принять тайное монашество, и в случае прихода таких обстоятельств стать тайным епископом.

После Декларации митроп. Сергия епископ Максим (Жижиленко) стал первым тайным епископом Катакомбной Церкви с титулом Серпуховской.

Принявшие Декларацию получили с тех пор название "сергиан," а не принявших стали называть "иосифлянами" (по имени митроп. Иосифа), хотя это название ничуть не отражает существо дела. Правильнее было бы называть их "тихоновцами."

Нe имея в первые годы своего существования ни организации, ни администрации, разрозненная географически и физически, Катакомбная церковь объединялась только именем митрополита Петра.

Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был сослан в соловецкий концлагерь, а в 1930 году вывезен в Москву и расстрелян.

С 1928 года в Соловецком и Свирском лагерях, в Белбалтлаге и во многих сибирских лагерях, где сидели многие епископы, стали совершаться тайные хиротонии. В соловецком их совершали епископы Максим, Виктор, Иларион и Нектарий.

После смерти в ссылках митрополитов Петра и Кирилла духовным главой Катакомбной церкви, получившей к этому времени некоторое подобие организованности, стал митроп. Иосиф (тоже находившийся в ссылке). В конце 1938 года именно за возглавление Катакомбной церкви митроп. Иосиф был расстрелян. После его смерти Катакомбная Церковь стала еще более строго хранить свои тайны, особенно имена и местопребывание своих руководителей. Преследование членов Катакомбной Церкви особенно интенсивно продолжалось до послевоенного времени.

После войны Катакомбная Церковь, как Церковь, прекратила свое существование. Последние единичные епископы либо были репрессированы, либо, тоже единицы, доживали свои дни в лагерях и тюрьмах, практически не имея никакой связи с паствой.

Епископское преемство было прервано. Церковной организации, даже в зачаточной форме, не было. Кроме того, внутри этого катакомбного общества образовались группы, которые, не имея между собой никакого общения, отрицали друг у друга истинную "катакомбность."

Фактически, к 60-м годам Катакомбная Церковь представляла собой отдельных священников, объединявших вокруг себя небольшие группки своих приверженцев, и еще более отдалившихся друг от друга.

В 80-х годах одна из таких групп наладила контакт с Русской Зарубежной Церковью и получила епископа, начальную организацию, управление и название Российской Православной Свободной Церкви. Вскоре у нее уже было трое епископов:

Под их омофором на сегодняшний день находятся десятки приходов с легальным существованием. За богослужениями в Катакомбной Церкви поминается имя Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, так что формально они находятся в юрисдикции Зарубежной Церкви.

Накануне Архиерейского Собора Зарубежной Церкви во Франции в 1993 году между Зарубежной Церковью и Церковью Российской Свободной произошел раскол, и архиепископ Лазарь вышел из административного подчинения зарубежному церковному центру.

Часть "непатриархийных" общин по-прежнему находится в "катакомбах" и не желает вступать в общение ни с какой русско-церковной юрисдикцией.

(по епархиям) Приведен по "Настольной книге" о. С. Булгакова с небольшими изменениями

Иоанн Митропольскийй 1870-1877

Нестор Засс 1878-1882

Владимир Соколовский 1887-1891

Николай Адоратский 1891

Николай Зиоров с 1891

Афанасий Любимов 1682-1702

Парфений Небоза 1703-1704

Сильвестр Крайский 1705-1707

Рафаил Краснопольский 1708-1711

Варнава Волатковский 1712-1730

Герман Копцевич, архиеп. 1731 -1735

Аарон 1735-1738

Савва Шпаковский 1739-1740

Варсонофий, архиеп. 1740-1759

Иоасаф Лисинский 1761-1769

Антоний (Герасимов) Зыбелин 1770-1773

Арсений Верещагин 1773-1775

Вениамин Краснопевков-Румовский, еп.

Архангельский и Олонецкий 1775-1798

Апполос Байбаков 1798-1801

Евлампий Введенский 1801-1809

Парфений Петров 1809-1819

Иосиф Величковский 1819-1821

Неофит Докучаев-Платонов 1821-1825

Аарон Нарциссов 1826-1830

Георгий Ящуржинский 1830-1845

Варлаам Успенский 1845-1854

Антоний Павлинский 1854-1857

Александр Павлович 1857-1860

Нафанаил Савченко 1860-1871

Ювеналий Карюков 1871-1876

Макарий Миролюбов 1876-1879

Нафаиаил Соборов 1879-1882

Серапион Маевский 1882-1885

Нафанаил Соборов (вторично) 1885-1890

Александр Закке-Заккис 1890-1893

Никанор Каменский с 1893

Феодосий Харитонов 1602-1606

Онуфрий 1615-1628

Макарий 1629-1638

Рафаил 1638-1640

Пахомий 1641-1655

Иосиф 1656-1671

Парфений 1672-1680

Никифор 1681-1682

Савватий 1683-1696

Сампсон 1697-1714

Иоаким 1716-1723

Лаврентий Горка 1723-1727

Варлаам Линицкий 1727-1730

Лев Орлов назн. в 1730

Илларион 1731-1755

Мефодий 1758-1776

Антоний Румовский, архиеп. 1776-1786

Никифор Феотоки, архиеп 1786-1792

Тихон Малинин, архиеп. 1792-1793

Феофил Раев 1794

Платон Любарский 1794-1805

архиеп. Астраханский и Моздокский в 1799-1803

Анастасий Романенко Братановский 1805-1806

Гаий Токаов 1808-1821

Иона Василевский 1821

Авраам Шумилин 1821-1824

Мефодий Цишнячевский 1824-1825

Павел Саббатовский 1826-1832

Виталий Борисов Жегачев 1832-1840

Стефан Романовский 1841

Смарагд Крыжановский 1841-1844

Евгений Баженов 1844-1856

Афанасий Дроздов 1856-1870

Феогност Лебедев 1870-1874

Хрисанф Ретивцев 1874-1877

Герасим Добросердов 1877-1880

Евгений Шерешило 1880-1889

Павел Вильчанский 1889-1892

Исаакий Положенский 1892

Павел Вильчанский вторично 1892-1893

Митрофан Невский с 1893

Иосиф Черниговский 1875-1889

Петр Лосев 1889-1891

Иоанникий Казанский 1891-1892

Феодосий Рождественский 1892-1893

Владимир Синьковский 1893

Симон, святой 1215-1226

Евфросин (Ефрем) хирот. в 1240

Серапион 1274-1275

Феодор 1276-1286

Иаков (в схиме Иоанн) 1289-1297

Симеон 1297-1299

Даниил 1330-1347

Нафанаил 1347-1349

Даниил, вторично 1350-1351

Иоанн, святой с 1351

Дионисий, святой 1374-1383

Евфросин 1386-1406

с 1394 Суздальский, Калужский и Тарусский

Митрофан 1406-1427

Савватий, Григорий, Авраамий 1431-1452

Филипп 1452-1464

Евфимий 1464-1483

Феодор 1483-1484

Нифонт 1484-1508

Симеон Стремоухов 1509-1515

Геннадий 1517-1531

Ферапонт 1532-1543

Иона Собина 1544-1548

Трифон Ступишин 1549-1551

Афанасий, князь Палецкий 1551-1564

Елевферий 1564-1567

Пафнутий 1567-1569

Варлаам 1570-1586

Иов 1587-1593

Галактион 1593-1608

Герасим 1612-1615

Арсений 1615-1625

Серапион 1634-1653

Софроний 1654

Иосиф 1655-1656

Филарет 1656-1658

Стефан 1658-1661

Стефан (бывший прежде) 1665-1679

Маркел 1680-1681

Павел Моравский 1681

Иларион 1681-1705

Ефрем Янкович 1708-1712

Игнатий Смола 1712-1719

Варлаам Леницкий 1719-1724

Иоаким 1725-1731

Гавриил Русской 1731-1735

Афанасий Кондоиди 1735-1737

Симон Тихомиров 1739-1747

Порфирий Крайский 1748-1755

Сильвестр Главатский 1755-1760

Геннадий Драницын 1760-1775

Тихон Якубовский 1775-1786

Платон Петрункевич 1748-1757

Антоний (бывш. Каталикос) 1757-1762

Павел Гребневский 1763-1770

Иероним Формаковский 1770-1783

Виктор Онисимов 1783-1786

Виктор Онисимов 1786-1800

до 1799 года еп. Суздальский и Владимирский

Ксенофонт Троепольский 1800-1821

Парфений Чертков 1821-1850

Иустин Михайлов 1850-1863

Феофан Говоров 1863-1866

Антоний Павлинский, архиеп. 1866-1878

Феогност Лебедев 1878-1892

с 1883 г. архиепископ

Сергий Спасский 1892

Андрей Поспелов 1868

Иаков Кротков 1870-1884

Аркадий Филонов 1885-1887

Александр Богданов 1889-1892

Тихон Клитин 1892

Стефан I 991

Иоанн

Антоний I

Анитий

Кодриус

Геласий

Стефан II, святой 1090-1094

Амфилохий, святой 1105-1122

Симеон, святой 1123-1136

Феодор 1137

упом.1147

Лаврентий

Прокопий

Антоний II

Иоасаф 1223-1230

Василий 1229-1265

Никифор I, Сатанило упом. 1226

Косма 1271

Марк 1271-1287

Евсигний (Евгений) 1287

упом.1301

Афанасий I 1328-1353

Иона I упом.1358

Афанасий II 1388-1391

Иоанн Гоголь 1391-1405

Герасим 1414-1416

Весвассиан

Даниил I упом. 1441, в 1451 удален

Даниил II 1451

Никифор II 1458

Порфирий упом.1470

Феодосий 1485

Дамиан упом. 1487

Мартиниан

Вассиан II 1505-1512

Пафнутий 1513-1521

Иона II упом. до 1535

Геннадий упом.1545

Иона Борзобогатый-Красенький

нареч. еп. Владимирский

Иосиф упом. 1558

Феодосий Лазовский 1566-1588

Ипатий Поцей 1593-1595

Иосиф, князь Курцевич 1621-1625

Варлаам Шищацкий 1799-1805

Даниил Натток-Михайловский

Мирдамский 1806-1813

Стефан Романовский 1813-1828

Амфросий Морев 1828-1832

Иннокентий Сельнокринов-Коровин 1832-1840

с 1833 архиепископ

Никанор Клементьевский 1840-1843

с 1843 по 1860 епархией управляли

архиепископы Варшавские

Антоний Павлинский 1860-1866

Агафангел Соловьев 1866-1876

Димитрий Муретов, архиеп. 1876-1882

Тихон Покровский, архиеп. 1882-1885

Палладий Ганкевич, архиеп. 1885-1889

Модест Стрельбицкий 1889

Анатолий Мартыновский 1841-1844

Иерофей Лобачевский 1845-1871

Иустин Охотин 1871-1879

Виталий Гречулевич 1879-1882

Израил Никулицкий 1883

Александр Закке-Заккис 1883-1890

Антоний Флоренцов 1890-1894

Мефодий Никольский 1894

Паисий Виноградов 1891

с 28 июня 1894 года первый викарий Волынской епархии

Иоасаф I 1558-1570

Макарий 1571-1575

Варлаам I 1576-1584

Антоний, святой 1585-1587

Иона Думин 1588-1603

Иоасаф II 1603-1609

Сильверст, управ. еп. 1611-1613

Нектарий 1613-1616

Макарий 1617-1619

Корнилий 1620-1625

Нектарий, вторично 1625-1626

Варлаам II 1626-1645

Маркелл 1645-1663

Симон 1664-1684

Гавриил Кичигин 1684-1707

Иосиф 1708-1716

Павел Васильев 1716-1725

Афанасий Науссиус Кондоиди 1726-1735

Амвросий Юшкевич 1736-1740

Пимен Савелов 1740-1753

Серапион Лятошевич 1753-1761

Иосиф Золотов 1761-1774

Ириней Братановский 1775-1796

Арсений Тодорский 1796-1802

Антоний Знаменский 1802-1803

Феофилакт Слонецкий 1803-1808

Евгений Болоховитинов 1808-1813

Онисифор Боровик 1814-1827

Моисей Богданов-Платонов (Антипов) 1827-1828

Стефан Романовский 1828-1841

Иннокентий Борисов 1841-1842

Иринарх Попов 1842-1844

Евлампий Пятницкий 1844-1852

Феогност Лебедев 1852-1856

Христофор Еммауский 1856-1866

Павел Доброхотов 1866-1869

Палладий Раев 1869-1873

Феодосий Шаповаленко 1873-1883

Израил Никулицкий 1883-1888

Израил Никулицкий 1888-1894

Антоний Флоренцов 1894

Петр Лосев 1891-1892

Варсонофий Курганов 1892-1894

Митрофан, святой 1682-1703

1699-1700 еп. Воронежский и Азовский,

Арсений Кастюрин, архиеп. 1704-1712

Пахомий Шпаковский, митроп. 1714-1723

Иосиф 1725-1726

Лев Юрлов 1727-1730

Иоаким Струков 1730-1742

Вениамин Сахновский 1742-1743

Кирилл Ляшевецкий 1758-1761

Иоанникий Павлуцкий 1761-1763

Тихон Соколов, святой 1763-1767

Тихон Якубовский 1767-1775

Тихон Малинин 1775-1788

Иннокентий Полянский 1788-1794

Мефодий Смирнов 1795-1799

Афанасий Иванов 1799

Арсений Москвин 1799-1810

Антоний Соколов 1810-1816

Епифаний Саввич-Каневецкий 1816-1825

Антоний Смирницкий 1826-1846

Игнатий Семенов 1847-1850

Парфений Чертков 1850-1853

Иосиф Богословский 1853-1864

Серафим Аритинский 1865-1886

Вениамин Смирнов, еп. 1886-1890

Анастасий Добрадин, еп. 1890

Иринарх Попов 1841-1842

Елпидифор Бенедиктов 1842-1848

Феогност Лебедев 1848-1852

Антоний Павлинский 1852-1853

Феодосий Макаревский 1867-1871

Вениамин Боковский 1871-1879

Кирилл Орлов 1880-1882

Макарий Троицкий 1882-1886

Анатолий Станкевич 1887-1890

Владимир Соколовский 1891

Александр 1657-1674

Иона Баранов, архиеп. 1674-1699

Дионисий Ушаков, архиеп. 1700-1718

Алексий Титов, архиеп. 1719-1733

Лаврентий Горка 1733-1737

Киприан Скрипицын 1737-1739

Вениамин Сахновский 1739-1742

Варлаам Скамницкий 1743-1748

Антоний Илляшевич 1748-1755

Варфоломей Любарский 1758-1774

Лаврентий Баранович 1744-1796

Амвросий Я ковлев-Орлин 1796-1804

Серафим Глаголевский 1804-1805

Гедеон Ильин-Замацкий 1805-1817

Павел Павлов (Морев) 1823-1827

Кирилл Богословский-Платонов 1827-1832

Иоанникий Образцов 1832-1835

Нил Исакович 1835-1838

Неофит Соснин 1838-1851

Агафангел Соловьев 1860-1866

Христофор Еммаусский 1866

Апполос Беляев 1866-1885

Макарий Миролюбов 1885-1887

Сергий Серафимов 1887

Никон Богоявленский 1889-1893

Варсонофий Курганов 1894

Геннадий Левицкий 1868-1872

Палладий Пьянков 1872-1877

Павел Вильчанский 1878

Нафанаил Леандров 1878

Тихон Донебин 1882-1886

Никон Богоявленский 1888-1889

Афанасий Пархомович 1889-1891

Анастасий Опоцкий 1891-1893

Алексий Соболев 1893

Афанасий Телятьев 1829-1842

Игнатий Семенов 1842-1847

Иоанн Доброзраков 1847-1867

Платон Городецкий 1867-1877

Александр Добрынин 1877-1879

Макарий Миролюбив 1887-1894

Донат Бабинский-Соколов 1894

Никанор Бровкович 1871-1876

Нестор Метаниев 1877-1880

Флавиан Городецкий 1885

Серафим Жемчужников 1885-1887

Августин Гуляницкий 1887-1889

Иоанн Митропольский 1889

Учреждена в 1885 году.

Нафанаил Леандров 1885-1888

Кирилл Орлов 1888

Поликарп Розанов 1888-1891

Афанасий Пархомович 1891

Евгений Булгари 1775-1779

Никифор Феотоки 1779-1786

Амвросий Серебренников 1786-1793

Гавриил Бонулеско (Бодони), митроп. 1793-1799

Афанасий Иванов 1799-1805

до 1801 года епископ

Платон Любарский 1805-1811

Иов Потемкин 1812-1823

Феофил Татарский 1823-1827

Онисифор Боровик 1827-1828

Гавриил Розанов 1828-1837

до 1832 года епископ

Анастасий Ключарев 1837-1838

Леонид Зарецкий 1853-1864

Платон Троепольский 1864-1868

Алексий Новоселов 1868-1871

Феодосий Макаревский 1871-1885

Серапион Маевский 1885-1891

Августин Гуляницкий 1891-1892

Владимир Шимкович 1892

Никодим Казанцев 1861-1870

Павел Попов 1870-1873

Антоний Николаевский 1873-1881

Исаакий Положенский 1881-1886

Тихон Донебин 1886-1892

Акакий Заклинский 1894

Георгий Орлов 1894

Варлаам Косовский 1706-1714

Игнатий Смола 1721

Иннокентий Кульчицкий, святой 1727-1731

Иннокентий Неронович 1732-1746

Софроний Кристалевский 1753-1771

Михаил Миткевич 1772-1789

Михаил Бурдуков 1814-1830

Ириней Несторович, архиеп. 1830-1831

Мелетий Леонтович, архиеп. 1831-1835

Иннокентий Александров 1835-1838

Нил Исакович 1838-1853

Евсевий Орлинский 1856-1860

Парфений Попов 1860-1873

Вениамин Благонравов 1873-1892

Тихон Донебин 1892

с 1894 года архиепископ Иркутский и Верхоленский

Макарий Дарский 1883-1889

Агафангел Преображенский 1889-1893

Никодим Преображенский 1893

Гурий Руготин, святой 1555-1563

Герман Садырев-Полев, святой 1564-1567

Лаврентий 1568-1574

Вассиан 1575

Тихон Хворостинин 1575-1576

Иеремия 1576-1581

Косма 1581-1583

Тихон 1583-1589

с 1589 года митрополит

Гермоген 1589-1606

Ефрем 1606-1613

Матфей 1615-1646

Симеон 1646-1649

Корнилий 1650-1656

Лаврентий 1657-1672

Корнилий 1673-1674

Иоасаф 1674-1686

Адриан 1686-1690

Тихон Воинов 1699-1724

Сильвестр Холмский 1725-1731

Илларион Рогалевский 1732-1735

Гавриил Русской 1735-1738

Лука Конашевич 1738-1755

Антоний Герасимов-Зыбелин 1782-1785

Амвросий Подобедов 1785-1799

Серапион Александровский 1799-1803

Павел Зернов 1803-1815

Амвросий Протасов 1816-1826

Иона Павинский 1826-1828

Филарет Амфитеатров 1828-1836

Владимир Ужинский 1836-1848

Григорий Постников 1848-1856

Афанасий Соколов 1856-1866

Сергий Ляпидевский 1880-1882

Палладий Раев 1882-1887

Павел Лебедев 1887-1892

Владимир Петров 1892

Гурий Карпов 1866-1867

Викторин Любимов 1868-1874

Иоанн Жданов 1875-1878

Павел Вильчанский 1878-1882

Кирилл Орлов 1882-1888

Сергий Соколов 1888-1891

Никанор Каменский 1891-1893

Анастасий Опоцкий 1893

Серапион Александровский 1799

Феофилакт Русанов 1799-1809

Евлампий Введенский 1809-1813

Евгений Болоховитинов 1813-1816

Антоний Соколов 1816-1819

Филарет Амфитеатров 1819-1825

Григорий Постников 1826-1828

Гавриил Городков 1828-1831

Никанор Клементьевский 1831-1834

Николай Соколов 1834-1851

Григорий Миткевич 1851-1881

Анастасий Добрадин 1888-1890

Виталий Иосифов 1890-1892

Анатолий Станкевич 1892-1894

Александр Светлаков 1894

Иннокентий Попов-Вениаминов 1840-1868

Вениамин Благонравов 1868-1873

Павел Попов 1873-1877

Мартиниан Муратовский 1877-1885

Гурий Буртасовский 1885-1892

Макарий Дарский 1892

Гавриил Бонулеско (Бодони), митроп. 1813-1821

Димитрий Сулема, архиеп. 1821-1844

Иринарх Попов 1844-1858

Антоний Шокотов 1858-1871

Павел Лебедев 1871-1882

Сергий Ляпидевский, архиеп. 1882-1891

Исаакий Положенский, еп. 1891-1892

Неофит Неводчиков, архиеп. 1892

Августин Гуляницкий 1882-1887

Аркадий Филонов 1887

Симон Тодорский 1745

Сильверст (Сергий) Кулебяка 1745-1750

Междуархиерейство 3 года

Геннадий Андреевский 1753-1757

Дамаскин Аскаронский 1758-1769

Симон Лагов 1769-1778

Павел Зернов 1778-1800

Сергий Крылов-Платонов 1812-1817

Самуил Запольский-Платонов 1817-1830

Павел Подлипский 1830-1836

Владимир Алявдин 1836-1842

Виталий Щепетов 1842-1845

Иустин Михайлов 1845-1850

Леонид Зарецкий 1850-1853

Платон Фивейский 1857-1877

Игнатий Рождественский 1878-1883

Александр Кульчицкий 1883-1888

Августин Гуляницкий 1889-1891

Виссарион Нечаев 1891

Ионафан Руднев 1866-1869

Палладий Пьянков 1869-1872

Геннадий Левицкий 1872-1883

Вениамин Платонов 1883

Мисаил 1671-1684

Авраамий Юхнов 1684-1702

Иустин Базилевич 1704-1709

Иларион Властелинский 1711-1720

Епифаний Тихорский 1722-1731

Досифей Богданович-Любимский,

архиеп. 1731-1735

Арсений Берло назн. в 1735, но не был

Петр Смелич, серб, архиеп. 1736-1742

Антоний Черновский, митроп. 1742-1748

Иоасаф Горленко, святой 1748-1754

Лука Конашевич 1755-1758

Иоасаф Миткевич 1758-1763

Порфирий Крайский 1763-1768

Аггей Колосовский 1774-1786

Феоктист Мочульский 1787-1818

Евгений Казанцев 1818-1822

Владимир Ужинский 1822-1831

Иннокентий Сельнокринов 1831-1832

Илиодор Чистяков 1832-1860

Сергий Ляпидевский 1861-1880

Ефрем Рязанов 1880-1883

Михаил Лузин 1883-1887

Иустин Охотин 1887-1893

Ювеналий Половцев 1893

Иосиф Семашко 1839-1868

Макарий Булгаков 1868-1879

Александр Добрынин 1879-1885

Алексий Лавров-Платонов 1885-1890

Донат Бабанский-Соколов 1890-1894

Иероним Экземплярский, еп. 1894

Михаил Голубович 1840-1848

Игнатий Железовский 1848-1870

Евгений Шерешило 1870-1875

Владимир Никольский 1875-1877

Ианнуарий Попов 1877-1879

Донат Бабинский-Соколов 1879-1881

Авраамий Летницкий 1881-1885

Анастасий Охотский 1885-1891

Иосиф Соколов 1891

Платон Городецкий 1843-1848

Филарет Малышевский 1851-1860

Александр Добрынин 1860-1868

Иосиф Дроздов 1868-1874

Евгений Шерешило 1875-1877

Владимир Никольский 1877-1881

Донат Бабинский-Соколов 1881-1882

Сергий Спасский 1882-1885

Антонин Державин 1886-1889

Кирилл Орлов 1889-1890

Григорий Полетаев 1891-1892

Христофор Смирнов 1892

Иов Потемкин 1796-1812

Серафим Глаголевский 1812-1814

Анатолий Максимович 1816-1832

Евгений Бажанов,еп. 1832-1834

Никанор Клементьевский 1834-1840

Антоний Зубко 1840-1848

Александр Добрынин 1868-1877

Евгений Шерешило, еп. 1877-1880

Варлаам Чернявский 1880-1889

Симеон Линьков 1889

Иосиф Бобрикович-Анехожский 1632-1635

Сильверст Коссов 1635-1647

Игнатий Оксинович-Старушич 1650

Иосиф Конотович-Горбатский 1650-1653

Иосиф Нелюбович-Тукальский 1661-1664

Фодосий Василевич 1672 -1678

Серапион Польховский 1697-1704

Сильверст Святополк,

князь Четвертинский 1704-1728

Арсений Берло 1728-1733

Иосиф Волчанский 1734-1742

Иероним Волчанский 1744-1754

Георгий Конисский 1755-1795

Афанасий Вольховский 1795-1797

Иларион Кондратковский 1797

Анастасий Братановский 1797-1805

Варлаам Шишацкий 1805-1813

Даниил Наток-Михайловский 1813-1821

Иоасаф Сретенский, архиеп. 1821-1827

Павел Морев-Павлов, еп. 1827-1831

Гавриил Городков 1833-1837

Смарагд Крыжановский, архиеп. 1837-1840

Исидор Никольский 1840-1844

Анатолий Мартыновский 1844-1860

Евсевий Орлинский, архиеп. 1860-1882

Виталий Гречулевич, еп. 1882-1885

Сергий Спасский, еп. 1885

Павел Вильчанский, еп. 1892

Ириной Орда, еп. 1892-1893

Евгений Шерешило, еп. 1893

Филарет 1672-1686

Павел 1686-1696

Трифилий Инихов 1697-1699

Исайя 1699-1708

Сильвестр Холмский (Волынский) 1708-1719

Питирим 1719-1738

Иоанн Дубинский 1739-1742

Димитрий Сеченов 1742-1748

Вениамин Пуцек-Григорович 1748-1753

Феофан Чарнуцкий 1753-1773

Антоний Герасимов-Зыбелин 1773-1782

Иоасаф Заболоцкий 1782-1783

Дамаскин Семенов-Руднев 178З-1794

Павел Пономарев 1794-1798

Вениамин Краснопевков-Румовский 1798-1811

Моисей Близнецов-Платонов 1811-1825

Мефодий Орлов-Соколов 1826

Амвросий Морев 1832-1835

Иоанн Доброзраков 1835-1847

Иаков Вечерков 1847-1850

Иеремия Соловьев 1850-1857

Антоний Павлинский 1857-1860

Нектарий Надеждин 1860-1869

Иоанникий Руднев 1873-1877

Хрисанф Ретивцев 1877-1879

Макарий Миролюбов 1879-1885

Модест Стрельбицкий 1885-1889

Владимир Петров 1889-1892

Владимир Никольский 1892

Макарий Миролюбов 1866-1867

Поликарп Гонорский 1868-1886

Димитрий Сомбикин 1887

Агафодор Преображенский 1888-1891

Иаков Пятницкий 1891-1892

Ювеналий Половцев 1892-1893

Алексий Опоцкий 1893

Иоаким Корсунянин, святой 992-1030

Лука Жидята 1035-1059

Стефан 1060-1068

Феодор 1069-1077

Герман, святой 1078-1095

Никита, святой 1096-1108

Иоанн Попин 1110-1129

Нифонт, святой 1129-1156

Аркадий, святой 1158-1163

Илия, святой 1165-1186

Григорий, святой 1187-1193

Мартирий Рушанин, святой 1193-1199

Антоний Ядрейкович, святой 1211-1219

Митрофан, вторично 1219-1223

Арсений Хутынский 1223-1225

Антоний, вторично 1225-1228

Арсений, вторично 1228-1229

Антоний, третий раз 1229

Спиридон 1230-1249

Далмат 1251-1274

Феоктист, святой 1300-1308

Давид 1309-1325

Моисей, святой 1325-1329

Василий Копейка, святой 1331-1352

Моисей, вторично 1352-1359

Алексий 1360-1388

Иоанн 1389-1415

Симеон (Сампсон) Хутынский, святой 1416-1421

Евфимий Бородатый 1424-1429

Евфимий Вяжицкий, святой 1434-1458

Иона, святой 1459-1470

Феофил, святой 1471-1482

Сергий 1483-1484

Геннадий Гонзов, святой 1484-1504

Серапион, святой 1506-1509

Междуархиерейство 17 лет

Макарий I 1526-1542

Феодосий 1542-1551

Серапион Курцев 1551-1552

Пимен Черных 1552-1570

Леонид 1571-1575

Александр 1576-1591

Варлаам Банковский 1592-1601

Исидор 1603-1619

Киприан Старорусенников 1635-1649

Афоний 1635-1649

Никон Минин 1649-1652

Макарий III 1652-1663

Питирим 1664-1672

Иоаким Савелов 1672-1674

Корнилий 1674-1695

Евфимий 1695-1696

Иов 1697-1716

Феодосий Яновский, архиеп. 1721-1725

Феофан Прокопович, архиеп. 1725-1736

Амфросий Юшкевич, архиеп. 1740-1745

Стефан Калиновский, архиеп. 1745-1753

Димитрий Сеченов 1757-1767

Гавриил Петров 1775-1800

с1783 года митрополит. С 1799 до 1800 он именовался

Новгородским и Олонецким.

Амвросий Подобедов 1800-1818

Михаил Десницкий 1818-1821

Серафим Глаголевский 1821-1843

Антоний Рафальский 1843-1848

Никанор Клементьевский 1848-1856

Григорий Постников 1856-1860

Исидор Никольский 1869-1892

Феогност Лебедев 1892

Антоний Соколов 1892-1893

Назарий Кириллов 1893

Арсений Иващенко 1893

Игнатий Семенов 1828-1842

до 1835 года епископ

Венедикт Григорович 1842-1850

Дамаскин Россов 1850-1851

Аркадий Федоров 1851-1869

Ионафан Руднев 1860-1877

Палладий Пьянков 1877-1882

Павел Доброхотов 1882

Амвросий Келембет 1799-1806

Августин Сахаров 1806-1819

Иннокентий Смирнов 1819

Феофил Татарский 1819-1823

Амвросий Морев 1823-1828

Аркадий Федоров 1829-1831

Михаил Добров 1831-1835

Иоанникий Образцов 1835-1849

Антоний Шокотов 1853-1858

Антоний Радонежский 1858-1859

Антоний Радонежский 1859-1862

Варлаам Денисов 1862-1866

Митрофан Вицинский 1866-1879

Вениамин Быковский 1879-1882

Вениамин Смирнов 1882-1886

Макарий Троицкий 1886

Аполлос Байбаков 1788-1798

Досифей Ильин 1798-1817

Иона Павинский 1817-1821

Никодим 1828-1839

Иннокентий Сельнокринов, архиеп. 1840

Евлампий Пятницкий 1840-1844

Смарагд Крыжановский, архиеп. 1844-1858

Поликарп Радкевич 1858-1867

Макарий Миролюбов 1867-1876

Ювеналий Карюков 1876-1882

Мисаил Крылов 1889

Гаий Токоав 1803-1808

Моисей Близнецов-Платонов 1808-1811

Афанасий Корчанов 1811-1819

Иннокентий Смирнов 1819

Амвросий Орнатский 1819-1825

Ириней Нестерович 1826-1830

Иоанн Доброзраков 1830-1835

Амвросий Морев 1835-1854

Варлаам Успенский 1854-1862

Антоний Смолин 1862-1868

Антоний Николаевский 1881-1889

Василий Левитов 1889-1890

Митрофан Невский 1890-1893

Павел Вильчанский 1893

Стефан Храп, святой 1383-1396

Исаакий. 1397-1416

Герасим, святой 1441-1447

Питирим, святой 1447-1456

Иона, святой 1456-1471

Амфилохий 1471

Филофей 1471-1501

Никон 1502-1508

Стефан 1508-1514

Протасий 1514-1520

Пимен Ходыкин 1520-1524

Алексий 1525-1543

Афанасий 1543-1547

Киприан 1547-1558

Арсений Москвин 1799

Иоанн Островский 1800-1801

Иустин Вишневский 1802-1823

Дионисий Цветаев 1823-1828

Мелетий Леонтович 1828-1831

Аркадий Федоров 1831-1851

с 1833 года архиепископ

Неофит Соснин 1851-1868

Антоний Смолин 1868-1876

Вассиан Чудновский 1876-1883

Ефрем Розанов 1883-1888

Владимир Никольский 1888-1892

Петр Лосев 1892

Иоанникий Никифорович (Полонский) 1795-1819

Ксенофонт Троепольский 1821-1832

Кирилл Богословский-Платонов 1832-1841

Арсений Москвин 1841-1848

Елпидифор Бенедиктов, еп. 1848-1851

Евсевий Ильинский, еп. 1851-1858

Иринарх Попов 1858-1863

Леонтий Лебединский 1863-1874

Феогност Лебедев 1874-1878

Маркелл Попель 1878-1882

Викторин Любимов 1882

Иустин Охотин 1882-1887

Донат Бабинский-Соколов 1887-1890

Димитрий Самбикин 1890

Феогност Лебедев 1867-1870

Вениамин Павлов 1870-1879

Ианнуарий Попов 1879-1883

Иосиф Баженов 1884-1886

Анатолий Станкевич 1886-1887

Димитрий Самбикин 1887-1890

Акакий Заклинский 1891

Николай Адоратский 1891

Мина 1105-1116

Илия 1120-1128

Косма, грек. 1143-1156

Дионисий 1167-1183

Николай 1183

Каллист

Владимир упом. 1218

Алексий, упом. 1231

Симеон I, святой 1260-1271

Иаков упом.1300

Григорий I упом.1331

Феодосий 1391-1415

Фотий 1415

Симеон II 1450-1456

Каллист II 1458-1459

Симеон III до 1481

Иона Глезна до 1492

Евфимий Окушкович-Босский 1504-1512

Симеон IV упом.1513

Иосиф Русин 1516-1523

Киприан

Нафанаил 1524-1533

Мисаил 1534

Симеон V 1534-1549

Герман Литавар-Хребтович 1553-1558

Григорий Волович нареч. 1562-1563

Варсонофий Валах 1563-1576

Феофан Рпинский 1576-1588

Афанасий Терлецкий 1588-1592

Трифон Ступишин 1563-1566

Афанасий, князь Палецкий 1566-1568

Антоний 1572

Киприан 1579

Нафанаил Седлицкий-Белицкий 1592-1595

Григорий Загорский 1595-1596

Мелетий Смотрицкий 1620-1628

Каллист Дорофеевич-Рыторайский 1657-1662

Смарагд Крыжановский 1833-1837

Исидор Никольский 1837-1840

Василий Лужинский 1840-1866

Савва Тихомиров 1866-1874

Викторин Любимов 1874-1882

Антонин Державин 1889-1893

Александр Закке-Заккис 1893

Николай I 1054-1072

Петр, святой 1072-1082

Симеон I

Лазарь 1104-1117

Сильверст 1118-1123

Николай II 1123

Иоанн 1123-1125

Марк 1125-1134

Маркелл 1134-1135

Макарий 1135-1141

Евфимий, святой 1141-1155

Василий 1156-1168

Антоний 1168-1197

Симеон II, св.ятой 1239

Феодор 1239-1269

Феогност 1269-1279

Захарий Корнилович 1700-1715

Кирилл Шумлянский 1715-1726

Иоаким Струков 1727-1730

Варлаам Линицкий 1730-1731

Никодим Скребницкий 1745-1751

Иоанн Козлович 1753-1757

Гервасий Линцевский 1757-1768

Иов Базилевич 1770-1776

Иларион Кондратковский 1776-1785

Виктор Садковский 1785-1793

Димитрий Устинович 1793-1795

Сильвестр Лебединский 1799-1807

Феофан Шиянов 1807-1812

Анатолий Максимович 1812-1816

Мефодий Пишнячевский 1816-1824

Георгий Ящуржинский 1824-1830

Нафанаил Павловский 1830-1834

Гедеон Вишневский 1834-1849

Иеремия Соловьев 1849-1850

Нафанаил Савченко 1850-1860

Александр Павлович 1860-1862

Иоанн Петин 1862-1887

Иларион Юшинов 1887

Иларион Юшенов 1884-1887

Михаил Грибановский 1894

Мисаил 1589-1592

Геннадий 1595-1609

Иосиф 1610

Сильвестр 1613-1615

Иоаким 1616-1623

Павел 1623-1626

Иоасаф 1627-1634

Левкий 1634-1649

Макирий 1649-1664

Иларион Смирнаго 1691-1698

Иосиф Римский-Корсаков 1698-1717

Феофан Прокопович 1718-1725

Рафаил Заборовский, еп. 1725-1731

Варлаам Линицкий 1731-1738

Стефан Калиновский, еп. 1739-1745

Симон Тодорский 1745-1754

Вениамин Пуцек-Григорович 1758-1761

Гедеон Криновский 1761-1763

Иннокентий Нечаев 1763-1798

Ириней Клементьевский 1798-1814

Мефодий Смирнов 1814-1815

Евгений Болоховитинов 1816-1822

Евгений Казанцев 1822-1825

Мефодий Пишнячевский 1825-1834

Платон Городецкий, викарий Рижский 1849-1856

Евгений Баженов 1856-1862

Феогност Лебедев 1862-1869

Павел Доброхотов 1869-1882

Нафанаил Соборов 1882-1885

Антонин Державин 1893

Платон Городецкий, архиеп. 1848-1867

Вениамин Карелин 1870-1874

Серафим Протопопов 1874-1877

Донат Бабинский-Соколов 1882-1887

Арсений Брянцев 1887

Филарет Дроздов 1817-1819

Владимир Ужинский 1819-1822

Григорий Постников 1822-1826

Никанор Клементьевский 1826-1831

Смарагд Крыжановский 1831-1833

Венедикт Григорович 1833-1842

Иустин Михайлов 1842-1845

Нафанаил Савченко 1845-1850

Христофор Еммаусский 1850-1856

Платон Фивейский 1856-1857

Агафангел Соловьев 1857-1860

Леонтий Лебединский 1860-1863

Герасим Добросердов 1864-1865

Вениамин Карелин 1866-1870

Николай Касаткин, святой 1880-1911

Амфилохий Сергиевский-Казанский 1888-1893

Никон Богоявленский 1893

Арсений 1198-1213

Евфросин I 1223-1237

Филипп

Евфимий

Иосиф I 1284-1285

Василий I, сятой 1286-1292

Стефан. упом.1303

Митрофан Савва упом.1304

Григорий упом.1325

Феодул

Михаил

Кирилл 1334-1343

Иосиф II упом. 1340

Георгий упом.1340

Василий II 1356-1360

Афанасий 1360-1376

Феоктист 1385-1387

Феогност I 1388-1389

Иеремия, грек 1389-1392

Феогност II 1393-1404

Евфросин II упом. 1410

Сергий Азаков 1423

Иона Одноушев, святой 1431-1448

Евфросин Звенец 1448-1461

Давид 1462-1471

Протасий 1497-1516

Сергий I 1517-1521

Иона 1522-1547

Михаил II 1548-1551

Кассиан 1551-1554

Гурий Лужецкий 1554-1562

Филофей 1562-1569

Сергий II 1569-1572

Феодосий Вятко 1573

Леонид Протасьев 1573-1584

Митрофан 1584-1598

Варлаам 1598-1601

Игнатий, грек 1602-1605

Феодорит 1605-1617

Иосиф III 1619-1620

Антоний 1621-1637

Мисаил 1651-1655

Иларион 1657-1674

Иосиф IV 1674-1681

Павел Моравский 1681-1686

Авраамий 1687-1700

Стефан Яворский 1700-1722

Сильверст Холмский 1723-1725

Гавриил Бужинский 1726-1731

Лаврентий Горка 1731-1733

Алексий Титов, архиеп. 1733-1750

Димитрий Сеченов 1752-1757

Палладий Юрьев 1758-1778

СимонЛобов 1778-1804

Амвросий Яковлев-Орлин 1804-1809

Феофилакт Русанов 1809-1817

Сергий Крылов-Платонов 1817-1824

Филарет Амфитеатров 1825-1828

Григорий Постников 1828-1831

Гавриил Городков 1837-1858

Смарагд Крыжановский 1858-1863

Иринарх Попов 1863-1867

Алексий Ржаницын 1867-1876

Палладий Раев 1876-1882

Феоктист Попов 1882-1894

Ювеналий Карюков 1868-1871

Василий Левитов 1873-1880

Авраамий Летницкий 1880-1881

Августин Гуляницкий 1881-1883

Иустин Полянский 1883-1885

Феодосий Рождественский 1886-1892
Иоанникий Казанский 1892

Евсевий Орлинский 1850-1856

Феофил Надеждин 1857-1865

Серафим Протопопов 1877-1891

Владимир Богоявленский 1891-1892

Гурий Буртасовский, муч. 1892

Моисей Богданов-Платонов (Антипов) 1828-1832

Иаков Вечерков 1832-1847

Афанасий Дроздов 1847-1856

Иоанникий Горский 1856-1860

Евфимий Беликов 1860-1863

Иоанникий Руднев 1864-1873

Тихон Покровский 1873-1882

Павел Вильчанский 1882-1889

Николай Налимов 1893

Анатолий Максимович, архиеп. 1832-1842

Феодотий Озеров 1842-1858

Евгений Сахаров-Платонов 1858-1874

Феоктист Попов 1874-1882

Варсонофий Охотин 1882

Мануил Кастрат, грек 1137-1169

Константин 1180

Игнатий I 1206-1219

Лазарь хир. 1219

Афанасий

Иоанн I

Дионисий упом.до 1238

Порфирий

Пахомий

Фома

Иона

Даниил I

Евфимий I хир. в 1345

Иоанн II упом. 1345 или 1355

Феофилакт (Феоктист) 1356

Парфений 1364-1370

Михаил I 1383-1396

Кассиан Нассон 1396

Михаил II 1398-1404

Игнатий II 1405

Иларион 1408

Никон

Севастиан 1411-1416

Герасим 1417-1433

Михаил III хир. 1435

Нафанаил II 1440-1445

Симеон II

Евфимий II

Мисаил, князь Петруцкий-Друцкой-

Иоаким 1480-1494

Иосиф Болгаринович 1494-1500

Иосиф Солтан 1502-1509

Варсонофий Ходыкин 1509-1514

Иосиф 1515-1532

Савва Слепушкин 1536-1538

Гурий Заболоцкий 1539-1555

Симеон III 1555-1567

Феофил (Филофей) 1568

Сильвестр 1572-1592

Феодосий 1592-1605

Сергий 1608-1611

Исайя Копинский 1628-1631

"Смоленский, Черниговский и всего Севера"

Авраамий 1632-1653

Лаврентий 1655-1657

Филарет Смоленский и Мстиславльский 1658-167

Варсонофий Чертков-Еропкин 1671-1676

Сильвестр Черницкий 1699-1706

Сильверст Крайский 1707-1712

Дорофей Кроткевич 1712-1718

Сильвестр Холмский 1719-1720

Варлаам Косовский 1720-1721

Филофей, грек, архиеп. 1722-1727

Гедеон Вишневский 1728-1761

ПарфенийСопковский 1761-1795

Димитрий Устинович 1795-1805

Серафим Глаголевский 1805-1812

Ириней Фальковский 1812-1813

Иоасаф Сретенский 1813-1821

Иосиф Величковский 1821-1834

Антоний Амфитеатров 1859-1866

Иоанн Соколов 1866-1869

Серафим Протопопов 1869-1874

Иосиф Дроздов 1874-1880

Нестор Метаниев 1881-1889

Гурий Охотин 1890

Иеремия Соловьев 1843-1849

Иоанникий Образцов 1849-1857

Игнатий Брянчанинов 1857-1861

Феофилакт Губин 1862-1872

Герман Осецкий 1872-1886

Владимир Петров 1886-1889

Евгений Шерешило 1889-1893

Агафодор Преображенский 1894

Елпидифор Бенедиктов, архиеп. 1860

Алексий Ржаницын 1860-1867

Гурий Карпов 1867-1882

Гермоген Добронравов 1882-1885

Мартиниан Муратовский 1885

Леонтий 1682-1684

Питирим, святой 1685-1697

Игнатий Шалгин 1697-1699

Феофил Раев 1788-1811

Платон Любарский 1794

Иона Василевский 1812-1821

Феофилакт Ширяев 1821-1824

Афанасий Телятьев 1824-1829

Евгений Бажанов 1829-1832

Арсений Москвин 1832-1841

Николай Доброхотов 1841-1857

Макарий Булгаков 1857-1859

Феофан Говоров 1859-1863

Феодосий Шаповаленко 1863-1873

Палладий Раев 1873-1876

Палладий Ганкевич 1876-1885

Иероним Экземплярский 1890-1894

Александр Богданов 1894

Иоанникий Москвин 1869

Симеон, кн. Полоцкий, святой 1271-1289

Андрей Ерденев, кн. 1289-1315

Варсонофий 1315-1328

Феодор I 1330-1341

Феодор II 1342-1360

Василий 1361-1372

Евфимий Вислень 1374-1390

Арсений, святой 1390-1409

Илия 1434-1457

Моисей 1458-1461

Геннадий Кожа 1461-1477

Вассиан, кн. Стригин-Оболенский 1477-1508

Нил, грек 1508-1521

Акакий 1522-1567

Варсонофий, святой 1567-1570

Савва 1570-1573

Феодорит 1573-1578

Захарий, еп. 1578

Феоктист 1603-1609

Арсений, грек 1613-1615

Пафнутий 1620-1627

Евфимий 1628-1642

Иона 1642-1654

Лаврентий 1654-1657

Симеон (Симон) 1676-1681

Варсонофий Чертков Еропкин 1681

Сергий, митроп. 1682-1702

Каллист Поборский 1703-1712

Алексий Титов 1713-1714

Варлаам Косовский 1714-1720

Феофилакт Лопатинский 1723-1738

Митрофан Слотвинский 1738-1752

Вениамин Пуцек-Григорович 1753-1758

Афанасий Вольховский 1758-1763

Иннокентий Нечаев 1763

Гавриил Петров 1763-1770

Платон Левшин, архиеп. 1770-1775

Арсений Верещагин 1775-1783

Иоасаф Заболотский 1783-1788

Тихон Малинин 1788-1792

Ириней Клементьевский 1792-1798

Павел Зернов 1800-1803

Серафим Глаголевский 1814-1819

Филарет Дроздов 1819-1820

Симеон Крылов-Платонов 1820-1821

Иона Павинский 1821-1826

Амвросий Протасов 1826-1831

Гавриил Розанов 1848-1857

Филофей Успенский 1857-1876

Алексий Ржаницын 1876-1877

Евсевий Ильинский 1877-1879

Савва Тихомиров 1879

Иринарх Попов 1836

Неофит Соснин 1836-1838

Антоний Николаевский 1867-1873

Антонин Державин 1883-1886

Гавриил Голосов 1886

Киприан Старорусенников 1620-1624

Макарий Кучин 1624-1635

Нектарий Телящин 1636-1640

Герасим Кремлев 1640-1650

Симеон 1651-1664

Корнилий 1664-1677

Игнатий Римский-Корсаков 1692-1701

Димитрий Туптало, святой 1701-1702

Филофей Лещинский 1702-1711

Иоанн Максимович, святой 1712-1715

Филофей (вторично, в схиме Феодор) 1715-1721

Антоний Стаховский 1721-1740

Никодим Скребницкий назначения не принял

Арсений Мациевич 1741-1742

Антоний Нарожницкий 1742-1748

Сильверст Гловатский 1749-1755

Павел Конюскевич 1758-1768

Варлаам Петров 1768-1802

Антоний Знаменский 1803-1806

Амвросий Келембет 1806-1822

Амвросий Рождественский 1822-1825

Евгений Казанцев 1825-1831

Павел Павлов (Морев) 1831

Афанасий Протопопов 1832-1842

Владимир Алаувдин, еп. 1842-1845

Георгий Ящуржинский 1845-1852

Евлампий Пятницкий 1852-1856

Феогност Лебедев 1856-1862

Варлаам Успенский 1862-1872

Ефрем Рязанов 1874-1880

Василий Левитов 1880-1885

Авраамий Летницкий 1885-1889

Иустин Полянский 1890-1893

Агафангел Преображенский, святой 1893

Ефрем Рязанов 1871-1874

Афанасий Соколов 1841-1853

Парфений Попов 1854-1860

Порфирий Соколовский 1860-1864

Виталий Вертоградов 1865-1866

Алексий Новоселов 1867-1868

Платон Троепольский 1868-1876

Владимир Петров 1883-1886

Исаакий Положенский 1886-1891

Макарий Невский 1891

с 1894 года еп. Томский и Барнаульский

Макарий Невский 1884-1891

Владимир Синьковский 1891-1893

Мефодий Герасимов 1894

Мефодий Смирнов 1799-1803

Симеон Крылов-Платонов 1816-1818

Авраамий Шумилин 1818-1821

Дамаскин Россов 1821-1850

Димитрий Муретов 1851-1857

Алексий Ржаницын 1857-1860

Никандр Покровский 1860-1893

Ириней Орда 1893

Арсений Иващенко 1893

СофронийСокольский 1871-1877

Александр Кульчицкий 1877-1883

Неофит Наводчиков 1883-1892

Григорий Полетаев 1892

Порфирий Соколовский 1859-1860

Филарет Малышевский 1860-1869

Петр Екатериновский 1869-1876

Никанор Бровкович 1876-1883

Дионисий Хитров 1883

Антоний Вадковский 1892

Христофор Сулима 1799-1813

Аполлос Терешкович 1813-1817

Павел Саббатовский 1817-1826

Виталий Борисов-Жегачев 1826-1832

Иннокентий Александров 1832-1835

Мелетий Леонтович, архиеп. 1835-1840

Смарагд Крыжановский, архиеп. 1840-1841

Иннокентий Борисов 1842-1848

Елпидифор Бенедиктов, еп. 1848

Филарет Гумилевский 1848-1859

Макарий Булгаков 1850-1868

Нектарий Надеждин, архиеп. 1869-1874

Савва Тихомиров, еп. 1874-1879

Иустин Охотин, еп. 1879-1882

Амвросий Ключарев 1872

Герман Осецкий 1867-1872

Вениамин Платонов 1872-1883

Геннадий Левицкий 1883-1886

ПетрЛосев 1887-1889

Владимир Шимкович 1890-1892

Петр Другов 1895

Гавриил Розанов 1837-1848

Иннокентий Борисов 1848-1857

Димитрий Муретов 1857-1874

Леонтий Лебединский 1874-1875

Иоанникий Горский 1875-1877

Платон Городецкий 1877-1882

Димитрий Муретов (вторично) 1882-1883

Никанор Бровкович 1883-1890

Сергий Ляпидевский, архиеп. 1891-1893

Иустин Охотин, архиеп. 1893

Антоний Смолин 1859-1862

Софоний Сокольский 1863-1871

Нафанаил Соборов 1872-1879

Израиль Никулицкий 1879-1883

Николай Заркевич 1884-1885

Иустин Полянский 1885-1889

Николай Адоратский 1890-1891

Мемнон Вишневский 1891

Неофит Неводчиков 1880-1883

Мемнон Вишневский 1884-1891

Акакий Заклинский 1891-1894

Иоанн Кратиров 1895

Антоний Рафальский 1840-1843

Никанор Клементьевский 1843-1848

Арсений Москвин 1848-1860

Иоанникий Горский 1860-1875

Леонтий Лебединский 1875-1891

Флавиан Городецкий 1891

Маркелл Попель 1875-1878

Модест Стрельбицкий 1878-1885

Флавиан Городецкий 1885-1891

Гедеон Покровский 1892

Мартирий

Феодул упом.1051

Неофит II 1070-1080

Иоанн I (Исайя) 1080-1112

Феоктист 1113-1123

Парфений упом.1124

Пантелеймон упом.1132

Онуфрий 1143-1147

Евфимий 1148-1150

Антоний I, грек 1158-1168

Порфирий II 1239

Захарий. упом.1215 и 1220

Митрофан. упом. 1282

Арсений упом. 1299

Павел I хир.1332

Иоанн II упом. 1345

Нафанаил 1356-1376

Григорий 1377

Исаакий упом.1415

Евфимий II 1458-1464

Феофан (Феодор) 1465-1473

Нектарий до 1499

Иона 1499-1500

Зосима Прокопович, еп. 1648-1656

Лазарь Баранович 1657-1692

Феодосий Углицкий, святой 1692-1696

Иоанн Максимович, святой 1697-1712

Антоний Стаховский 1713-1721

Иродион Жураковский 1722-1734

Иларион Рогалевский 1735-1738

Никодим Скребницкий 1738-1740

Антоний Черновский, митроп. 1740-1742

Амвросий Дубневич 1742-1750

Ираклий Комаровский 1752-1761

Кирилл Лящевицкий 1761-1770

Иерофей Малицкий 1788-1796

Виктор Садковский, архиеп. 1796-1803

Михаил Десницкий 1803-1818

Симеон Крылов-Платонов 1818-1820